2020-9-28 14:27
注疏正义曰：按郑【目录】云：『名为【曾子问】者．以其记所问多明於礼．故著姓名以显之．曾子．孔子弟子曾参．此於【别录】属【丧服】．』
文疏『曾子』至『举币』
正义曰：此一节论君薨而世子生告殡之事．各随文解之．
『君薨而世子生』者．按【聘礼】云：『子即位不哭．』【公羊】云：『君存称世子．君薨称子某．』此既君薨仍称世子者．以其别於庶子．又用世子之礼告殡．故虽君薨．犹称世子．异於【春秋】之例．按【左传】桓六年『子同生』．贾．杜注云：『不称大子者．书始生．』此亦始生而称世子者．彼为父在始生未命．故直云子．此是君薨初生．则举以世子之礼．故云『世子』也．熊氏云：『下称奠币于殡东．则此告世子生．谓既殡以后．若未殡之前．则世子生亦不告．』凡天子诸侯称世子．【春秋经】称王世子．曹世子是也．卿大夫以下谓之適子．【丧服】云『大夫之適子』是也．若在丧．诸侯之子亦称適子．【檀弓】云『君之適长殇』是也．天子诸侯亦谓之大子．则【王制】云『王大子』．及【檀弓】云『大子申生』是也．冢子则上下通名．故【内则】云『其非冢子．则皆降一等』．注则言天子以下至庶人．是其通名也．其【春秋三传】世子之例．烦而不要．今所不用也．
『孔子』至『北面』．〇此论卿大夫士等皆衣衰服也．『摄主．上卿代国政』者．卿大夫士等皆衣衰服北面．文不言者．以下文云『大祝裨冕』．明卿大夫等不裨冕也．
『於西阶南』
注疏『变於朝夕哭位也』
正义曰：按【丧大记】云：『君之丧既正尸．卿大夫父兄子姓立于东方．』又【士丧礼】：『朝夕哭．丈夫即位于门外．西面北上．外兄弟在其南．南上．宾继之．北上．若其门内位．主人堂下直东序西面．兄弟皆即位．如外位．卿大夫在主人之南．』是朝夕内外哭位．皆在东方也．今乃从摄主北面於西阶南．故云『变於朝夕哭位也』．必於西阶南者．以将告殡．近殡位故也．若君丧大敛．【丧大记】云『卿大夫即位于堂廉楹西北面』者．彼敛故升堂．非朝夕哭位．此为告世子生．故在堂下．
『大祝』至『毋哭』．〇大祝．以大夫为之．祝主接神．故服裨冕．裨冕．祭服也．以其将告神．故执束帛．执．持也．束帛．十端也．端则二丈．鬼神质．故用偶数也．鬼神以丈八尺为端．鬼神之道．阴阳不测．故用阴阳之数求之．一丈象阳．八尺法阴．十端．六玄．四纁．五两．三玄．二纁．纁是地色．玄是天色也．欲往告殡．故升自西阶．若於堂下告．则大远．堂上告．则大近殡．故升阶．尽等级．即不升堂．将有告事宜静．故命毋哭
注疏『裨冕』至『大夫』
正义曰：卿大夫所服裨冕．絺冕也．按【觐礼】『侯氏裨冕』．郑注云：『裨冕者．衣裨衣而冠冕也．裨之为言埤也．天子六服．大裘为上．其馀为裨．以事尊卑服之．而诸侯亦服焉．』又注云：『衮衣者．裨之上也．』则裨唯据衣也．言服裨衣而著冕．故云『裨冕』．言裨者．取其缋绣．
云『诸侯之卿大夫所服裨冕．絺冕也．玄冕也』者．此言五等诸侯孤卿大夫．唯絺冕而下．以上诸侯薨．兼五等．故总解其臣服．此卿．兼公孤卿也．若孤卿则絺冕．若三命再命卿大夫服玄冕．故【周礼·司服】云：『孤自絺冕而下．卿大夫自玄冕而下．』又【大宗伯】云：『再命受服．』郑注云：『受玄冕之服．列国之大夫．於子男为卿．卿大夫自玄冕而下．如孤之服也．』是孤则絺冕．卿与大夫皆玄冕．【周礼】谓三孤六卿为九卿．总云谓卿四命．是卿名通於孤也．
云『士服爵弁服』者．以天子大祝是大夫．诸侯则无文．若是士则爵弁．今经云『大祝裨冕』．故云『则大夫』
文疏『祝声』至『敢告』．〇声谓噫歆之声三．所出警神也．言若夫人某氏之子生．以告殡之辞也
注疏『声．噫歆警神也』
正义曰：直云祝声．不知作何声．按【论语】云：『颜渊死．子曰：噫．天丧予．』【檀弓】云：『公肩假曰：噫．』是古人发声多云噫．故知此声亦谓噫也．凡祭祀神之所享谓之歆．今作声欲令神歆享．故云『歆警神也』
文疏『升奠币于殡东几上．哭降』者．谓告殡竟．执束帛者．升堂奠置所执之币于殡东几筵上．毕．遂哭．哭竟而降阶也
注疏『几筵』至『体也』
正义曰：按阮谌【礼图】云：『几长五尺．高尺二寸．广二尺．』皇氏云：『【周礼】天子下室丧奠有素几．不云殡宫有几．而诸侯虽无文．当与天子同．而大夫士．葬前下室并无几．降於人君也．并葬后殡宫皆有几．人君未葬前．而於下室有素几．其殡宫无几．今世子生既告．权移下室之几於殡东．告於继体．异常日．』庾氏云：『未虞．施几筵常於下室．然殡宫几筵．为朝夕之奠．常在不去．今更特设几筵於殡宫东者．特异其事．以为世子之生．故郑云「几筵於殡东．当明继体也」．』今按【既夕礼】．燕养馈羞如他日．则下室所供之物如平常．皆用吉物．即今之告灵．不得有素几．又【司几筵】云：『凡丧事．右素几．』注云：『丧事．谓凡奠也．』又云：『凶事仍几．』注云：『凶事．谓凡奠．几朝夕相因．丧礼略．』以此推之．即素几．是殡宫朝夕设奠之几．不在下室．而庾．皇等以为素几设於下室．未审何以知之．其义非也．熊氏以为天子诸侯在殡宫则有几筵．大夫士大敛有席．虞始有几．然殡宫几筵为朝夕之奠．常在不去．今更特设几於殡东．当明世子是继体之贵．故於常几筵之外．别特设之．考三家之说．熊以为是．皇．庾以为非
注疏『众主』至『妇人』
正义曰：知者．按【丧大记】云：『君将大敛．父兄堂下北面．』父兄即君之亲．又云：『外宗房中南面．』故云『房中．妇人』
注疏『反朝夕哭位』
正义曰：按【士丧礼】每日之旦．於朝夕哭位先哭．而后行朝奠．朝奠了又哭．今因西阶前哭毕．反此朝夕哭位．於位不更哭．即行朝奠礼．谓一时兼哭两事．故云遂朝奠．按【士丧礼】寻常朝奠．皆先哭后奠．皇氏云『寻常先奠后哭．此谓告世子生．故先哭后奠』．其义非也
注疏『所主』至『阶间』
正义曰：所以小宰举币．币是小宰所主．故云『所主也』．故【周礼·小宰职】云『凡祭祀赞王币爵之事．丧竟受其含襚币玉之事』是也．必知埋之阶间者．下文云『师行主命．反必告．设奠卒．敛币玉．藏诸两阶之间』．故知此币亦埋之阶间也
文疏『三日』至『山川』
正义曰：此一节论世子生巳三日．名之以名见於殡之礼．各依文解之．〇三日之朝．自众主人以下．悉列西阶下．列位如初日子生之义也．以子自为主．故不云从摄主也
注疏『三日』至『生时』
正义曰：按【内则】云：『国君世子生．告于君三日．卜士负之．』此亦生则告君．三日负之．但告时直负之而巳．子未见君．至三月为名之时．则始见之也．今既在丧．礼略．於负子之时则见也．此不用束帛者．初告生巳用．今既礼杀．故不用也．
云『初告生时』者．以经云『如初』．恐初是朝夕哭位．故以初为告生时也．必知告生时者．以告生时北面於西阶南．此亦云『北面』．故知是告生时也
文疏『大宰大宗大祝皆裨冕』．〇大宰是教令之官．大宗是主宗庙之官．初不裨冕．今得裨冕者．以为奉子接神．故服祭服．此大宰．大宗等亦从子升堂．故下文云『祝宰宗人降东反位』．既言降．明其时当在堂．此经不云升堂者．文不具耳．
『少师奉子以衰』者．少师主养子之官．又奉子．故与子皆著衰也．皇氏及王肃云：『谓以衰衣而奉之．』崔氏云：『诸侯五日而殡．殡而成服．此三日而衰者．丧巳在殡．异於未殡也．』
『祝先子从』者．祝主接神．故先进也．少师奉子．次从祝也．
『宰宗人从』者．大宰大宗．为诏告赞君事．故次从在后也．
『入门哭者止』者．入门．是入殡宫门也．众主人及诸臣并巳先列位而哭．今祝．宰．宗三人将子入门见．故命门内在位者止哭也．前告是初生日．哀甚．故祝升阶．乃命止哭．今三日哀巳微杀．故子入门而哭则止也
注疏『宰宗』至『事者』
正义曰：上云『大宰大宗』．此直云『宰宗人』者．皇氏云：『宰则大宰．宗人则大宗也．』此祝先子从者．同吉祭之礼．故特牲．少牢．皆祝前主人后．若凶祭．则主人前．祝在主人后．【士虞礼】是也．今此亦凶祭而祝在先者．以其告神故也
文疏『子升』至『颡哭』
『子升自西阶』者．谓世子不忍从先君之阶升．故由西阶升．於时大宰．大宗及祝亦升．不言从者．以子为主．故略而不言也．『殡前北面』者．殡以东为前．谓当殡之东．稍南北面也．
『祝立於殡东南隅』者．祝在子之西．而北面当殡之东南．故云『殡东南隅也』．其宰及宗人．皇氏云：『以次立於子之东阶北面．若其须诏相之时．或就子前而西面也．』
『祝声三』者．亦谓警神也．前告生哀甚．故尽阶不升堂．此见子须近殡．故进立於殡东南隅．既警神之后．祝乃告曰：夫人某氏之子某．从执事宰．宗人等敢见．告讫．奉子之人拜而稽颡．乃哭．不踊者．未即位故也．皇氏云：『於时未立子名．不得云某氏之子某从执事．下有「某」字者．误也．』今按定本及诸本皆有『某』字．子升堂之时．大宰即位立名．告殡云：某之子某
文疏『祝宰』至『衰杖』．『祝宰宗人卿大夫士哭踊．三者三』．此等以子稽颡哭．故亦祝宰宗人在堂上北面哭．众主人．卿．大夫．士俱在西阶下北面哭．为踊．每踊三度为一节．如此者三．故云『三者三』．
『降东反位』者．堂上皆降反东．在下者皆东．反朝夕哭位．降者．谓降自西阶也．皆袒者．以初堂上堂下之哭非正位．故不袒．今反朝夕哭位．故皆袒．
『子踊．房中亦踊』者．以上文子不踊．房中亦不踊．至此乃踊．故云『子踊．房中亦踊』．明祝．宰．宗人．众主人及卿．大夫．士反位．亦皆踊也．当子踊之时亦袒也．故下注云『踊袭衰杖．成子礼也』．既云袭．明初时袒也．皇氏云：『子踊不袒．』若然．子初不袒．何得后有袭乎．皇氏说非也
注疏『亦谓朝奠』
正义曰：恐是见子．故为奠祭．故云『亦谓朝奠』．以告生之时．遂朝奠．故云『亦谓朝奠』．知非特奠者．在殡无特告奠之法故也
注疏『因负』至『略也』
正义曰：按【内则】及【左传】桓六年皆三月乃名之．今此因负子三日即名之．以丧事促遽．於礼简略．不暇待三月也．上见殡之时．既以名告．故云『某之子某』．郑於此乃解名者．以经有名文．而遂解之．非谓告山川之时始作名也．若依皇氏以见殡后乃作名．故郑於此解之