論日常語言中的『用』─並論哲學的『用』 （2）

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莊子對『有用』和『無用』不確定性和相對性的把握相當透徹。這不是誇張。讓我們再回到開頭所提到的例子。被莊子譏之為『以堅白鳴』的惠施，其所說的『無用』是具有確定性的常識意義上的『無用』，這種『無用』及其與之相應的『有用』是人們的日常意識。按照這種日常意識，『有用』就是『有用』，『無用』就是『無用』。人們看不到『有用』中的『無用』和『無用』中的『有用』。但是，莊子超出了這種日常意識的限制，他在存在物的關係中發現了『無用之用』，發現了看似『無用』的東西和事物也『有用』，而『有用』的東西和事物則依賴於『無用』的東西和事物。莊子【知北游】中有一個說法：『是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎？物孰不資焉！』4這個說法，照成玄英的疏解是：大司馬『所以至老而長得其捶鈎之用者，假賴於不用心視察它物故也。夫假不用為用，尚得終年，況乎體道聖人，無用無不用，故能成大用，萬物資稟，不亦宜乎？』可以這樣說，憑藉無用的東西，就可以成就有用；而無所不用的東西如『道』，則萬物皆所憑藉。這正合莊子『無用之用』的旨趣。一般認為，只有『實』的東西才有利、有用，而『虛』的東西就沒有利、沒有用。但是，老子指出：『有之以為利，無之以為用』，強調不僅有實有體的『充實』有利有用，而且無實無體的『虛空』也有利有用。莊子多次用『樹木』之『有材』和『無材』談論『有用』之『無用』和『無用』之『有用』。對於需要木材和加工木材的木匠來說，質地良好和合乎繩墨的樹木才算『有用』，否則不管它多麼巨大，它也是無用之樹（『散木』）。但是，對於樹木自身來說，『無材便是德』，『無材』對自己是最有用的（『無所可用，故能若是之壽』）。正是由於『無材』，自己才能夠不被砍伐而喪失其生命。而那些『有用』之樹林，『以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？』5據此，對人有用途的『有用』之材，對樹木自身來說則無用，不惟無用反而還會為自己招致禍害。莊子得出結論說：『山木，自寇也；膏火，自煎也；桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而不知無用之用也。』6為某一時空所限，人們就容易認為這一個時空之下的『有用』在其它時空之下也『有用』。為個人需要所限，人們就容易相信對自己有用的東西對別人也是有用。但是，莊子發現同一事物因其時空不同，因其不同存在者的需要不同，『有用』會轉變為『無用』，『無用』也會轉變為『有用』。對宋人非常有用的『章甫』，對於『斷髮文身』的越人來說則『無所用之』。在【齊物論】中，莊子通過對人類與其它生物不同需要所作的比較，實際上否定了人類中心主義之下的『正處』、『正味』和『正色』，這同時也說明，對人類非常『有用』的東西，對其它的存在者來說可能就『無用』；對其它存在者『有用』的東西，對於人類可能就『無用』。7因其自身的眼界和理解力不同，同一類事物和東西，在不同的人手中，不僅會有『無用』和『有用』之別，而且也會有『小用』和『大用』之異。根據莊子所舉的例子，宋人保持手不被凍裂的藥方，世世代代只是用來漂洗棉絮，但到了吳人手中，它則成了取得戰爭勝利和獲得封地的最有效武器。對惠施來說，他所擁有的大葫蘆和大樹都一無所用，但對於莊子來說，它們都極其有用，只是惠子『拙於用大』。莊子教導惠施說：『今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容?……今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉, 廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無所害，無所可用，安所困苦哉！』8讓我們總結一下，莊子深刻地領悟到了『有用』和『無用』的不確定性和相對性。莊子並不認為只有『無用』的東西和事物才『有用』，而『有用』的東西和事物就『無用』；他也不是只注重普通所說的『無用』而輕視普通所說的『有用』。莊子識見的高明之處在於，他突破了人們在『有用』和『無用』關係上的固定性意識，他不把『無用』和『有用』看成是確定的不變之物，他在『無用』中發現了『有用』，發現了『無用之用』和『無用之大用』；他在『有用』之中不僅看到了『無用』，而且還看到了『有害』。