第卌三卦 夬

第卌三卦䷪_{乾下兑上．}夬：扬于王庭．孚号有厉．告自邑．不利即戎．利有攸往．_{夬与剥反者也．剥以柔变刚．至於刚几尽．夬以刚决柔．如剥之消刚．刚陨则君子道消．柔消则小人道陨．君子道消．则刚正之德不可得直道而用．刑罚之威不可得坦然而行．『扬于王庭』．其道公也．}

文疏『夬扬于王庭』至『利有攸往』
正义曰：夬．决也．此阴消阳息之卦也．阳长至五．五阳共决一阴．故名为『夬』也．
『扬于王庭』者．明行决断之法．夬以刚决柔．施之於人．则是君子决小人也．王庭是百官所在之处．以君子决小人．故可以显然发扬决断之事於王者之庭．示公正而无私隐也．故曰『扬于王庭』也．
『孚号有厉』者．号．号令也．行决之法．先须号令．夬以刚决柔．则是用明信之法而宣其号令．如此即柔邪者危．故曰『孚号有厉』也．以刚制断．行令於邑可也．若用刚即戎．尚力取胜．为物所疾．以此用师．必有不利．故曰『告自邑．不利即戎』．虽『不利即戎』．然刚德不长．则柔邪不消．故阳爻宜有所往．夬道乃成．故曰『利有攸往』也

【彖】曰：夬．决也．刚决柔也．健而说．决而和．_{『健而说』．则『决而和』矣．}

文疏『【彖】曰』至『决而和』
正义曰：夬．决也．
『刚决柔』者．此就爻释卦名也．
『健而说．决而和』者．此就二体之义．明决而能和．乾健而兑说．健则能决．说则能和．故曰『决而和』也

『扬于王庭』．柔乘五刚也．_{刚德齐长．一柔为逆．众所同诛．而无忌者也．故可『扬于王庭』．}

文疏正义曰：此因一阴而居五阳之上．释行决之法．以刚德齐长．一柔为逆．无所同诛．诛而无忌也．故曰『扬于王庭』．言所以得显然『扬于王庭』者．只谓柔乘五刚也

『孚号有厉』．其危乃光也．_{刚正明信以宣其令．则柔邪者危．故曰『其危乃光也』．}

文疏正义曰：以明信而宣号令．即柔邪者危厉．危厉之理．分明可见．故曰『其危乃光也』

『告自邑．不利即戎』．所尚乃穷也．_{以刚断制．告令可也．『告自邑』．谓行令於邑也．用刚即戎．尚力取胜也．尚力取胜．物所同疾也．}

文疏正义曰：刚克之道．不可常行．若专用威猛．以此即戎．则便为尚力取胜．即是决而不和．其道穷矣．行决所以惟『告自邑．不利即戎』者．只谓所尚乃穷故也

『利有攸往』．刚长乃终也．_{刚德愈长．柔邪愈消．故『利有攸往』．道乃成也．}

文疏正义曰：终成也．刚长柔消．夬道乃成也

【象】曰：泽上於天．夬．君子以施禄及下．居德则忌．_{『泽上於天』．夬之象也．『泽上於天』．必来下润．『施禄及下』之义也．【夬】者．明法而决断之象也．忌止也．法明断严．不以慢．故『居德』以明禁也．施而能严．严而能施．健而能说．决而能和．美之道也．}

文疏『【象】曰』至『居德则忌』
正义曰：『泽上於天．夬』者．泽性润下．虽复『泽上於天』．决来下润．此事必然．故是『夬』之象也．
『君子以施禄及下．居德则忌』者．忌．禁也．『决』有二义．【象】则泽来润下．【彖】则明法决断．所以君子法此夬义．威惠兼施．虽复施禄及下．其在身居德．复须明其禁令．合於健而能说．决而能和．故曰『君子以施禄及下．居德则忌』也

初九：壮于前趾．往不胜．为咎．_{居健之初．为决之始．宜审其策．以行其事．壮其前趾．往而不胜．宜其咎也．}

文疏正义曰：初九居夬之初．当须审其筹策．然后乃往．而体健处下．徒欲果决壮健．前进其趾．以此而往．必不克胜．非决之谋．所以『为咎』．故曰『初九．壮于前趾．往不胜．为咎』也

【象】曰：不胜而往．咎也．_{不胜之理．在往前也．}

文疏正义曰：【经】称『往不胜．为咎』．象云『不胜而往．咎』翻其文者．盖暴虎冯河．孔子所忌．谬於用壮．必无胜理．孰知不胜．果决而往．所以致於咎过．故注云『不胜之理．在往前』也

九二：惕号．莫夜有戎．勿恤．_{居健履中．以斯决事．能审已度而不疑者也．故虽有惕惧号呼．莫夜有戎．不忧不惑．故『勿恤』也．}

文疏正义曰：九二体健居中．能决其事．而无疑惑者也．虽复有人惕惧号呼．语之云莫夜必有戎卒来害已．能番已度．不惑不忧．故『勿恤』也

【象】曰：『有戎勿恤』．得中道也．

文疏正义曰：『得中道』者．决事而得中道．故不以有戎为忧．故云『得中道』也

九三：壮于頄．有凶．君子夬夬．独行．遇雨若濡．有愠．无咎．_{頄．面权也．谓上六也．最处体上．故曰『权』也．剥之六三．以应阳为善．夫刚长则君子道兴．阴盛则小人道长．然则处阴长而助阳则善．处刚长而助柔则凶矣．夬为刚长．而三独应上六．助於小人．是以凶也．君子处之．必能弃夫情累．决之不疑．故曰『夬夬』也．若不与众阳为群．而独行殊志．应於小人．则受其困焉．『遇雨若濡』．有恨而无所咎也．}

文疏『九三壮于頄』至『无咎』
正义曰：『壮于頄．有凶』者．頄．面权也．谓上六也．言九三处夬之时．独应上六．助於小人．是以凶也．若剥之六三．处阴长之时而应上．是助阳为善．今九三处刚长之时．独助阴为凶也．
『君子夬夬』者．君子之人．若於此时．能弃其情累．不受於应．在於决断而无滞．是『夬夬』也．
『独行．遇雨若濡．有愠无咎』者．若不能决断．殊於众阳．应於小人．则受濡湿其衣．自为怨恨．无咎责於人．故曰『有愠无咎』也

【象】曰：『君子夬夬』．终无咎也．

文疏正义曰：众阳决阴．独与上六相应．是有咎也．若能『夬夬』．决之不疑．则『终无咎』矣．然则象云『无咎』．自释『君子夬夬』．非经之『无咎』也

九四：臀无肤．其行次且．牵羊悔亡．闻言不信．_{不刚而进．非已所据．必见侵伤．失其所安．故『臀无肤．其行次且』也．羊者．抵狠难移之物．谓五也．五为夬主．非下所侵．若牵於五．则可得『悔亡』而已．刚亢不能纳言．自任所处．闻言不信以斯而行．凶可知矣．}

文疏『九四臀无肤』至『闻言不信』
正义曰：『臀无肤．其行次且』者．九四据下三阳．位又不正．下刚而进．必见侵伤侵伤．则居不得安．若『臀无肤』矣．次且行不前进也．臀之无肤．居既失安．行亦不进．故曰『臀无肤．其行次且』也．
『牵羊悔亡．闻言不信』者．羊者．抵狠难移之物．谓五也．居尊当位．为夬之主．下不敢侵．若牵於五．则可得悔亡．故曰『牵羊悔亡』．然四亦是刚阳．各亢所处．虽复闻牵羊之言．不肯信服事於五．故曰『闻言不信也』

【象】曰：『其行次且』．位不当也．『闻言不信』．聪不明也．_{同於噬嗑灭耳之『凶』．}

文疏『无不明也』
正义曰：『聪不明』者．聪．听也．良由听之不明．故闻言不信也

注疏『同於噬嗑灭耳之凶』
正义曰：四既闻言不信．不肯牵系於五．则必被侵克致凶．而【经】无凶文．【象】称『聪不明』者．与【噬嗑】上九辞同．彼以不明释凶．知此亦为凶也

九五：苋陆夬夬．中行无咎．_{苋陆．草之柔脆者也．决之至易．故曰『夬夬』也．夬之为义．以刚决柔．以君子除小人者也．而五处尊位．最比小人．躬自决者也．以至尊而敌至贱．虽其克胜．未足多也．处中而行．足以免咎而已．未足光也．}

文疏『九五』至『无咎』
正义曰：『苋陆．草之柔脆者也．夬之为义．以刚决柔．以君子除小人者也．』五处尊位．为夬之主．亲决上六．决之至易也．如决苋草然．故曰『苋陆夬夬』也．但以至尊而敌於至贱．虽其克胜．不足贵也．特以中行之故．才得无咎．故曰『中行无咎』

注疏『苋陆．草之柔脆者』
正义曰：『苋陆．草之柔脆』者．子夏【传】云：『苋陆．木根．草茎．刚下柔上也．』马融．郑玄．王肃皆云『苋陆．一名商陆』．皆以苋陆为一．黄遇云：『苋．人苋也．陆．商陆也．』以苋陆为二．案：【注】直云『草之柔脆』者．亦以为一同於子夏等也

【象】曰：『中行无咎』．中未光也．

文疏正义曰：『中未光』者．虽复居中而行．以其亲决上六．以尊敌卑．未足以为光大也

上六：无号．终有凶．_{处夬之极．小人在上．君子道长．无所共弃．故非号咷所能延也．}

文疏正义曰：上六．居夬之极．以小人而居群阳之上．众共弃也．君子道长．小人必凶．非号咷所免．故禁其号咷．曰『无号终有凶』也

【象】曰：『无号』之『凶』．终不可长也．

文疏正义曰：『终不可长』者．长．延也．凶危若此．非号咷所能延．故曰『终不可长也』