以老解老讀【老子】第五章

儒帥佛道法 · 發表於 2011-1-16 00:43

本文章最後由儒帥佛道法於 2011-1-16 06:45 編輯

5.第五章

【原文】天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

【解讀】

5.1天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

所謂『芻狗』即古代祭祀時用草紮成的狗。【莊子·天運】云：夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之;及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。』所以，後世有一些觀點，由此認為天地對萬物，聖人對百姓是冷酷無情的，用之則仁，不用之則棄。當然，有一些觀點則認為所謂『不仁』是指天地和聖人對萬物和百姓一視同仁，在態度上不偏不倚，從不厚此薄彼。

【老子】說『天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。』自身具體想表達什麼觀點呢？其實從【老子】自身的言論中，也可加以分析：

聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。聖人之在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。【第四十九章】

和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以，聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。【第七十九章】

在所引兩章裏，分別指出『聖人恆無心，以百姓之心為心』、『天道無親，恆與善人』。首先我們要了解在當時百姓並不是指平民，而是指諸侯貴族。『平民百姓』的說法是戰國之後的才出現的，原因是一些諸侯國不得不實行編戶齊民的改革，平民才獲得了取用姓名的權利。在【論語】中孔子亦云：『修己以安百姓，堯舜其猶病諸？』。這個百姓，實際上也是指的諸侯貴族。

接下來的重點就是解讀老子所說的『仁』。我們知道儒家思想裏『仁』正如【中庸】所云：『仁者，親親相殺。』其實這是有很深的歷史淵源的，從社會基礎而言，農耕文明所形成的固有宗法思想。從政治角度而言，則是三代之後，天子之位開始世襲，傳而不禪，到了周朝更是大肆『封建親戚』，使得這種宗法觀念空前的強化，血緣政治成為周朝立國立政的原則和基石。周朝的分封制度之所以被稱為『封建親戚』，事實上是姬姓獨大，再加上姬姓以外異姓王族親戚。所以【左傳】亦云：『兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人，皆舉親也。』【荀子】則云：『周公兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人。』說明周朝『非我族內，其心必異』的觀念是比較強烈的。所以老子正是針對這一點，他認為聖人恆無心，則不應該有這樣『其心必異』的想法。老子主張不分遠近親疏，不論內外，真正做平章百姓，一視同仁，而不是王姓獨大，任人唯親。

從楚國自身的歷史而言，當時楚人的首領『熊繹當周成王之時，舉文、武勤勞之後嗣，而封熊繹於楚蠻，封以子男之田，姓琇氏，居丹陽。楚子熊繹與魯公伯禽、衛康叔子牟、晉侯燮、齊太公子呂伋俱事成王。』雖然受封，但如【史記·孔子世家】所說『楚之祖封於周，號為子男五十裏』。熊繹只被封了子爵，在公、侯、伯、子、男爵位等級裏，是很低的爵位，封地也不過五十裏。周成王封熊繹，更像後世皇帝安撫邊疆小部落的舉動。可見在周成王時期的分封，楚國被視為蠻夷。而且楚國也往往以『蠻夷』自稱。所以楚國對周王朝也保持着一種若即若離，有時甚至是對抗的態度。周朝對於楚國也多次加以征伐。也正為如此，楚國從五十裏，到發展為一個大方國，實際上是楚國自身對於其它蠻荒之地的征服，而不是來自周朝的分封。

在文化教治上，南方的楚國當時並未完全融入華夏文明之中，所以保持了相對濃郁的特色，甚至迥異於周朝的禮樂文明。同時楚國春秋興起之時，周王朝開始解體，楚國對周朝的禮法制度則更加不會苟同，所以楚國在興起過程不存在傳統觀念的束縛和羈絆。楚國在內部並不對土地和人民進行二次分封。楚國的政治制度，則除了王室之外，少有累世專政的世家。楚國兼併漢上諸侯，卻不再封建親戚，傳世不替。相反的，楚國派遣管理新獲領土的縣公，雖有在轄地的治權，卻是由楚君任免，相當於後世所謂的『流官』。這一最早的『改土歸流』，實為郡縣制度的濫觴。楚國制度已稍近於君主政體，而不是封建領主。這樣，作為楚人，不論貴賤，一律『編戶齊民』以納稅繳賦為前提，可以直接分得耕作的土地。正是因為這種不同於周朝固有之制度的政治措施，使楚國在春秋之初由五十裏的小國開始迅速地壯大，並擠身於春秋五霸和戰國七雄的行列。而北方其它國家的變法相對來說要晚得多。

所以，楚文化中包括宗法在內的禮法觀念相對比較淡薄。老子作為楚國人，自然而然不可避免地受到這種本土文化的影響。【老子】一書的風格就是典型的楚言楚韻。同時對老子思想影響更深的，則是三代時期的聖君之道，也就是『天下大同、禪而不傳』的遠古之風。在這一點上，老子和孔子均是對其推崇備至。所以，老子本身所關心的並不是分封制，還是郡縣制，更加根本治國用人之道。故而【老子】強調『不仁』實質上就是反對以血緣為紐帶宗法思想，特別是宗法政治，針對『仁者，親親為大』的觀念，並非是針對孔子所言的『仁者，愛人』的觀點。老子固然主張不尚賢，但是同樣主張不尚親，反對『親親為大』的血統觀念。所以，『芻狗』一詞，即是指聖人對待百姓，應該和天地公平地對待萬物一樣，視之為跟自身沒有任何血緣關係，正所謂『天道無親』，所以『不仁』。【老子】反對世代承襲和任人唯親。同時，老子一再強調『功成身退』，實際也是對『終身制』的否定。

通過上面的分析，『聖人不仁，以百姓為芻狗。』應該理解為：一則是主張打破血緣觀念，故而認為聖人無親，恆與善人。二則是主張打破終身觀念，故而主張『功成不居，事遂身退』。當然值得強調的是，華夏歷史在經歷春秋戰國的長期動盪之後，從分封制走向郡縣制，並不是老子的思想直接推動的結果。而是按照『優勝劣汰』的競爭法則所確立的，華夏民族在這個過程中曾經付出了巨大的代價。所以，只能說殘酷的歷史部分地印證了老子提出的『治國之道』。當然老子和孔子所主張的天下『禪而不傳』、天子『功成身退』，在其後二千多年的封建歷史中，都是不可能實現的。

儒帥佛道法 · 發表於 2011-1-17 23:47

本文章最後由儒帥佛道法於 2011-1-17 23:49 編輯

5.2天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

老子認為天地之間就如同一個大風箱一樣，當它靜止不動地時候，裏面的空氣並不會枯竭，但是如果推動它，空氣最終就會排盡。而所謂的天地之間，也就是我們的存在之所，萬物都置身於這個大風箱之中。自然而然，老子認為『不若守於中』。所謂『中』即『盅』。老子說『道沖（盅），而用之或不盈也』，天地之道也是如此。

『盅』只是老子對於『虛靜無為』的一個比喻說法。用現在的話來說就是『不折騰』。儘管儒家同樣也吸收了老子的思想，但是【老子】在治國理念上跟儒家還是存在比較大的分歧。跟【老子】思想中道法自然，清靜無為的基本立場不同，儒家思想往往有一種強烈地內在衝動，希望把一切都納入秩序和等級之中。特別是先秦之後的儒家往往不管是隆禮，還是重法，無一不是在上下之間極力強化尊卑有別，而在同一層次務求整齊劃一。如【禮記.王制】云：

『王者之制祿爵，公侯伯子男，凡五等。諸侯之上大夫卿，下大夫，上士中士下士，凡五等。天子之田方千裏，公侯田方百裏，伯七十裏，子男五十裏。不能五十裏者，不合於天子，附於諸侯曰附庸。天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，

天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。』

『凡四海之內九州，州方千裏，州建百裏之國三十，七十裏之國六十，五十裏之國百有二十，凡二百一十國，名山大澤不以封，其餘以為附庸間田。八州，州二百一十國。天子之縣內，方百裏之國九，七十裏之國二十有一，五十裏之國六十有三，凡九十三國。名山大澤不以分，其餘以祿士，以為間田。凡九州，千

七百七十三國，天子之元士，諸侯之附庸不與。』

上引兩節文字所表現的正是儒家思想的這一特徵。【王制】中的這種主張，並沒有多大的現實依據和可能性呢。比方說『凡四海之內九州，州方千裏，州建百裏之國三十。』，四海之內為何是就是九州，而不是八州或十州呢？州為何就是方千裏呢？州為何不多不少必須是百裏之國三十呢？這種人為分割實際上嚴重地違背了『道法自然』的思想。自然而然，老子反對這種近乎『天方夜譚』式的『有為之治』。老子云：

朴散則為器；聖人用之，則為官長，故大制不割。【第二十八章】

結合治國而言，也是如此。所謂『聖人』在【老子】裏實際上均是指聖明的天子。『朴散，則為器』，對於分封而言，就尊重歷史形成的格局。所以，老子說『散』不說『割』，而【王制】的做法，則是典型的人為分割。所謂『聖人用之，則為官長』實際上也就是任用當地的民族、宗族、地方的首領，而不是封建親戚，並且人為的搞出『公、侯、伯、子、男』之類的森嚴等級。老子最後強調『大制不割』。所謂『大制不割』亦是『治大國，若烹小鮮』應有之意，對於燴一鍋小魚，難道還用得着切割嗎？

對於『多聞數窮』應該如何解讀呢？【王制】中這一部分思想就是典型的『多聞數窮』。

中庸云：『故君子之道：本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。』

一些所謂的儒家學者自許為『知人、知天』，但是其結果往往是搞出的是烏托邦式的『數碼化管理』，無異於閉門造車，痴人說夢。『多聞數窮』地做學問，做到這種地步，倒還真不如『不學無術』。【王制】是當時一些所謂的儒家主流學者提出的『施政大綱』，既然『君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。』儒家學者提出主張就必須要做到嚴謹慎重而切實可行。但是類似於如『凡九州，千七百七十三國』治國主張實在令人難以信服。一通所謂的『引經據典』，居然能把一個天下搞出了1773個諸侯國，事實上甚至可能連一個諸侯國的地圖都沒見過。

所以【老子】講『道』是強調尊重和服從事物本身內在規律，而一些儒家末流講『道』，落到實處往往就出現一種以人為的規矩和教條代替『規律』的傾向。當然，規矩固然要講，等級固然要明，但是如果到了上文所引【王制】部分所反映出的程度，是不足為取的。用儒家自身的話來說就是『道不遠人，人之為道而遠之，不可以為道。』所以，【王制】中的許多主張從來就沒有實現過，也不可能實現。但是儒學發展史上中這種不務實而尚空談的流弊，這樣不明理而重規矩的惡習，這樣無所不用其極的偏執，同樣也表現在其它許多方面，每每深重禁錮着黎民百姓的身心自由，屢屢給華夏文明的進步和發展造成深重的災亂。

與此同時，作為儒學經典的【王制】也吸收了老子的思想，正如第三章裏所分析過的內容。問題是其所吸收的往往又是【老子】的思想中本身就存在偏頗的部分，如具有『反智』、『禁慾』、『愚民』傾向的觀點，再加上『儒家』自身『無所不用其極』的一貫傳統，就必然更加極端和教條，甚至走向反動。

真衣 · 發表於 2011-1-28 17:57

回覆儒帥佛道法的文章

背景分析很深入，很受啟發

不過背景這個前因導致的老子之言這個結果，說得有點牽強

以老解老讀【老子】第五章

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