中国新法家华军——帛书老子注

第一章

原文:

道，可道,非恒（1）道。名，可名，非恒名。无名，万物（2）之始。有名，万物之母。故恒（3）无欲，以观其妙。恒有欲，以观其徼（4）。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

译文:

“道”，如果可以言说，那就不再是永恒的大“道”了。“名”，如果可以定义，那就不再是永恒之“名”了。无名，是万物的本原，有名，是万物之母。所以常保持无欲的状态，以观察“道”的奥妙。常保持有欲的状态，以体会万物的特征。两者一同出现，名称不同，但它们是同一个对象。这真是玄而又玄，是一切奇妙世界的大门。

解说:

人类的认识都来自内心思想的感受，只要有思想的存在，就不会有永恒的真理存在，建立在思想之上的语言，就更不能表达出真正的真理了。

而从物质的角度认识宇宙万物的话，根据现代量子力学（5）实践证明，物质也同样不可准确的量化，因为任何测量方法，都会使被测物体变得不再是被测物体。

道是无法用语言表达它是什么东西的，所以它是无名的，无名的道，是万物的本原，而道产生了阴阳（四十二章：一生二，二生三，三生万物），阴阳和而万物生，有了阴阳才可以为万物命名，有了命名，才产生了我们所认识的万物。

大道的奥妙只有用心才能去领悟，而探索宇宙却要用行去实现，这蕴含无欲和有欲的区别，认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。用王守仁 （6）的话说叫做：“知行合一”。 在人类的世界里还有什么能比道更玄妙的呢?

注释:

（1）通行本作“常”下句同。

（2）帛书为“万物”，通行本作“天地”

（3）通行本作“常”，下句同。

（4）徼，边界。亦引申为“轮廓”“特征”

（5） 量子力学(Quantum Mechanics)是研究微观粒子的运动规律的物理学分支学科，它主要研究原子、分子、凝聚态物质，以及原子核和基本粒子的结构、性质的基础理论，它与相对论一起构成了现代物理学的理论基础。量子力学不仅是近代物理学的基础理论之一，而且在化学等有关学科和许多近代技术中也得到了广泛的应用。“海森堡测不准原理”是量子力学的基本原理，指在同一时刻以相同精度测定量子的位置与动量是不可能的，只能精确测定两者之一。实际上其中一项测得越准确，另外一项则测得越不准。

（6）王守仁(1472-1529) 汉族。浙江余姚人。字伯安，号阳明子，世称阳明先生，故又称王阳明。是我国明代著名的哲学家、思想家、政治家和军事家。

第二章

原文：

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，为而弗志（1），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

译文：

天下人都知道什么样的美是真正的美，这种美就不美了。天下人都知道什么样的善是真正的善，这种善就是不善了。有形的事物与无形的事物相互依存，相互生成.难做的事情与易做的事情相互关联相互成全。长与短是相互对比下的结果，高与下是相互比较的结果，音与声相互组合，前与后相互跟随。前面所说的这些，都是相对的，只有“相对”本身才是永恒的。所以圣人从事无为之事，遵行不言之教。万物兴作而圣人不是创始者，万物有做为而不记述他的事迹，而功业成就时他也不居功。只有不居功，他的功业才不会被抹杀。

解说：

天下人知道什么叫“美”“善”是因为朝廷天天宣传这忠孝仁义，这样，伪装的仁义美德就出现了。这种美，只是假象，不是真正的美。这也是《老子》全文中多次提到反对仁义，行不言之教的原因。

因为美不美，善不善，有与无，难与易，长与短，高与下，音与声，前与后都是相对相互的，所以君主无法靠自己的能力与好恶来正确把握区分这些，君主应当抱法处势无为而治。要君主无为而民不乱，唯有立法以正民（2），《黄帝四经》这样讲道：“欲了解国家的祸福得失，一定要核查名与形（3）。事物之形总是由自身确定，因此我愈加清静。事情都（按照法制）自己运行，于是我就可以做到无为而治”。（4）这已经清清楚楚的为我们说明了无为的基础是法治。君主应当以法为教，少说空话，多做实事。《商君书》讲道：圣明的人也不能通晓一切，所以君主治国，只要抓住要领就能通达万物，所以不用许多教化就能建立许多功业。（5）而治国的要领就是无为，无为的要领就是法治，以法为教，故称为行不言之教。

百姓皆循法制而自为（第三十七章：道恒无为，侯王若守之，万物将自为。）、自富、自化、自正、自朴（第五十七章：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我无欲而民自朴。），看不出圣人为他们做了开端（作而弗始），所以成事述功，百姓都说：这是我自己干出来的（第十七章：成事述功，百姓皆谓：我自然）。不求百姓记述他的事迹（为而弗志），功成而不居功，这样他的功业反而不会失去。

注释：

（1）楚简本和帛书甲本皆为“志”，因此与流行本“恃”字不同声，不是同声假借。意为意志、向慕、期望或通“誌”，记也。

（2）《黄帝四经· 成法 》：黄帝问力黑，唯余一人兼有天下，滑（猾）民将生，妄辨用知（智），不可法组。吾恐或用之以乱天下。请问天下有成法可以正民者？力黑曰：然。昔天地既成，正若有名，合若有刑（形）□，以守一名。上拴之天，下施之四海。吾闻天下成法，故曰不多，一言而止，循名复一，民无乱纪。

（3）法家之学在先秦又称为形（刑）名之学。

（4）《黄帝四经·十大》：“欲知得失情，必审名察形。形恒自定，是我愈静。事恒自施，是我无为……”

（5）《商君书·赏刑》……圣人非能通知万物之要也。故其治国，举要以致万物，故寡教而多功。

第三章

原文：

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民（1）不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志（2），强其骨。常使民无知无欲，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣（3）。

译文：

不以上贤的方法来选拔官吏，这样人们就不会在君主面前争宠。不看重贵重的物品，使人们不会来盗窃。不显现自己的欲望，使人们不乱为。所以圣人治国，应当虚怀若谷，只求腹内充实，降低自己的志向，只求强健自己的筋骨，保障自己的身体健康。常使人们不知道君主的想法和欲求，就使下边的人懂得不敢的道理，不妄为，那么天下就没有治理不好的。

解说：

治理国家最实际的问题就是如何选拔官吏，真正为国家做事的就是官吏，君主如果根据个人的判断来举荐人才，人们就会伪饰贤能沽名钓誉。东汉时期，朝廷推崇举孝廉制度，于是，已经废除了三百年的守孝制度又复活了。山东有个叫赵宣的人，据说他是个大孝子，曾在墓道内为死去的双亲服丧二十余年。根据礼教，在守孝期间必须斋戒沐浴，独居静处，绝对不许过夫妻生活。人们见他久处墓室，认为孝心可嘉，便有许多人宣扬他的孝行。乡邑及州郡皆礼请表彰，赵宣因而名声大振。后来乐安太守陈蕃亲自查访，这才发现赵宣在墓道内守丧期间不但与妻子同居，而且已经生了五个孩子。陈蕃认为赵宣在服丧期间同房孕子实属男盗女娼、大逆不道，于是把赵宣治罪并加以惩罚（4）。

韩非子说：倘若任用贤人，那么臣下就会假借贤名来协迫君主，倘若随意乱用人才，事情就会败坏而不成功。因此君主爱好贤才，群臣便会掩饰自己的行为而迎合君主的喜好，这样群臣的真实情况就无法分辨出来（5）。

所以，君主的好恶不显露于形色，才能见到臣子们真实的一面，君主掩饰个人的智巧与成见，（使臣子们不知道他的想法和欲求），臣子们就会自知谨慎地工作，不敢做乱了。群臣各尽其职,百官都有固定的法度,君主根据臣子的功劳与能力使用他们,这就叫做遵守常规办事。所以说,清静啊,君王好像没有处在君位上,虚无啊,臣民没有谁能确定他的所在。君主在上无为而治,大臣们在下面诚惶诚恐的尽职（6）。如此,天下怎么会治理不好呢?

《商君书·禁史》讲道：“遗贤去智，治之数也。”这里的“遗贤”与老子的“不上贤”是相同的意思，“去智”与老子的“绝智”（第十九章）也是一样的道理。

我在这里不得不谈一下《宋徽宗御注道德经》，读到此章，真令在下感到震惊。在注解“不尚贤，使民不争。”一句时，宋徽宗写道：“尚贤则多知（智），至於天下大骇，儒墨毕起。”让我想起韩非子那句名言：“儒以文乱法，侠以武范禁。”倘若尚贤，法治何在？徽宗皇帝的见解简直在唐玄宗与明太祖所注《道德经》之上，而另人不解的是，他却落得一个家国不保，身陷囹圄的境地。看来光有认识还是不行的，还要有更强的行动能力。正如王守仁所说的：“知行合一”啊！

不贵难得之货，使民不为盗。“君主不看重难得之货，下边的人就不偷东西了”，这似乎有点不着边迹，其实这里老子反对的是假借为领导做事，盗窃国家人民的物品。臣下妄为，都要得到君主的庇护，要想得到君主的庇护就得投其所好，要想投其所好，哪来的东西“投”？只有“偷”国家了。君主没有爱好不看中“难得之货”，臣下就无从下手了。

所谓虚心实腹，弱智强骨，很显然是针对君主的。有些注家认为是针对百姓，这是经不起推敲的。前面不上贤、不贵难得之货、不见可欲是指君主，因为与之相对的是使民不争、使民不为盗、使民不乱。后面所以圣人治国……，显然是总结前面，虚其心对应不上贤、不贵难得之货，弱其志是对应不见可欲。前面君主不见可欲，才使民无知无欲，才“使夫知不敢，弗为而已”。在《老子》第十二章有“是以圣人为腹不为目”也证明“实腹”指的是圣人自己而不是百姓。

注释：

（1）通行本此处多一“心”，甲乙本均无。从帛书本

（2）志，意愿；理想；志向；志趣

（3）甲本残缺，据乙本补。通行本作“使夫知者，不敢为也。为无为，则无不治”。

（4）《后汉书·陈蕃传》：民有赵宣葬亲而不闭埏隧，因居其中，行服二十余年，乡邑称孝，州郡数礼请之。郡内以荐（陈）蕃，蕃与相见，问及妻子，而宣五子皆服中所生。蕃大怒曰：“圣人制礼，圣者俯就，不肖企及。且祭不欲数，以其易黩故也。况乃寝宿冢藏，而孕育其中，诳时惑众，诬污鬼神乎?”遂致其罪。

（5）《韩非子·二柄》：任贤，则臣将乘于贤以劫其君；妄举，则事沮不胜。故人主好贤，则群臣饰行以要群欲，则是群臣之情不效；

（6）《韩非子·主道》：故曰：“去好去恶，臣乃见素；去愚去智，臣乃自备。”故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。群臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：“寂乎其无位而处，谬乎莫得其所。”明君无为于上，群臣竦惧乎下。

第四章

原文：

道沖（1），而用之或不盈。渊呵！似万物之宗。锉其锐，解其纷。和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

译文：

大道虚空，却永远也不会被填满。似深渊啊！是万物之根源。道，锉除了万物的锐气，化解了万物的纷争。融和了万物的光明，同化了万物的昏暗。幽深啊！大道就是这样存在着。我不知道它是谁的孩子，但他在天帝之前就存在了。

解说：

老子在《道德经》中多次讲到：道是虚空的，静笃的，但道又是万物之母，（第二十五章：有物混成，先天地生。寂呵！寥呵！独立而不垓，可以为天地母……）天地万物各自运行，却都遵循道的规则，大道正因为虚空，才给了天地万物独立运行的空间，挫掉了它们发生冲突可能（挫其锐），解除了他们发生纷争的机会（解其纷）。人类通过科学，变得越来越强大，但却发现自己越来越渺小（2），大道无处不在，但我们却感觉不到它的存在。

道家以天道推演人道，认为君主治国应当效法天道，虚静无为，万事以法决断，给百姓自立自为的空间，才能减少百姓的冲突与纷争。

大道充斥宇宙，无论是光明的地方，还是阴暗的角落，道都分布其中。

在社会当中，人们把有地位的人物比喻为光明（光），把没有地位的人比喻为昏暗（尘）（3）。而君主治国，应当对待疏远卑贱之人，如果确实有功，也必须给予赏赐，对待亲近喜爱的人，如果确实有过错，也必须加以惩罚（4）。此为效法天道“和其光，同其尘”。

关于天帝有很多种解释：

1.天帝就是帝俊(商朝的守护神)（另一名帝喾）。

2.有东南西北中五方天帝。（太昊、少昊、炎帝、黄帝、颛顼）

3.指中央天帝——黄帝。

无论哪一种说法，天帝都不同于西方上帝，不是创造世界的神。他们都是我们的祖先，都是被神化了的历史人物。而包容天地，畜养万物的，是永恒不灭的大道！

老子称大道为象帝之先，为我们展示了道家多么伟大的宇宙观啊！

注释：

（1）通“盅 ”。空虚。

（2）近年来的科学家们一再通过各种的观测和计算证实，暗能量在宇宙中的确约占到73％暗物质约占到23％普通物质仅占到4％，这可是一个惊人的数字和消息，这将预示着我们现在看到的宇宙、认识到的宇宙只占整个宇宙的4%的比例，而占96%(57年诺贝尔奖得主李政道先生甚至还认为是99%以上)的东西竟然是不为我们所知道的。关于暗物质和暗能量的客观存在性57年诺贝尔奖得主李政道先生在他所著的《物理学的挑战》中已经详细而全面的论证了在这里限于篇幅，(全文请见《环球科学》第3期) 。

（3）屈原《哀时命》：“务光自投於深渊兮，不获世之尘垢。”汉宋玉《风赋》：“夫庶人之风，塺然起于穷巷之间，堀堁扬尘，勃郁烦冤，冲孔袭门。动沙堁，吹死灰，骇浑浊，扬腐余，邪薄入瓮牖，至于室庐。”

（4）《韩非子·主道》：……是故诚有功，则虽疏贱必赏，诚有过，则虽近爱必诛。……

第五章

原文：

天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈（1），动而愈出。多闻（2）数穷，不如守于中（3）。

译文：

天地并不仁慈，对待万物就如同草扎的狗一样，圣人并不仁慈，对待百姓如同草扎的狗一样。天地之间，不象一个风箱吗？空虚却充满了用之不尽的能量，拉动它，风就会源源不断的涌出。听多了，就会很快陷入困境，不如清静守法无为而治。

解说：

天地并不仁慈，洪水会淹没穷人，也会淹没富人，野火会焚烧一切靠近它的物体。但正是天地孕育万物，它们都遵循着天道的规则，生生不息。圣人治国效法天道，对百姓同等看待，不以已好而好他人 不以已恶而恶他人。如果刑罚和赏赐不公正得当，那么百姓就会无功而得到利益，有罪而幸免处罚，（4）这样人们都去追求如何讨好领导，而无人愿意为国立功，如此，国家就会衰弱，甚至灭亡。

《韩非子·外储说右下》讲道：“国家的安定和强大来自依法办事，国家的衰弱和动乱来自枉法办事，君主明白这个道理，就要公正地实行赏罚而不对下面讲仁爱。爵位和俸禄来自功劳，杀戮和惩罚来自罪行，臣子明白这个道理，就会誓死效力（为自己）而不是对君主效私忠。君主明白不讲仁爱的道理，臣子明白不讲私忠的道理，就可以称王天下了。（5）”

法治是君主能够公平对待百姓的准绳，君主不妄为，万事断之以法，官吏照章办事，百姓才能自立自为，这就是《老子》五千言所讲述的“道恒无为，万物自为”的天道原理。

《宋徽宗御注道德经》关于此句的注解为：“彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？　”真令在下感叹啊！看来，人民自治的思想并不是不能理解，只是施行起来却是很困难的。正如老子所说：“进道如退，夷道如类。”（第四十一章）“吾言甚易知也，甚易行也。而人莫之能知也，莫之能行也。”（第七十章）

老子把天地比喻为风箱，中间空无一物，但拉动它风就会源源不断永不枯竭。天地看似空虚，但蕴含着无穷的能量。

老子说：话听多了，就会很快陷入困境，那么指的是什么话呢？结合前面第三章，我们可以知道，老子反对上贤，显然这里所说的就是所谓的“贤人”的话，正如第一章所说的：“道可道，非恒道。名可名，非恒名”。贤与不肖也是不可定义的，所谓“贤人”并不一定是真正的贤人，尧自以为明智，却不能对舜加以控制；舜自以为贤能，却不能对尧尽心拥戴；商汤、周武自以为仁义，却杀了自己的君主。（6）如此说来，贤明与仁义岂有定论？

《商君书》上说：“任用贤人，就是现代国君们采用的治国方法。然而，这样治国，正是乱国。因为人们所谓贤是良善、正直，但良善正直的名声出于他们的党羽。国君听他的言论，认为他是贤能；问他的党羽，都称赞他是贤能，因而不等待他立功，就给予官爵；不等待人有罪，就加以刑罚。这种情况，正是使贪官污吏有所凭借而成就他们的奸险；使小人有所凭借而施展他们的巧诈……，国君认识不到这一点，不是受外国的侵犯，就要被百姓所推翻。那些人谈说的技术，愚昧和智慧的人一齐学习，学士向谈说的人学习，因而人们都放弃实际工作，去诵读空虚的言论。人们都放弃实际工作，去诵读空虚的言论因而国家也就实力少、而诽谤多了。国君认识不到这一点，用这样的臣民去战争，必定损兵折将；用这样的臣民去守卫，必定出卖城邑。因此，现在有明主忠臣出现能够统治他们的国家，不能片刻忘掉法度。（7）”

明主重视法度，不合法度的言论不听，不合法度的行为不推崇，不合法度的事情不做。言论合乎法制，就听从；行为合乎法度，就推崇；事情合乎法度，就做。所以国家政治清明，国土扩大，兵力强大，国君地位提高。这就是治理国家的最高境界。（8）所以君主应当少听“贤人”的言论，守法处势,无为而治。

注释：

（1）屈：竭尽。如：理屈词穷。

（2）王本为“多言数穷”，并解释为“政令苛烦，就会很快灭亡”。

（3）“守中”，意为抱守天道法度。《韩非子·用人》讲道：“君人能去贤巧之所不能，守中拙之所万不失，则人力尽而功名立。”（一国之君能够舍弃贤巧的儒生所不能舍弃的，符合法度而不出偏差，那么人民只要努力就能成就功名了。）

（4）《韩非子·外储说右下》：治强生于法，弱乱生于阿，君明于此，则正赏罚而非仁下也。爵禄生于功，诛罚生于罪，臣明于此，则尽死力而非忠君也。君通于不仁，臣通于不忠，则可以王矣。

（5）《韩非子·饰邪》刑赏不察，则民无功而求得，有罪而幸免，则兵弱主卑。

（6）《韩非子·忠孝》今尧自以为明而不能以畜舜，舜自以为贤而不能以戴尧；汤、武自以为义而弑其君长。

（7）《商君书·慎法第二十五》：凡世莫不以其所以乱者治，故小治而小乱，大治而大乱，人主莫能世治其民，世无不乱之国。奚谓以其所以乱者治？夫举贤能，世之所治也，而治之所以乱。世之所谓贤者，言正也；所以为善正也，党也。听其言也，则以为能；问其党，以为然。故贵之不待其有功，诛之不待其有罪也。此其势正使污吏有资而成其奸险，小人有资而施其巧诈……，君人者不察也，非侵于诸侯必劫于百姓。彼言说之势，愚智同学之，士学于言说之人，则民释实事而诵虚词。民释实事而诵虚词，则力少而非多。君人者不察也，以战必损其将，以守必卖其城。故有明主忠臣产于今世而散领其国者，不可以须臾忘于法。

（8）《商君书·君臣》故明主慎法制。言不中法者不听也，行不中法者不高也，事不中法者不为也。言中法，则辩之；行中法，则高之；事中法，则为之。故国治而地广，兵强而主尊，此治之至也……。

第六章

原文：

谷神（1）不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵其若存，用之不勤。

译文：

大道幽深似谷，永恒不灭。可以比之为幽深的雌性生殖器。这个“幽深的雌性生殖器”，可以称之为天地万物的根源。绵绵不绝啊！大道若有若无，却用之不竭。

解说：

雌性，是繁育后代的主角，所以在此老子用雌性生殖器来比喻化育万物的大道。《列子·天瑞》上说：“《黄帝书》（2）曰：‘谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。 绵绵若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化形色智力消息者，非也。”

意思是说：“（前面的《黄帝书》原文不再解释）所以生成万物的，不自生。化育万物的，不自化。自我生长，自我化育。自我成形，自我成色。自生智慧，自生力量。自我消亡，自我繁衍。而说它（道）使万物生、化、形、色、智、力、消、息的，是错误的啊。”

列子解释了老子此章所讲的意思，就是说，大道是生成万物的本原，所以它不自生，也无以使之生。化育万物，所以不自化，也无以使之化。所以大道是永恒不灭的。而万物虽为大道所生化，但并非大道“使”之生化，而是万物自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。

列子所解释的，也就是后面章节中，老子所说的“生而不有，长而不宰”（第十章）的道理。

大道是万物之母（第一章，第二十章，第二十五章等均有此比喻），然而不主宰万物，才使万物并作（第十六章），自强不息。

老子在前面章节中用深渊来形容“道”的深邃浩渺，这里又用深谷和“玄牝”来比喻“道”，为我们展示出一个我们中华人生生不息的动力之源——大道！

注释：

（1）司马光曰：“中虚故曰谷，不测故曰神，天地有穷而道无穷，故曰不死。”

（2）列子引用的是《黄帝书》，不知是否是《黄帝书》有引用《老子》，还是《老子》引用了《黄帝书》，但我想《黄帝书》虽有人推测成书于战国，但其思想也应与《老子》一样，是前数千年多少圣贤智慧的总结。

第七章

原文：

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生， 故能长生。是以圣人后其身而身 先，外其身而身存。非以其无私与？故能成其私。

译文：

天长地久，天地之所以能长久，是因为天地不自我生成，所以能长生。所以圣人将 自己放在后面，这样才能真正在前面，将自己放在外面，这样自己才能真正得以保 存。难道不是因为他无私吗？所以成就了他的大私。

解说：

天地长久是因为天地不是以自己的力量生成。道在天地之后，天地之外，（第二十五章：有物混成，先天地生。寂呵！寥呵！独立而不垓，可以为天地母。）而天地万物却都遵循道的法则各自运行。（第三十四章：万物归焉而弗为主，可名于大。）

圣人效法天道，不在前面引导百姓，天天宣传忠善仁孝，天天彪炳自己的恩德。应该处无为之势，给百姓以自为的空间，而百姓各守法度，自立自为，天下才能长治久安。故为后其身，外其身。 天下长治久安才真正得以保全了自己。看似无为无私的做法，却成就了他的自己的私利。

韩非子说：君主治国之道，要以虚静退让作为珍宝。（1）也是对后其身外其身的很好的解释。

注释：

（1）《韩非子·主道》：人主之道，静退以为宝。

第八章

原文：

上善若水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天（1），言善信，正善治，（2）事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文：

最高的善就象水一样，水善于使万物得到利益而本性是静，处于众人所不喜欢的位置，所以接近于道的特征。居住要处于低下，心地要像深渊，赋予要像天道，说话要讲信用，中正的处理事物，做事看的是能力，行动要看准时机。只有“不争”，才会没有过失。

解说：

水是生命的源泉，而我们在生命的大多时候，都不会感觉到它的重要，人们生活中，水的最多的用处就是涤荡污垢，洗刷肮脏，这种静与低下的特征正与道的特征相似。居善地、心善渊、予善天、言善信、正善治、事善能、动善时，这些都是效法水的做法。

“居善地”意指君主不能居高临下（第二章：功成而弗居），当处静、处下（第六十一章：大国者，下流也，天下之牝，天下之交也。六十六章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。）

“心善渊”指心思缜密，不露声色，象深渊一样。

赋予要效法天道，天道是什么样的呢？天道就是“不仁”（第五章：天地不仁以万物为刍狗），公平对待万物。

“言善信”指朝廷的政令、法律要守信用，不能朝令夕改，朝廷的教化要以信为本，行不言之教（第二章：是以圣人处无为之事，行不言之教。）因为水只能因势而行，不以言表，这才接近于“道”。不言之教是最佳的信誉。

“正善治”指以正治国，水虽处下、处静、处柔弱，但水还有一个最大的特点——平，无论何种状况，水都会保持住平的特征，如果能象水一样恒久的保持住公平，那么也就做到了以正治国。

“事善能”，老子把水的行为喻为办事能力游刃有余。水的性质是能圆能方，能随形而变，处无为之事，无事不能。

“动善时”，水会自然的根据时令的变化而变化。如冬天结冻，夏天流动，随其自然，应时而变，接近于道的自然状态。《黄帝四经》里面有这样一段话：所谓天地之理，即是四时的交替更迭既已确定，便永无差错，常有定则。有生长就有凋谢，有繁荣就有枯萎，四季交相行事，终而复始，这就是天道，人类社会的运行法则即是这些天道的取法和再现。是违逆天道人理还是顺应天道人理都要有严格的区分界线。如果举动行事超过了天道规定的度数，便有败亡之祸。举动行事达不到天道规定的度数，结果是不会有功绩的。只有当人们的行为恰与天道规定的度数相吻合时，才能成就大功。（3）

做到了以上的行为，就可称为不争，君主清静无为，不争百姓之功，不害百姓之利，（第八十一章：“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”）只有“不争”，才会没有过失。

注释：

（1）帛本甲本缺失，乙本为予善天，流行本为予善仁，这很明显与前面老子讲的“天地不仁”自相矛盾，另外与第十八章、第十九章也多有矛盾。

（2）帛本甲乙本皆为正善治，流行本改为政善治。

（3）《黄帝四经·论约》：四时时而定，不爽不代（忒），常有法式，□□□□。一立一废，一生一杀，四时代正，冬（终）而复始。（人）事之理也，逆顺是守。功洫（溢）於天，故有死刑。功不及天，退而无名。功合于天，名乃大成，

第九章

原文：

持而盈之，不如其已（1）。揣（2）而锐（3）之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。贵富而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

译文：

保持盈满，不如适可而止。锻造锋锐，不可以久存。家里堆满金银玉石，最终不能守住。富贵而骄横，只会给自己留下灾祸。功业成就退守清静,这是顺应天道的做法。

解说：

“持盈，不如其已”意指国家保持强盛，但要适可而止。《国语·越语》曰：“天道要求我们盈满而不过分，气盛而不骄傲，辛劳而不自夸有功。（4）（范蠡进谏勾践持盈定倾节事）”。所以，知止则不殆（第四十四章：故知足不辱，知止不殆，可以长久。）

我们知道越是锋利的刀具，越是容易折断。国家强盛，若锋芒毕露，耀武扬威，必不能保持长久的安定、繁荣和强盛。所以，善为士者，不武（第六十八章），以道佐人主，不以兵强于天下（第三十章）。

金玉满堂，贵富而骄指君主在各人修养上应该注意的地方，君主应当节制自己的欲望，保持谦虚谨慎的态度。如果贪财好利横征暴敛，虽金玉能满堂，终将会失去。骄奢淫逸挥霍无度，虽富有四海，终将留下大患。

安定天下，成就了功业之后，君主应当“后其身”，“外其身”，清静守法，无为而治才是顺应天道的做法。

注释：

（1）已，止，罢了：学不可以～。死而后～。太，过：不为～甚。古同“以”。

（2）揣：捶击

（3）楚简本作“湍而群之，不可长保也”，帛本甲残缺，乙本作“揣而允之,不可长葆也”，注解更是众说纷纭，在此从流行本。

（4）《国语·越语》（范蠡进谏勾践持盈定倾节事）天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功。

第十章

原文：

载营魄（1）抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴（2），能无疵乎？爱国治民，能无以智（3）乎？天门（4）开阖，能为雌乎？明白四达，能无以智（5）乎？生之畜之。生而不有，长而不宰。是谓玄德。

译文：

魂与魄合一，能不分离吗？专一于“气”，接近柔和状态，能像婴儿一样吗？能清洗擦净自己心灵深处的镜子，使之没有疵斑吗？爱国治民，能不依靠自己个人的智力吗？朝廷政务，能宽容不讳吗？内心明白通达四方，能不以个人智力治国吗？生成万物畜养万物，使万物生长而不占有，使万物滋长而不为主宰，这就是深奥玄妙之德。

解说：

《老子》全文都反对华而不实的夸夸其谈，玄虚无用的巧言辩智和空洞虚伪的仁义说教，而推崇的是虚怀若谷，行不言之教，不上贤，不以智治国。“营魄抱一”，意指君主执政应该言行合一，不能空谈爱民自己却贪欲无度。我们将在第三十九章，具体的谈一谈什么是“一”。

婴儿是最柔弱的生命，他的欲望是最低的，他对事物没有主观偏见，不会阻碍外部事物运行。老子用之比喻朝廷专心搞无为而治，最好的状态就如婴儿一般，让百姓能最大限度的自为（第三十七章），自化，自正，自富，自朴（第五十七章）。

涤除玄鉴，能无疵乎喻指朝廷洞察秋毫，能无纰漏吗？只有法治才能做到天网恢恢，疏而不失（第七十三章）。

不以智治国。在《老子》中多次提到，法家主张用道家不以智治国的思想为指导，用法治实现富国强兵，韩非子说：“道法万全，智能多失。”春秋战国时代，法治被推崇到一个前所未有的高度，也创造了永载史册的辉煌。承袭秦制奉行黄老之术的西汉，用法治实现君主无为而百姓自治。

朝廷抱法处势无为而治，百姓自立自为生息繁衍。君主不去侵害占有百姓的财富，不好事多志，自作聪明主宰百姓的事物，这样行为，才称的上是“玄德”。

注释：

（1）即魂魄《昭公七年》:“人生始化曰魄,即生魄,阳曰魂。河上公 注：“营魄，魂魄也。”

（2）玄鉴， 1.犹明镜，喻高明的见解。《淮南子·脩务训》：“诚得清明之士，执玄鉴於心。照物明白，不为古今易意。” 2.明察；洞察。 晋 葛洪 《抱朴子·行品》：“夫惟大明，玄鉴幽微。”《旧唐书·太宗纪上》：“ 太宗 幼聪睿，玄鉴深远。”

（3）帛书为“能无以知（智）乎？”，流行本改为“能无为乎？”

（4）天门，指皇宫之门。喻指朝廷政务。 唐 杜甫 《宣政殿退朝晚出左掖》诗：“天门日射黄金牓，春殿晴曛赤羽旗。”

（5）帛书为：能无“以”知（智）乎？；在古代知与智通用，而这里前面有“以”字，很明显应读为“智”，在后面的章节中，老子多次阐述不以智治国的观点，比如“绝智弃辩，民利百倍”（第十九章）“以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”（第六十五章）而流行本改为“能无知乎？”把这句话给解释为：“洞彻一切，能归于无知吗？”实在是对老子思想的无理歪曲，在其它章节里，流行本也把“无知”的对象定义为百姓，认为老子主张让百姓“无知”“愚蠢”，把老子说成反对开发智慧、追求知识，歪曲并否定了道家哲学，同时也否定了法治治国的哲学基础，为复辟人治，贵族世袭打下基础，实为一举两得。哲学乃万学之宗，哲学走上正道，民族必兴，哲学走上歧路，民族必衰。