舜典(七)

伯拜稽首．让于夔．龙．_{夔．龙．二臣名．〇夔音求龟反．}帝曰：『俞．往．钦哉．』_{然其贤．不许让．}帝曰：『夔．命汝典乐．教胄子．_{胄．长也．谓元子以下至卿大夫子弟．以歌诗蹈之舞之．教长国子中．和．祇．庸．孝．友．〇胄．直又反．王云：『胄子．国子也．』马云：『胄．长也．教长天下之子弟．』}直而温．宽而栗．_{教之正直而温和．宽弘而能庄栗．〇庄栗．战栗也．}刚而无虐．简而无傲．_{刚失入虐．简失入傲．教之以防其失．}诗言志．歌永言．_{谓诗言志以导之．歌咏其义以长其言．〇永徐音咏．又如字．}声依永．律和声．_{声谓五声：宫．商．角．徵．羽．律谓六律．六吕．十二月之音气．言当依声律以和乐．}八音克谐．无相夺伦．神人以和．』_{伦．理也．八音能谐．理不错夺．则神人咸和．命夔使勉之．}夔曰：『於．予击石拊石．百兽率舞．』_{石．磬也．磬．音之清者．拊亦击也．举清者和则其馀皆从矣．乐感百兽．使相率而舞．则神人和可知．〇於如字．或音乌而绝句者．非．拊音抚．徐音府．}

经疏『帝曰夔』至『率舞』
正义曰：帝因伯夷所让．随才而任用之．帝呼夔曰：『我念命女典掌乐事．当以诗乐教训世適长子．使此长子正直而温和．宽弘而庄栗．刚毅而不苛虐．简易而不傲慢．教之诗乐．所以然者．诗言人之志意．歌咏其义以长其言．乐声依此长歌为节．律吕和此长歌为声．八音皆能和谐．无令相夺道理．如此则神人以此和矣．』夔答舜曰：『呜呼．我击其石磬．拊其石磬．诸音莫不和谐．百兽相率而舞．』乐之所感如此．是人神既已和矣

传疏『胄长』至『孝友』
正义曰：【说文】云：『胄．胤也．』【释诂】云：『胤．继也．』继父世者惟长子耳．故以『胄』为长也．
『谓元子已下至卿大夫子弟』者．【王制】云：『乐正崇四术．立四教．王太子．王子．群后之太子．卿大夫元士之適子皆造焉．』是『下至卿大夫』也．不言『元士』．士卑．故略之．彼郑注云：『王子．王之庶子也．』此传兼言『弟』者．盖指太子之弟耳．或孔意公卿大夫之弟亦教之．国子以適为主．故言『胄子』也．命典乐之官．使教胄子．下句又言诗歌之事．是令夔以歌诗蹈之舞之．教此適长国子也．【周礼·大司乐】云：『以乐德教国子中．和．祇．庸．孝．友．』郑云：『中犹忠也．和．刚柔適也．祇．敬也．庸．有常也．善父母曰孝．善兄弟曰友．』是言乐官用乐教之．使成此六德也．【乐记】又云：『乐在宗庙之中．君臣上下同听之．则莫不和敬．在族党乡里之中．长幼同听之．则莫不和顺．在闺门之内．父子兄弟同听之．则莫不和亲．』是乐之感人．能成忠．和．祇．庸．孝．友之六德也

传疏『教之』至『庄栗』
正义曰：此『直而温』与下三句皆使夔教胄子．令性行当然．故传发首言『教之』也．正直者失於太严．故令『正直而温和』．宽弘者失於缓慢．故令『宽弘而庄栗』．谓矜庄严栗．栗者．谨敬也

传疏『刚失』至『其失』
正义曰：刚彊之失入於苛虐．故令人刚而无虐．简易之失入於傲慢．故令简而无傲．刚．简是其本性．教之使无虐．傲．是言教之以防其失也．由此而言之．上二句亦直．宽是其本性．直失於不温．宽失於不栗．故教之使温．栗也．直．宽．刚．简即皋陶所谋之九德也．九德而独举此四事者．人之大体．故特言之

传疏『谓诗』至『其言』
正义曰：作诗者自言己志．则诗是言志之书．习之可以生长志意．故教其诗言志以导胄子之志．使开悟也．作诗者直言不足以申意．故长歌之．教令歌咏其诗之义以长其言．谓声长续之．定本经作『永』字．明训『永』为长也

传疏『声谓』至『和乐』
正义曰：【周礼·太师】云：『文之以五声：宫．商．角．徵．羽．』言五声之清浊有五品．分之为五声也．又『太师掌六律．六吕以合阴阳之声．阳声黄钟．太簇．姑洗．蕤宾．夷则．无射．阴声大吕．应钟．南吕．林钟．仲吕．夹钟』．是六律．六吕之名也．【汉书·律历志】云：『律有十二．阳六为律．阴六为吕．』是阴律名同．亦名吕也．郑玄云：『律述气也．同助阴宣气．与之同也．』又云：『吕．旅也．言旅助阳宣气也．』【志】又云：『律黄帝之所作也．黄帝使伶伦氏自大夏之西．昆仑之阴．取竹於嶰谷之中各生．其窍厚薄均者．断两节之间吹之．以为黄钟之宫．制十二籥．以听凤皇之鸣．其雄声为六．雌鸣亦六．以比黄钟之宫．是为律之本．』言律之所作如此．圣人之作律也．既以出音．又以候气．布十二律於十二月之位．气至则律应．是六律．六吕述十二月之音气也．
『声依永』者．谓五声依附长言而为之．其声未和．乃用此律吕调和其五声．使应於节奏也

传疏『伦理』至『勉之』
正义曰：『伦』之为理．常训也．八音能谐．相应和也．各自守分．不相夺道理．是言理不错乱相夺也．如此则神人咸和矣．帝言此者．命夔使勉之也．【大司乐】云：『大合乐以致鬼神示．以和邦国．以谐万民．以安宾客．以说远人．』是神人和也

传疏『石磬』至『可知』
正义曰：乐器惟磬以石为之．故云：『石．磬也．』八音之音石磬最清．故知磬是音之声清者．磬必击以鸣之．故云拊亦击之．重其文者．击有大小．『击』是大击．『拊』是小击．音声浊者粗．清者精．精则难和．举清者和．则其馀皆从矣．【商颂】云：『依我磬声．』是言磬声清．诸音来依之．『百兽率舞』即【大司乐】云『以作动物』．【益稷】云『鸟兽跄跄』是也．人神易感．鸟兽难感．百兽相率而舞．则神人和可知也．夔言此者．以帝戒之云『神人以和』．欲使勉力感神人也．乃答帝云『百兽率舞』．则神人以和．言帝德及鸟兽也

帝曰：『龙．朕堲谗说殄行．震惊朕师．_{堲．疾．殄．绝．震．动也．言我疾谗说绝君子之行而动惊我众．欲遏绝之．〇堲．徐在力反．谗．【切韵】仕咸反．说如字．注同．徐失锐反．殄．【切韵】徒典反．行．下孟反．注同．}命汝作纳言．夙夜出纳朕命．惟允．』_{纳言．喉舌之官．听下言纳於上．受上言宣於下．必以信．〇喉音侯．}

经疏『帝曰龙』至『惟允』
正义曰：帝呼龙曰：『龙．我憎疾人为谗佞之说．绝君子之行．而动惊我众人．欲遏之．故命汝作纳言之官．从早至夜出纳我之教命．惟以诚信．』每事皆信则谗言自绝．命龙使勉之

传疏『堲疾』至『绝之』
正义曰：『堲』声近疾．故为疾也．『殄．绝』．『震．动』皆【释诂】文．谗人以善为恶．以恶为善．故言『我疾谗说绝君子之行』．众人畏其谗口．故为谗也．『动惊我众』．欲遏止之

传疏『纳言』至『以信』
正义曰：【诗】美仲山甫为王之喉舌．喉舌者．宣出王命．如王咽喉口舌．故纳言为『喉舌之官』也．此官主听下言纳於上．故以『纳言』为名．亦主受上言宣於下．故言出朕命．『纳言』不纳於下．『朕命』有出无入．官名『纳言』．云『出纳朕命』．互相见也．
『必以信』者．不妄传下言．不妄宣帝命．出纳皆以信也

帝曰：『咨．汝二十有二人．_{禹．垂．益．伯夷．夔．龙六人新命有职．四岳．十二牧凡二十二人．特敕命之．}钦哉．惟时亮天功．』_{各敬其职．惟是乃能信立天下之功．}

经疏『帝曰咨』至『天功』
正义曰：帝既命用众官．乃总戒敕之曰：『咨嗟．汝新命六人．及四岳．十二牧凡二十有二人．汝各当敬其职事哉．惟是汝等敬事．则信实能立天下之功．天下之功．成王在於汝．可得不敬之哉．』

传疏『禹垂』至『命之』
正义曰：传以此文总结上事．据上文『询於四岳』．『咨．十有二牧』．及新命六官等．適满二十二人．谓此也．其稷．契．皋陶．殳斨．伯与．朱虎．熊罴七人仍旧．故不须敕命之．岳．牧亦应是旧而敕命之者．岳牧外内之官．常所咨询．故亦敕之．郑玄云：『自「咨．十有二牧」至「帝曰龙」．皆月正元日格於文祖所敕命也．』案经『格於文祖』之后方始询於四岳．咨十二州牧．未必一日之内即得行此诸事．传既不说．或历日命授．乃总敕之．未必即是元日之事也．郑以为『二十二人数殳斨．伯与．朱虎．熊罴．不数四岳』．彼四人者直被让而已．不言居官．何故敕使敬之也．岳．牧俱是帝所咨询．何以敕牧不敕岳也．必非经旨．故孔说不然

三载考绩．三考．黜陟幽明．_{三年有成．故以考功．九岁则能否幽明有别．黜退其幽者．升进其明者．〇黜．丑律反．}庶绩咸熙．分北三苗．_{考绩法明．众功皆广．三苗幽暗．君臣善否．分北流之．不令相从．善恶明．〇北如字．又音佩．令．力呈反．}

经疏『三载』至『三苗』
正义曰：自此以下史述舜事．非帝语也．言帝命群官之后．经三载乃考其功绩．经三考则九载．『黜陟幽明』．明者升之．暗者退之．群官惧黜思升．各敬其事．故得『众功皆广』．前流四凶时．三苗之君窜之西裔．更绍其嗣．不灭其国．舜即政之后．三苗复不从化．是暗当黜之．其君臣有善有恶．舜复分北流其三苗．北．背也．善留恶去．使分背也

传疏『三年』至『明者』
正义曰：三年一闰．天道成．人亦可以成功．故以三年考校其功之成否也．九年三考．则人之能否可知．幽明有别．『黜退其幽者』．或夺其官爵．或徙之远方．『升进其明者』．或益其土地．或进其爵位也

传疏『考绩』至『恶明』
正义曰：考绩法明．人皆自励．故得『众功皆广』也．『分北三苗』即是黜幽之事．故於『考绩』之下言其流之．『分』谓别之．
云『北』者．言相背．必善恶不同．故知三苗幽暗．宜黜其君臣．乃有善否．分背流之．不令相从．俱徙之则善从恶．俱不徙则恶从善．言善恶不使相从．言舜之黜陟善恶明也．郑玄以为『流四凶者．卿为伯子．大夫为男．降其位耳．犹为国君』．故以『三苗为西裔诸侯．犹为恶．乃复分北流之』．谓分北西裔之三苗也．孔传『窜三苗』为诛也．其身无复官爵．必非黜陟之限．其所『分北』．非彼『窜』者．王肃云：『三苗之民有赦宥者．复不从化．不令相从．分北流之．』王肃意彼赦宥者复继为国君．至不复从化．故分北流之．禹继鲧为崇伯．三苗未必绝后．传意或如肃言

舜生三十徵庸．_{言其始见试用．}三十在位．_{历试二年．摄位二十八年．}

传疏『历试』至『八年』
正义曰：上云：『乃言厎可绩．三载』．则历试当三年．
云『二年』者．其一即是徵用之年．已在上句三十之数．故惟有二年耳．受终居摄．尚在臣位．故历试并为三十．『在位』谓在臣位也

五十载陟方乃死．_{方．道也．舜即位五十年．升道南方巡守．死於苍梧之野而葬焉．三十徵庸．三十在位．服丧三年．其一在三十之数．为天子五十年．凡寿百一十二岁．}

传疏『方道』至『十二岁』
正义曰：【论语】云：『可谓仁之方也已．』孔注亦以『方』为道．常训也．『舜即位五十年』．从格於文祖之后数之．『升道』谓乘道而行也．天子之行必是巡其所守之国．故通以『巡守』为名．未必以仲夏之月巡守南岳也．【檀弓】云『舜葬苍梧之野』．是舜死苍梧之野因而葬焉．孔以『月正元日』在『三载』．『遏密』之下．又【孟子】云．舜服尧三年丧毕．避尧之子．故『服丧三年』．三年之丧．二十五月而毕．其一年即在三十在位之数．惟有二年．是舜年六十二．为天子五十年．是舜『凡寿百一十二岁』也．【大禹谟】云『帝曰「朕宅帝位三十有三载」』．乃求禅禹．【孟子】云：『舜荐禹於天子．十有七年．』是在位五十年．其文明矣．郑玄读此经云：『「舜生三十」．谓生三十年也．「登庸二十」．谓历试二十年．「在位五十载．陟方乃死」．谓摄位至死为五十年．舜年一百岁也．』【史记】云：『舜年三十尧举用之．年五十摄行天子事．年五十八尧崩．年六十一而践天子位．三十九年崩．』皆谬耳

帝厘下土．方设居方．_{言舜理四方诸侯．各设其官居其方．〇厘．力之反．马云：『赐也．理也．』下土．绝句．一读至『方』字绝句．}别生分类．_{生．姓也．别其姓族．分其类．使相从．〇别．彼列反．分．方云反．徐扶问反．}作【汩作】．_{汩．治．作．兴也．言其治民之功兴．故为【汩作】之篇．亡．〇汩音骨．}【九共】九篇．【槁饫】．_{槁．劳也．饫．赐也．凡十一篇．皆亡．〇共音恭．王己勇反．法也．马同．槁．苦报反．饫．於据反．【槁饫】亦【书】篇名也．【汩作】等十一篇同此序．其文皆亡．而序与百篇之序同编．故存．今马．郑之徒百篇之序总为一卷．孔以各冠其篇首．而亡篇之序即随其次篇居见存者之间．众家经文并尽此．唯王注本下更有『【汩作】．【九共】故逸．故亦作古』．}

经疏『帝厘』至『槁饫』
正义曰：此序也．孔以【书序】序所以为作者之意．宜相附近．故引之各冠其篇首．其经亡者．以序附於本篇次而为之传．故此序在此也．帝舜治理下土诸侯之事．为各於其方置设其官．居其所在之方而统治之．又为民别其姓族之生．分别异类．各使相从作【汩作】篇．又作【九共】九篇．又作【槁饫】之篇．凡十一篇．皆亡

传疏『言舜』至『其方』
正义曰：在【虞书】．知『帝』是舜也．『下土』对天子之辞．故云『理四方诸侯．各为其官居其方』．不知若为设之．凡此三篇之序．亦既不见其经．暗射无以可中．孔氏为传．复顺其文为其传耳．是非不可知也．他皆仿此

传疏『汩治』至『篇亡』
正义曰：『汩』之为治．无正训也．『作』是起义．故为兴也．『言其治民之功兴』．以意言之耳

传疏『槁．劳．饫．赐也』
正义曰：【左传】言『槁师』者．以师枯槁．用酒食劳之．是『槁』得为劳也．襄二十六年【左传】云：『将赏．为之加膳．加膳则饫赐．』是『饫』得为赐也．亦不知劳赐之何所谓也