2020-9-24 15:05
经疏正义曰：『庶』．众也．『徵』．验也．王者用九畴．为大中．行『稽疑』以上为善政．则众验有美恶．以为人主．自『曰雨』至『一极无凶』．总言五气之验．有美有恶．『曰休徵』叙美行之验．『曰咎徵』叙恶行之验．自『曰王省』至『家用平康』．言政善致美也．『日月岁时』至『家用不宁』．言政恶致咎也．『庶民惟星』以下．言人君当以常度齐正下民
经疏『曰雨』至『无凶』
正义曰：将说其验．先立其名．五者行於天地之间．人物所以得生成也．其名曰雨．所以润万物也．曰旸．所以乾万物也．曰燠．所以长万物也．曰寒．所以成万物也．曰风．所以动万物也．此是五气之名．『曰时』言五者各以时来．所以为众事之验也．更述时与不时之事．五者於是来皆备足．须风则风来．须雨则雨来．其来各以次序．则众草木蕃滋而丰茂矣．谓来以时也．若不以时．五者之内．一者备极．过甚则凶．一者极无．不至亦凶．雨多则涝．雨少则旱．是备极亦凶．极无亦凶．其馀四者亦然
传疏『雨以』至『众验』
正义曰：【易·说卦】云：『风以散之．雨以润之．日以烜之．』日．旸也．烜．乾也．是『雨以润物．旸以乾物．风以动物』也．【易·系辞】云：『寒往则暑来．暑往则寒来．寒暑相推而岁成焉．』是言天气有寒有暑．暑长物而寒成物也．【释言】云：『燠．暖也．』舍人曰：『燠．温暖也．』是『燠』．『暖』为一．故传以『暖』言之．不言『暑』而言『燠』者．『燠』是热之始．『暑』是热之极．『凉』是冷之始．『寒』是冷之极．长物举其始．成物举其极．理宜然也．五者各以其时而至．所以为众事之验也．所以言『时』者．谓当至则来．当止则去．无常时也．冬寒夏燠．虽有定时．或夏须渐寒．冬当渐热．雨足则思旸．旸久则思雨．草木春则待风而长．秋则待风而落．皆是无定时也．不言『一曰』．『二曰』者．为其来无先后也．依五事所致为次．下云『休徵』．『咎徵』．『雨若』．『风若』．是其致之次也．昭元年【左传】云：『天有六气．阴．阳．风．雨．晦．明也．』以彼六气校此五气．『雨』．『旸』．『风』文与彼同．彼言『晦』．『明』．此言『寒』．『燠』则『晦』是『寒』也．『明』是『燠』也．惟彼『阴』於此无所当耳．【五行传】说五事致此五气云：『貌之不恭．是谓不肃．厥罚恒雨．惟金沴木．言之不从．是谓不又．厥罚恒旸．惟木沴金．视之不明．是谓不晢．厥罚恒燠．惟水沴火．听之不聪．是谓不谋．厥罚恒寒．惟火沴水．思之不睿．是谓不圣．厥罚恒风．惟木金水火沴土．』如彼【五行传】言．是雨属木．旸属金．燠属火．寒属水．风属土．郑云：『雨．木气也．春始施生．故木气为雨．旸．金气也．秋物成而坚．故金气为旸．燠．火气也．寒．水气也．风．土气也．凡气非风不行．犹金木水火非土不处．故土气为风．』是用【五行传】为说．孔意亦当然也．六气有『阴』．五事休咎皆不致阴．【五行传】又曰：『皇之不极．厥罚常阴』．是阴气不由五事．别自属皇极也．盖立用大中．则阴顺时为休．大之不中．阴恒若为咎也
传疏『言五』至『庑丰』
正义曰：五气所以生成万物．正可时来时去．不可常无常有．故言『五者备至．各以次序』．须至则来．须止则去．则众草百物蕃滋庑丰也．【释诂】云：『庑．丰茂也．』『草蕃庑』言草滋多而茂盛也．下言『百穀用成』．此言『众草蕃庑』者．举草茂盛则穀成必矣．举轻以明重也
传疏『一者』至『失叙』
正义曰：此谓不以时来．其至无次序也．『一者备极．过甚则凶』．谓来而不去也．『一者极无．不至亦凶』．谓去而不来也．即卜云『恒雨若』．『恒风若』之类是也．有无相刑．去来正反．恒雨则无旸．恒寒则无燠．恒雨亦凶．无旸亦凶．恒寒亦凶．无燠亦凶．谓至不待时．失次序也．如此则草不茂．穀不成也
经疏『曰休徵』至『风若』
正义曰：既言五者次序．覆述次序之事．曰美行致以时之验．何者是也．曰人君行敬．则雨以时而顺之．曰人君政治．则旸以时而顺之．曰人君照晢．则燠以时而顺之．曰人君谋当．则寒以时而顺之．曰人通圣．则风以时而顺之．此则致上文『各以其次．叙庶草蕃庑』也
经疏『曰咎之』至『风若』
正义曰：上既言失次序．覆述失次序之事．曰恶行致备极之验．何者是也．曰君行狂妄．则常雨顺之．曰君行僣差．则常旸顺之．曰君行逸豫．则常暖顺之．曰君行急躁．则常寒顺之．曰君行蒙暗．则常风顺之．此即致上文『一极备凶．一极无凶』也
传疏『君行』至『顺之』
正义曰：此『休』．『咎』皆言『若』者．其所致者皆顺其所行．故言『若』也．【易·文言】云：『云从龙．风从虎．水流湿．火就燥．』是物各以类相应．故知天气顺人所行以示其验也．其咎反於休者．人君行不敬则狂妄．故『狂』对『肃』也．政不治则僣差．故『僣』对『乂』也．明不照物则行自逸豫．故『豫』对『晢』也．心无谋虑则行必急躁．故『急』对『谋』也．性不通晓则行必蒙暗．故『蒙』对『圣』也．郑玄以『狂』为倨慢．以对『不敬』．故为慢也．郑．王本『豫』作『舒』．郑云『举迟也』．王肃云『舒．惰也』．以对『昭晢』．故为迟惰．郑云：『急促．自用也．』以『谋』者用人之言．故『急』为自用己也．郑云：『蒙．见冒乱也．』王肃云：『蒙．瞽蒙．』以『圣』是通达．故『蒙』为瞽蒙．所见冒乱．言其不晓事．与『圣』反也．与孔各小异耳
经疏『曰王省』至『不宁』
正义曰：既陈五事之休咎．又言皇极之得失．与上异端．更复言曰．王之省职．兼总群吏．惟如岁也．卿士分居列位．惟如月也．众正官之长各治其职．惟如日也．此王也．卿士也．师尹也．掌事犹岁月日者．言皆无改易．君秉君道．臣行臣事．则百穀用此而成．岁丰稔也．其治用是而明．世安泰也．俊民用此而章．在官位也．国家用此而平安．风俗和也．若王也．卿士也．师尹也．掌事犹如日月岁者．是已变易．君失其柄权．臣各专恣．百穀用此而不成．岁饥馑也．其治用此昏暗而不明．政事乱也．俊民用此而卑微．皆隐遁也．国家用此而不安泰．时世乱也．此是皇极所致．得中则致善．不中则致恶．岁月日无易．是得中也．既易．是不中也．所致善恶乃大於庶徵．故於此叙之也
传疏『王所』至『四时』
正义曰：下云『庶民惟星』以『星』喻民．知此『岁月日』者．皆以喻职事也．於王言『省』．则卿士师尹亦为『省』也．王之所省．职无不兼．所总群吏如岁兼四时．下句惟有『月』．『日』．群臣无喻『时』者．但时以统月．故传以『四时』言之．言其兼下月日也
传疏『众正』至『岁月』
正义曰：师．众也．尹．正也．『众正官之吏』谓卿士之下．有正官大夫．与其同类之官为长．【周礼】大司乐为乐官之长．太卜为卜官之长．此之类也．此等分治其职．属王属卿．『如日之有岁月』．言其有系属也．【诗】称『赫赫师尹』．乃谓三公之官．此以『师尹』为正官之吏．谓大夫者．以此『师尹』之文在『卿士』之下．卑於卿士．知是大夫．与小官为长．亦是众官之长．故师尹之名同耳．郑云『所以承休徵．咎徵言之者．休咎五事得失之应．其所致尚微．故大陈君臣之象．成皇极之事．其道得．则其美应如此．其道失．则败德如彼．非徒风雨寒燠而已』是也
经疏『庶民』至『风雨』
正义曰：既言大中治民．不可改易．又言民各有心．须齐正之．言庶民之性惟若星然．『星有好风．星有好雨』．以喻民有好善．亦有好恶．『日月之行．则有冬有夏』．言日月之行．冬夏各有常道．喻君臣为政小大．各有常法．若日月失其常道．则天气从而改焉．月之行度失道．从星所好．以致风雨．喻人君政教失常．从民所欲．则致国乱．故常立用大中．以齐正之．不得从民欲也
传疏『星民』至『所好』
正义曰：星之在天．犹民之在地．星为民象．以其象民．故因以星喻．故『众民惟若星』也．直言『星有好风』．不知何星．故云『箕星好风』也．毕星好雨亦如民有所好也．不言『毕星好雨』．具於下传
传疏『日月』至『常法』
正义曰：日月之行．四时皆有常法．变冬夏为南北之极．故举以言之．『日月之行．冬夏各有常度』．喻人君为政小大．各有常法．张衡．蔡雍．王蕃等说浑天者皆云．周天三百六十五度四分度之一．天体圆如弹丸．北高南下．北极出地上三十六度．南极入地下三十六度．南极去北极直径一百二十二度弱．其依天体隆曲．南极去北极一百八十二度强．正当天之中央．南北二极中等之处谓之赤道．去南北极各九十一度．春分日行赤道．从此渐北夏至赤道之北二十四度．去北极六十七度．去南极一百一十五度．日行黑道．从夏至日以后日渐南．至秋分还行赤道．与春分同．冬至行赤道之南二十四度．去南极六十七度．去北极一百一十五度．其日之行处谓之黄道．又有月行之道与日道相近．交络而过．半在日道之里．半在日道之表．其当交则两道相合．交去极远处．两道相去六度．此其日月行道之大略也．王肃云：『日月行有常度．君臣礼有常法．以齐其民．』
传疏『月经』至『以乱』
正义曰：【诗】云：『月离于毕．俾滂沱矣．』是离毕则多雨．其文见於经．经箕则多风．传记无其事．郑玄引【春秋纬】云：『月离於箕．则风扬沙．』作纬在孔君之后．以前必有此说．孔依用之也．月行虽有常度．时或失道从星．经箕多风．离毕多雨．此天象之自然．以箕为簸扬之器．毕亦捕鱼之物故耳．郑以为『箕星好风者．箕东方木宿．风中央土气．木克土为妻．从妻所好．故好风也．毕星好雨者．毕西方金宿．雨东方木气．金克木为妻．从妻所好．故好雨也．推此则南宫好旸．北宫好燠．中宫四季好寒．以各尚妻之所好故也』．未知孔意同否．顾氏所解．亦同於郑．言『从星者．谓不应从而从．以致此风雨．故喻政教失常以从民欲．亦所以乱也』．上云『日月之行』．此句惟言『月』者．郑云：『不言日者．日之从星．不可见故也．』
经疏『九五福』至『曰弱』
正义曰：『五福』者．谓人蒙福祐有五事也．一曰寿．年得长也．二曰富．家丰财货也．三曰康宁．无疾病也．四曰攸好德．性所好者美德也．五曰考终命．成终长短之命．不横夭也．『六极』谓穷极恶事有六．一曰凶短折．遇凶而横夭性命也．二曰疾．常抱疾病．三曰忧．常多忧愁．四曰贫．困之於财．五曰恶．貌状丑陋．六曰弱．志力尫劣也．『五福』．『六极』．天实得为之．而历言此者．以人生於世．有此福极．为善致福．为恶致极．劝人君使行善也．『五福』．『六极』如此次者．郑云：『此数本诸其尤者．福是人之所欲．以尤欲者为先．极是人之所恶．以尤所不欲者为先．以下缘人意轻重为次耳．』
传疏『百二十年』
正义曰：人之大期．百年为限．世有长寿云百二十年者．故传以最长者言之．未必有正文也
传疏『所好』至『之道』
正义曰：人所嗜好．禀诸上天．性之所好．不能自已．好善者或当知善是善．好恶者不知恶之为恶．是善．故好之无厌．任其所好．从而观之．所好者德．是福之道也．好德者天使之然．故为福也．郑云：『民皆好有德也．』王肃云：『言人君所好者道德为福．』【洪范】以人君为主．上之所为．下必从之．人君好德．故民亦好德．事相通也
传疏『各成』至『横夭』
正义曰：成十三年【左传】云：『民受天地之中以生．所谓命也．能者养之以福．不能者败以取祸．』是言命之短长虽有定分．未必能遂其性．不致夭枉．故各成其短长之命以自终．不横夭者亦为福也
传疏『动不』至『辛苦』
正义曰：『动不遇吉』者．解『凶』也．传以『寿』为『百二十年』．『短』者半之．为『未六十』．『折』又半．为『未三十』．
『辛苦』者．味也．辛苦之味入口．犹困厄之事在身．故谓殃厄劳役之事为辛苦也．郑玄以为『凶短折皆是夭枉之名．未龀曰凶．未冠曰短．未婚曰折』．【汉书·五行志】云：『伤人曰凶．禽兽曰短．草木曰折．一曰凶．夭是也．兄丧弟曰短．父丧子曰折．』并与孔不同
传疏『尫劣』
正义曰：『尫』．『劣』并是弱事．为筋力弱．亦为志气弱．郑玄云：『愚懦不毅曰弱．』言其志气弱也．【五行传】有『致极』之文．无致福之事．郑玄依【书传】云：『凶短折．思不睿之罚．疾．视不明之罚．忧．言不从之罚．贫．听不聪之罚．恶．貌不恭之罚．弱．皇不极之罚．反此而云．王者思睿则致寿．听聪则致富．视明则致康宁．言从则致攸好德．貌恭则致考终命．所以然者．不但行运气性相感．以义言之．以思睿则无拥．神安而保命．故寿．若蒙则不通．殇神夭性．所以短所也．听聪则谋当．所求而会．故致富．违而失计．故贫也．视明照了．性得而安宁．不明．以扰神而疾也．言从由於德．故好者德也．不从而无德．所以忧耳．貌恭则容俨形美而成性．以终其命．容毁．故致恶也．不能为大中．故所以弱也．』此亦孔所不同焉．此福极之文．虽主於君．亦兼於下．故有『贫』．『富』．『恶』．『弱』之等也
经疏『武王』至『分器』
正义曰：武王既已胜殷．制邦国以封有功者为诸侯．既封为国君．乃班赋宗庙彝器以赐之．於时有言诰戒敕．史叙其事．作【分器】之篇
传疏『赋宗』至『诸侯』
正义曰：序云『邦诸侯』者．立邦国．封人为诸侯也．【乐记】云『封有功者为诸侯』．【诗·赉】序云『大封於庙』．谓此时也．【释言】云：『班．赋也．』【周礼】有司尊彝之官．郑云：『彝亦尊也．郁鬯曰彝．彝．法也．言为尊之法正．』然则盛鬯者为彝．盛酒者为尊．皆祭宗庙之酒器也．分宗庙彝器酒尊以赋诸侯．既封乃赐之也
传疏『言诸』至『也亡』
正义曰：篇名【分器】．知其篇『言诸侯尊卑．各有分也』．昭十二年【左传】楚灵王云：『昔我先王熊绎与吕伋．王孙牟．谿父．禽父并事康王．四国皆有分．我独无．』十五年传曰：『诸侯之封也．皆受明器於王室．』杜预云：『谓明德之分器也．』是诸侯各有分也．亡