2020-9-24 15:05
经疏正义曰：“庶”．众也．“征”．验也．王者用九畴．为大中．行“稽疑”以上为善政．则众验有美恶．以为人主．自“曰雨”至“一极无凶”．总言五气之验．有美有恶．“曰休征”叙美行之验．“曰咎征”叙恶行之验．自“曰王省”至“家用平康”．言政善致美也．“日月岁时”至“家用不宁”．言政恶致咎也．“庶民惟星”以下．言人君当以常度齐正下民
经疏“曰雨”至“无凶”
正义曰：将说其验．先立其名．五者行于天地之间．人物所以得生成也．其名曰雨．所以润万物也．曰旸．所以干万物也．曰燠．所以长万物也．曰寒．所以成万物也．曰风．所以动万物也．此是五气之名．“曰时”言五者各以时来．所以为众事之验也．更述时与不时之事．五者于是来皆备足．须风则风来．须雨则雨来．其来各以次序．则众草木蕃滋而丰茂矣．谓来以时也．若不以时．五者之内．一者备极．过甚则凶．一者极无．不至亦凶．雨多则涝．雨少则旱．是备极亦凶．极无亦凶．其馀四者亦然
传疏“雨以”至“众验”
正义曰：《易·说卦》云：“风以散之．雨以润之．日以烜之．”日．旸也．烜．干也．是“雨以润物．旸以干物．风以动物”也．《易·系辞》云：“寒往则暑来．暑往则寒来．寒暑相推而岁成焉．”是言天气有寒有暑．暑长物而寒成物也．《释言》云：“燠．暖也．”舍人曰：“燠．温暖也．”是“燠”．“暖”为一．故传以“暖”言之．不言“暑”而言“燠”者．“燠”是热之始．“暑”是热之极．“凉”是冷之始．“寒”是冷之极．长物举其始．成物举其极．理宜然也．五者各以其时而至．所以为众事之验也．所以言“时”者．谓当至则来．当止则去．无常时也．冬寒夏燠．虽有定时．或夏须渐寒．冬当渐热．雨足则思旸．旸久则思雨．草木春则待风而长．秋则待风而落．皆是无定时也．不言“一曰”．“二曰”者．为其来无先后也．依五事所致为次．下云“休征”．“咎征”．“雨若”．“风若”．是其致之次也．昭元年《左传》云：“天有六气．阴．阳．风．雨．晦．明也．”以彼六气校此五气．“雨”．“旸”．“风”文与彼同．彼言“晦”．“明”．此言“寒”．“燠”则“晦”是“寒”也．“明”是“燠”也．惟彼“阴”于此无所当耳．《五行传》说五事致此五气云：“貌之不恭．是谓不肃．厥罚恒雨．惟金沴木．言之不从．是谓不又．厥罚恒旸．惟木沴金．视之不明．是谓不晢．厥罚恒燠．惟水沴火．听之不聪．是谓不谋．厥罚恒寒．惟火沴水．思之不睿．是谓不圣．厥罚恒风．惟木金水火沴土．”如彼《五行传》言．是雨属木．旸属金．燠属火．寒属水．风属土．郑云：“雨．木气也．春始施生．故木气为雨．旸．金气也．秋物成而坚．故金气为旸．燠．火气也．寒．水气也．风．土气也．凡气非风不行．犹金木水火非土不处．故土气为风．”是用《五行传》为说．孔意亦当然也．六气有“阴”．五事休咎皆不致阴．《五行传》又曰：“皇之不极．厥罚常阴”．是阴气不由五事．别自属皇极也．盖立用大中．则阴顺时为休．大之不中．阴恒若为咎也
传疏“言五”至“庑丰”
正义曰：五气所以生成万物．正可时来时去．不可常无常有．故言“五者备至．各以次序”．须至则来．须止则去．则众草百物蕃滋庑丰也．《释诂》云：“庑．丰茂也．”“草蕃庑”言草滋多而茂盛也．下言“百谷用成”．此言“众草蕃庑”者．举草茂盛则谷成必矣．举轻以明重也
传疏“一者”至“失叙”
正义曰：此谓不以时来．其至无次序也．“一者备极．过甚则凶”．谓来而不去也．“一者极无．不至亦凶”．谓去而不来也．即卜云“恒雨若”．“恒风若”之类是也．有无相刑．去来正反．恒雨则无旸．恒寒则无燠．恒雨亦凶．无旸亦凶．恒寒亦凶．无燠亦凶．谓至不待时．失次序也．如此则草不茂．谷不成也
经疏“曰休征”至“风若”
正义曰：既言五者次序．覆述次序之事．曰美行致以时之验．何者是也．曰人君行敬．则雨以时而顺之．曰人君政治．则旸以时而顺之．曰人君照晢．则燠以时而顺之．曰人君谋当．则寒以时而顺之．曰人通圣．则风以时而顺之．此则致上文“各以其次．叙庶草蕃庑”也
经疏“曰咎之”至“风若”
正义曰：上既言失次序．覆述失次序之事．曰恶行致备极之验．何者是也．曰君行狂妄．则常雨顺之．曰君行僣差．则常旸顺之．曰君行逸豫．则常暖顺之．曰君行急躁．则常寒顺之．曰君行蒙暗．则常风顺之．此即致上文“一极备凶．一极无凶”也
传疏“君行”至“顺之”
正义曰：此“休”．“咎”皆言“若”者．其所致者皆顺其所行．故言“若”也．《易·文言》云：“云从龙．风从虎．水流湿．火就燥．”是物各以类相应．故知天气顺人所行以示其验也．其咎反于休者．人君行不敬则狂妄．故“狂”对“肃”也．政不治则僣差．故“僣”对“乂”也．明不照物则行自逸豫．故“豫”对“晢”也．心无谋虑则行必急躁．故“急”对“谋”也．性不通晓则行必蒙暗．故“蒙”对“圣”也．郑玄以“狂”为倨慢．以对“不敬”．故为慢也．郑．王本“豫”作“舒”．郑云“举迟也”．王肃云“舒．惰也”．以对“昭晢”．故为迟惰．郑云：“急促．自用也．”以“谋”者用人之言．故“急”为自用己也．郑云：“蒙．见冒乱也．”王肃云：“蒙．瞽蒙．”以“圣”是通达．故“蒙”为瞽蒙．所见冒乱．言其不晓事．与“圣”反也．与孔各小异耳
经疏“曰王省”至“不宁”
正义曰：既陈五事之休咎．又言皇极之得失．与上异端．更复言曰．王之省职．兼总群吏．惟如岁也．卿士分居列位．惟如月也．众正官之长各治其职．惟如日也．此王也．卿士也．师尹也．掌事犹岁月日者．言皆无改易．君秉君道．臣行臣事．则百谷用此而成．岁丰稔也．其治用是而明．世安泰也．俊民用此而章．在官位也．国家用此而平安．风俗和也．若王也．卿士也．师尹也．掌事犹如日月岁者．是已变易．君失其柄权．臣各专恣．百谷用此而不成．岁饥馑也．其治用此昏暗而不明．政事乱也．俊民用此而卑微．皆隐遁也．国家用此而不安泰．时世乱也．此是皇极所致．得中则致善．不中则致恶．岁月日无易．是得中也．既易．是不中也．所致善恶乃大于庶征．故于此叙之也
传疏“王所”至“四时”
正义曰：下云“庶民惟星”以“星”喻民．知此“岁月日”者．皆以喻职事也．于王言“省”．则卿士师尹亦为“省”也．王之所省．职无不兼．所总群吏如岁兼四时．下句惟有“月”．“日”．群臣无喻“时”者．但时以统月．故传以“四时”言之．言其兼下月日也
传疏“众正”至“岁月”
正义曰：师．众也．尹．正也．“众正官之吏”谓卿士之下．有正官大夫．与其同类之官为长．《周礼》大司乐为乐官之长．太卜为卜官之长．此之类也．此等分治其职．属王属卿．“如日之有岁月”．言其有系属也．《诗》称“赫赫师尹”．乃谓三公之官．此以“师尹”为正官之吏．谓大夫者．以此“师尹”之文在“卿士”之下．卑于卿士．知是大夫．与小官为长．亦是众官之长．故师尹之名同耳．郑云“所以承休征．咎征言之者．休咎五事得失之应．其所致尚微．故大陈君臣之象．成皇极之事．其道得．则其美应如此．其道失．则败德如彼．非徒风雨寒燠而已”是也
经疏“庶民”至“风雨”
正义曰：既言大中治民．不可改易．又言民各有心．须齐正之．言庶民之性惟若星然．“星有好风．星有好雨”．以喻民有好善．亦有好恶．“日月之行．则有冬有夏”．言日月之行．冬夏各有常道．喻君臣为政小大．各有常法．若日月失其常道．则天气从而改焉．月之行度失道．从星所好．以致风雨．喻人君政教失常．从民所欲．则致国乱．故常立用大中．以齐正之．不得从民欲也
传疏“星民”至“所好”
正义曰：星之在天．犹民之在地．星为民象．以其象民．故因以星喻．故“众民惟若星”也．直言“星有好风”．不知何星．故云“箕星好风”也．毕星好雨亦如民有所好也．不言“毕星好雨”．具于下传
传疏“日月”至“常法”
正义曰：日月之行．四时皆有常法．变冬夏为南北之极．故举以言之．“日月之行．冬夏各有常度”．喻人君为政小大．各有常法．张衡．蔡雍．王蕃等说浑天者皆云．周天三百六十五度四分度之一．天体圆如弹丸．北高南下．北极出地上三十六度．南极入地下三十六度．南极去北极直径一百二十二度弱．其依天体隆曲．南极去北极一百八十二度强．正当天之中央．南北二极中等之处谓之赤道．去南北极各九十一度．春分日行赤道．从此渐北夏至赤道之北二十四度．去北极六十七度．去南极一百一十五度．日行黑道．从夏至日以后日渐南．至秋分还行赤道．与春分同．冬至行赤道之南二十四度．去南极六十七度．去北极一百一十五度．其日之行处谓之黄道．又有月行之道与日道相近．交络而过．半在日道之里．半在日道之表．其当交则两道相合．交去极远处．两道相去六度．此其日月行道之大略也．王肃云：“日月行有常度．君臣礼有常法．以齐其民．”
传疏“月经”至“以乱”
正义曰：《诗》云：“月离于毕．俾滂沱矣．”是离毕则多雨．其文见于经．经箕则多风．传记无其事．郑玄引《春秋纬》云：“月离于箕．则风扬沙．”作纬在孔君之后．以前必有此说．孔依用之也．月行虽有常度．时或失道从星．经箕多风．离毕多雨．此天象之自然．以箕为簸扬之器．毕亦捕鱼之物故耳．郑以为“箕星好风者．箕东方木宿．风中央土气．木克土为妻．从妻所好．故好风也．毕星好雨者．毕西方金宿．雨东方木气．金克木为妻．从妻所好．故好雨也．推此则南宫好旸．北宫好燠．中宫四季好寒．以各尚妻之所好故也”．未知孔意同否．顾氏所解．亦同于郑．言“从星者．谓不应从而从．以致此风雨．故喻政教失常以从民欲．亦所以乱也”．上云“日月之行”．此句惟言“月”者．郑云：“不言日者．日之从星．不可见故也．”
经疏“九五福”至“曰弱”
正义曰：“五福”者．谓人蒙福祐有五事也．一曰寿．年得长也．二曰富．家丰财货也．三曰康宁．无疾病也．四曰攸好德．性所好者美德也．五曰考终命．成终长短之命．不横夭也．“六极”谓穷极恶事有六．一曰凶短折．遇凶而横夭性命也．二曰疾．常抱疾病．三曰忧．常多忧愁．四曰贫．困之于财．五曰恶．貌状丑陋．六曰弱．志力尫劣也．“五福”．“六极”．天实得为之．而历言此者．以人生于世．有此福极．为善致福．为恶致极．劝人君使行善也．“五福”．“六极”如此次者．郑云：“此数本诸其尤者．福是人之所欲．以尤欲者为先．极是人之所恶．以尤所不欲者为先．以下缘人意轻重为次耳．”
传疏“百二十年”
正义曰：人之大期．百年为限．世有长寿云百二十年者．故传以最长者言之．未必有正文也
传疏“所好”至“之道”
正义曰：人所嗜好．禀诸上天．性之所好．不能自已．好善者或当知善是善．好恶者不知恶之为恶．是善．故好之无厌．任其所好．从而观之．所好者德．是福之道也．好德者天使之然．故为福也．郑云：“民皆好有德也．”王肃云：“言人君所好者道德为福．”《洪范》以人君为主．上之所为．下必从之．人君好德．故民亦好德．事相通也
传疏“各成”至“横夭”
正义曰：成十三年《左传》云：“民受天地之中以生．所谓命也．能者养之以福．不能者败以取祸．”是言命之短长虽有定分．未必能遂其性．不致夭枉．故各成其短长之命以自终．不横夭者亦为福也
传疏“动不”至“辛苦”
正义曰：“动不遇吉”者．解“凶”也．传以“寿”为“百二十年”．“短”者半之．为“未六十”．“折”又半．为“未三十”．
“辛苦”者．味也．辛苦之味入口．犹困厄之事在身．故谓殃厄劳役之事为辛苦也．郑玄以为“凶短折皆是夭枉之名．未龀曰凶．未冠曰短．未婚曰折”．《汉书·五行志》云：“伤人曰凶．禽兽曰短．草木曰折．一曰凶．夭是也．兄丧弟曰短．父丧子曰折．”并与孔不同
传疏“尫劣”
正义曰：“尫”．“劣”并是弱事．为筋力弱．亦为志气弱．郑玄云：“愚懦不毅曰弱．”言其志气弱也．《五行传》有“致极”之文．无致福之事．郑玄依《书传》云：“凶短折．思不睿之罚．疾．视不明之罚．忧．言不从之罚．贫．听不聪之罚．恶．貌不恭之罚．弱．皇不极之罚．反此而云．王者思睿则致寿．听聪则致富．视明则致康宁．言从则致攸好德．貌恭则致考终命．所以然者．不但行运气性相感．以义言之．以思睿则无拥．神安而保命．故寿．若蒙则不通．殇神夭性．所以短所也．听聪则谋当．所求而会．故致富．违而失计．故贫也．视明照了．性得而安宁．不明．以扰神而疾也．言从由于德．故好者德也．不从而无德．所以忧耳．貌恭则容俨形美而成性．以终其命．容毁．故致恶也．不能为大中．故所以弱也．”此亦孔所不同焉．此福极之文．虽主于君．亦兼于下．故有“贫”．“富”．“恶”．“弱”之等也
经疏“武王”至“分器”
正义曰：武王既已胜殷．制邦国以封有功者为诸侯．既封为国君．乃班赋宗庙彝器以赐之．于时有言诰戒敕．史叙其事．作《分器》之篇
传疏“赋宗”至“诸侯”
正义曰：序云“邦诸侯”者．立邦国．封人为诸侯也．《乐记》云“封有功者为诸侯”．《诗·赉》序云“大封于庙”．谓此时也．《释言》云：“班．赋也．”《周礼》有司尊彝之官．郑云：“彝亦尊也．郁鬯曰彝．彝．法也．言为尊之法正．”然则盛鬯者为彝．盛酒者为尊．皆祭宗庙之酒器也．分宗庙彝器酒尊以赋诸侯．既封乃赐之也
传疏“言诸”至“也亡”
正义曰：篇名《分器》．知其篇“言诸侯尊卑．各有分也”．昭十二年《左传》楚灵王云：“昔我先王熊绎与吕伋．王孙牟．谿父．禽父并事康王．四国皆有分．我独无．”十五年传曰：“诸侯之封也．皆受明器于王室．”杜预云：“谓明德之分器也．”是诸侯各有分也．亡