以老解老讀【老子】第二十章

20.第二十章

【原文】唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。恍兮其若海，恍兮其若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我欲獨異於人，而貴食母。

【譯文】

【解讀】

20.1唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？

唯唯諾諾和阿世媚俗,相去能有多遠?

鮮衣美食和粗衣惡食,相去能有多遠?

【禮記.曲禮】云：『必慎唯諾。』古人對應答的禮儀也是十分講究的。且不論『唯之與阿』，就是『唯之與諾』，古人也在使用上，也區分地十分清楚。如【說文】曰：『緩應曰諾,疾應曰唯。』【禮記】云：『父召無諾，先生召無諾，唯而起。』那麼不僅僅上下尊卑之間的應答之詞有嚴格的區分，甚至在男女之間也是如此。如【禮記.內則】云：『子能食食，教以右手。能言，男唯女俞。』

【老子】在這裏指出『唯』和『阿』不過都是人發出的聲音。為什麼『唯』就一定表示恭敬的心態呢？為什麼『阿』就一定表示輕薄的心態呢？這無非都是人為的規定。進一步，老子說對於社會上普遍的觀念和習氣，不管是抱着唯唯諾諾的心態，奉為圭臬，還是抱着阿世媚俗的心態，趨之若鶩，都不過是盲從，又存在多大的本質區別呢？

同時，老子指出『天下皆知美之為美，斯惡已。』『美』與『惡』又有多大的區別呢？在美與惡的背後，實質上是人們主觀的好憎。唐朝柳宗元云：『美不自美，因人而彰。』嚴格來說，應該是『物不自美，因人而彰。』道創生天地萬物之時，並沒有自身的愛憎，不論美醜都平等的對待之。否則，人認為醜陋的事物也不會出現在這個世界上。只有人才存在自身主觀的取捨。老子也並不反對有美醜之分，但是他反對『美之為美』。孔子說仁者樂山，智者樂水，仁者和智者均沒有刻意地去美化山水，而是自然而然的感受之。而『美之為美』則不然，是指人為的雕飾美化，如容貌上濃妝艷抹，服裝上鑲金飾玉，生活上綿衣玉食。這種以感觀上的享樂，心理上的虛榮為基礎的美醜意識，恰恰是折射出是人們無窮的欲望。這種庸俗的美醜觀，起源於人的審美本能，但是卻是其畸形發展的結果。人類的審美本能是不帶有任何功利色彩的，追求的是精神的娛悅和內心的自得。但是庸俗的審美觀，卻是以佔有、享樂、攀比、炫耀為目的，最背後往往是人類的欲望和虛榮。

從社會現實而言，老子並不否認美醜的存在，而是強調美、丑並沒有絕對的標準。所以，在其『小國寡民』的主張中，他指出『至治之極，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。』實質上就是反對統治者的『泛道德論』，認為不能一味以服飾、飲食、風俗的不同，作為文明與野蠻，先進與落後的標準。這樣做的好處就是防止了文化上的歧視和心態上的攀比。

但是儒家的理論則不然，儒家強調『黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。』在先秦時期服飾文化和等級文化是緊密的聯繫在一起，以至於『垂衣裳』成為禮樂制度的代稱。以『飾玉』為例。【禮記•聘義】借孔子之口云：

玉之寡，故貴之也。

夫昔者，君子比德於玉焉。

溫潤而澤，仁也。

縝密以栗，知也。

廉而不劌，義也。

垂之如隊，禮也。

叩之其聲清越以長其終詘然，樂也。

瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也。

孚尹旁達，信也。

氣如白虹，天也。

精神見於山川，地也。

圭璋特達，德也。

天下莫不貴者，道也。

詩云，言念君子。

溫其如玉，故君子貴之也。

玉石再美，說到底也是一塊石頭,儒家居然總結出了玉有十一德。【禮記.玉藻】進而稱：『古之君子必佩玉，右征角，左宮羽，趨以采齊，行以肆夏，周還中規，折還中矩，進而揖之，退而揚之，然後玉鏘鳴也。故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心無自入也。』所以『君子無故，玉不去身，君子於玉比德焉。』說白了，就是只要一塊玉石掛在身上，就能達到『非辟之心無自入』的神奇效果。而『古之君子必佩玉』這樣的就法，潛台詞就是『若不佩玉就不足以為君子。』其導致的實質性社會效果，必然是不論是君子，還是小人，都要弄幾塊裝飾一下。君子飾玉，可謂唯唯諾諾，小人飾玉，可謂阿世媚俗。正所謂『相去幾何？』難道『佩玉』就能使人的道德境界得到升華？就能使社會的風氣習俗得以淨化？事實上，世人佩玉只是為了虛榮，只是為了從眾，同時相互攀比誰的玉質地更加珍貴，誰的玉製作更加精美，這種盲從和攀比非但沒有使『於玉比德』，『非辟之心無自入』，反而使人們更加趨巧逐利，虛偽做作，至於所謂的『玉之十一德』早就拋之腦後。一塊玉石，經過『美之為美』，最終無非是身份和地位的象徵，這樣的美與丑之間又存在多大的區別呢？

20.2人之所畏，不可不畏。

老子感嘆：『這就是人們的罪過啊，不可以不畏懼之。』『畏』既可以作『罪過』解，也可以作『害怕』解。

20.3荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。

大道荒廢啊，它一眼望不到邊。人世之間不管如何的喧鬧紛呈，在老子眼裏卻恰如冬季的田野，只有滿目的荒蕪。那麼老子既然相信『道』的存在，就不可能因為『民好小徑』，就相信『大道』就一去不返了。老子應該認為當時的時代，道正處於蟄伏之中。眾人樂不可支，如同享用太牢, 如同春臨桑台。

所謂『我獨泊兮，其未兆。』『我』在這裏泛指得道之人。『泊』同『怕』。『兆』是『徵兆』。老子說：『得道之人偏偏感到擔憂啊，大道蟄伏，還不見它復返的徵兆。』老子認為人們的所作所為已經離道越來越遠，必然會招致災禍，這實在令人擔憂。大道何時能夠回歸人間，老子還看不到它的兆頭。

所謂『沌沌兮，如嬰兒之未孩。』『沌』同『忳』，本義是『不快樂』。老子對於當時的世道深懷隱憂，當時世人在熙樂不已時，老子卻高興不起來，看上去像一個嬰兒還不會笑。

所謂『累累兮，若無所歸。』『累累』是形容人精神疲憊，心情失落的樣子，看上去像找不到自己的棲憩之所。老子說：『失落啊，好像找不到歸縮。』

20.4眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。

所謂『眾人皆有餘，而我獨若遺。』老子說：『眾人都得到了欲望的飽足，而唯獨我好像丟失了什麼。』當世人都在追名逐利，求尊達貴，務求盆滿缽盈，富顯貴榮時，而老子卻視之為敝履，甚至唯恐避之不及。與眾人的趨之若鶩相比，老子無欲無求，超然自處，在世人看來兩手空空，必然是一無所獲。老子說：『我偏偏就有顆愚笨的心啊！眾人把一切的利害算計得明明白白，唯獨我糊裏糊塗。眾人把一切的利益考量得清清楚楚，唯獨我渾渾噩噩。』在老子眼裏，得道之人看上去好像一個失心之人，正所謂『聖人恆無心』。

20.5惚兮其若海，恍兮其若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我欲獨異於人，而貴食母。

老子說：『迷茫啊，這個世道是如此的昏暗，不知道何處才是盡頭。眾人都有所用心，而唯獨我愚鈍，如同不可開竅。我的追求偏偏與眾不同，而重視天地之道。』【釋名】云：『海，晦也。』海在這裏作昏暗解。

【老子】云：『有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。』這個『母』實際上就是指『道』。所謂『食母』就字面而言就是食取母乳，老子在這裏把『炁』比作『母乳』，認為『炁』是天地之間真正的精華，老子通過追求大道，涵養自身的元氣。老子把得道之人比作嬰兒，而嬰兒食母乳是自然而然的事情。老子通過這個比喻，指出人也是如此，既然是天生地養，就不能摒棄自身的本源。

【老子】這一章如同一首古典的『朦朧詩』，在情志的抒發中又充滿了智者的哲思，在冷靜的旁觀中又飽含着憂慮的感嘆，在敏感的心靈中又透射出智慧的光芒。『眾人皆醉我獨醒』的意境已為此章所道盡，幾個『眾人』的連續鋪陳，如果說折射出老子對於『人之所畏』的無奈，幾個『我獨』的連續使用，所突顯的卻是老子『欲不欲』，『學不學』的決然。紅塵滾滾，物慾橫流，人世喧囂，濁浪翻騰，人人置身其中，要麼被名韁利索所絆，要麼為浮華虛榮所迷，往往自覺不自覺之間就已經被流俗裹脅而行，被世風毀形滅性。而面對這個貌似無奈的世界，老子作為覺醒者，在他看來只需學會『駐足放手』，無需說身不由己，不要說力不從心。

有道是『眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。』老子在歷史的深處駐足回眸，豁然悟道。而我們今天回望歷史的深處，同樣應能從老子的話語裏體悟到一種回歸於道的超然獨處。老子的『愚頑』已經到了心如止水，澄明如鏡的境界。駐足於此，透過它，我們會發現塵世的一切，如同倒映在水中的浮雲，影影綽綽，若有若無，是如此的微不足道。浮雲已是幾重遠，幻影更是幾重虛。不經意之中，卻意識到你自己的身影也倒映其中，是模糊，還是清晰已經不重要了，或許一瞬間，你會發現只有眼前這一泓水是真實的，進而恍然大悟，原來生命本身可以如此的透徹。

當然，老子洞察世情，所以淡泊一切的虛華，直問生命的本源。這是一種智慧的透徹，而不是意識的虛無。這是一種境界的超越，而不是自我的放逐。人世的紛紛擾擾，往往讓人心難以自持，紅塵的營營逐逐往往令人心難以自勝。一個社會越是如此，就是越是需要老子這種淡定從容的心態。