以老解老讀【老子】第十四章

14.第十四章

【原文】視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

【譯文】

【解讀】

14.1視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。

視之不見稱之為夷, 聽之不聞名稱之希，搏之不得稱之為微。老子實際上從視覺、聽覺、觸覺三個方面強調『道』的不可被人的感官直接感知。那麼『道』從這個特徵出發也可以稱之為氣。

14.2此三者，不可致詰，故混而為一。

正是因為這三個特徵，所以不可以細密的窮究，所以混和為一。詰，本義是追問，在這裏是窮究。老子認為『道』之精微到了不能被看到，不能被聽到，不能被觸到的程度，所以就是自然混然為一。

14.3其上不皎，其下不昧。

既不明亮，又不幽暗。

14.4繩繩兮不可名，復歸於無物。

延綿不絕啊，不能為之命名，返還到無物的狀態。所謂『無物』也就是『虛』、『盅』（『沖』，『中』）

14.5是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

這就稱之沒有形狀的形狀，沒有物體的影像，這就稱之惚恍。所謂『惚恍』實際上就是『道』若有若無，若存若亡，變動不居，游移不定的特徵。

14.6迎之不見其首，隨之不見其後。

道體在在空間上無邊無際，獨立不改，時間上無始無終，周行不殆。 古人云：『四方上下曰宇，古往今來曰宙。』道正如同【淮南子】所言『橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光。』萬事萬物無一不浸潤於其中，所以，迎着它也看不到它的頭，跟隨它也看不到它的尾。實際上這一句的含義就萬事萬物在時間和空間上不可能獨立於『道』體而存在。

『道』體的淵博廣大，高深莫測，孔子的弟子顏回也感嘆不已。他說：『仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。遂欲從之，末由也已。』

   

實際上，根據這一些特徵，在現實的世界上最為接近的物質，無非就是氣。但是古文氣字往往寫作『炁』或『氣』。在道家的經典一直沿用這個『炁』字，認為『炁』並不同於『氣』。，此『炁』，不同於彼『氣』，是有原因的。老子認為可以用『氣』描述『道』的一些特徵，但是還不足以涉及『道』的本質。縱觀【老子】全文，可以得出『道』的如下特徵。

1）無形無狀、無色無味。

『視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。』

『湛兮似或存』

『繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。』

2）無處不在,無所不存

『挫其銳，解其紛；和其光，同其塵』

『大道汜兮，其可左右。』

3）無窮無盡、不淈不盈。

道沖，而用之或不盈也

天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動而愈出。

4）無邊無際、延綿不絕。

『迎之不見其首，隨之不見其後。』

『綿綿兮其若存，用之不勤。』

那麼『道』的這一些特徵是不會改變的，所以老子認為道『獨立而不改，周行而不殆』

14.7執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

【老子】指出要用古時之道，來駕馭現在的事物。【老子】把『道』比作馬鞭，把天下比作馬車。實際也就是老子說的『抱一而為天下式。』式者，法度也。那麼這裏說的『道』也就是『德』，實際上就是人對道體流形，衍化萬物之規律的認識和總結。『執古之道』嚴格來說就是『執古之德』，而不可謂之『道』。

老子認知到能夠認識到上古之始，也就是道的開端。紀的本義就是繩索的首端，也就通常說的『頭緒』。『紀』後來也引申出『法紀』老子認為如果能夠知曉古德，就能理清道體大化流形的頭緒，並在這個基礎上加以展開。道之紀，即德之始也。

當然【老子】自身的邏輯是道之所以能『古為今用』，就是因為其無所不在，無時不在，無所不包，無所不容。獨立而不改，周行而不殆，對萬事萬物的生成演化起着最根本的本質性和決定性作用。詩云：『古人不見今時月，今月曾經照古人。』道體的永恆存在就如同天上的月亮一樣，亙古至今，照亮人世的暗夜。

老子亦云：『孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。』（第二十一章）

在這一章，老子重點闡明道體，而所引一章，正是對『道之為物』的認識。雖然道之體無形無狀，無聲無息，無色無味，無光無彩，但是對於道之流形的認識並非無跡可尋，無頭可緒，無門可入。因為是如此老子才能通過對『道』的認識，總結出『德』。

從內容講，這一句放入下章更加合適。或者說【老子】這一句就是為承啟下章。因為本章前幾句均是闡明『道』之體，而這一句則是闡明『道』之用，即『德』也就是道之規律的普遍適用性和決定性。正所謂『執大象，天下往。』

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