以老解老讀【老子】第七章

7．第七章

【原文】天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其無私邪？故能成其私。

【解讀】

天地之所以能夠長久的存在，在【老子】看來，正是因爲天地自身與其自身化育的很多物種存在極大的不同。天地不移,而其它生命物種則不然，作爲個體，他們的生命都是極其有限的，有生必有亡。老子認爲，天不再生天，地不再生地，而是化育萬物。萬物則不然，其繁衍都是自身的後代。通過對比，老子認爲這就是天地存在爲何長久，萬物生靈生命極其短暫的原因。

由此出發，老子認爲聖人能夠置自身於度外，置個人於不顧，所以反而能夠擁有天下，而且永保其地位。

所謂『退其身』就是指功成不居，功遂身退，少私寡慾。

所謂『外其身』就是指聖人不仁，寵辱不驚, 無憂無慮。

實際上總結起來就是『聖人恆無心，以百姓心爲心。』這個『心』，就是私心雜念。所以老子反問道：『不正是因爲他無私麼？』正是因爲他無私，就是反而能夠得到整個天下。

在這裡談一下，【老子】講貴道重德，【孔子】也講修道崇德，但是兩者還是有很大的區別的。老子講道德，往往是客觀地揭示其規律，並不強調突出其動機。也就是指出如何做，能得到什麼結果，如：

『以其不自生也，故能長生。』

『退其身而身先，外其身而身存。』

『非以其無私邪？故能成其私。』

這一點,往往很容易被理解爲,老子之所強調道德,實際上還是因爲基於自身的利害關係。通俗地講就是老子的言論，通常會被理解一個人如何做，最終會給自身帶來什麼樣的好處。

而孔子講道德時，往往少有基於個人的利益得失的分析。而孔子所說的往往就是君子應該如何，但是並不談這樣對自己有什麼具體的好處。如果談好處，通常也是對別人、對社會有什麼好處。比方說老子也說『不爭』，但是他往往要強調『夫唯不爭，故無尤。』『以其不爭，以至天下無人能與其爭』等等，但是孔子也談『君子無爭』，但是孔子往往出於純粹的道德的觀念，就是『禮之主是讓』、『禮之用是和。』也正是因爲這樣的原因，王弼認爲老子是有者，恆言其所不足。按照這樣的視角，孔子才是真正的無者。