宋志明：儒家安身立命之道

宋志明

　　『安身立命』作為一個成語，出自禪宗。在【景德傳燈錄】卷十上，有這樣的記載：僧問：『學人不據地時如何?』師云：『汝向什麼處安身立命?』可是『安身立命』作為一種學理，則出自儒家。孔子在【論語】中，已談到『安』。宰我覺得守喪三年似乎太長了，主張縮短一些。孔子狠狠地批評了他，申斥宰我『不仁』。孔子認為，喪禮之所以規定守喪三年，理由就在於一個『安』字。『子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？』（【論語·陽貨】）孔子所說的『安』，指的是情感的安頓、精神的安頓，這是儒家講安身立命之道的濫觴。【論語】也談到『身』。【學而】篇寫道：『曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」』在這裡，『身』指的是人的行為踐履，把精神安頓與生活實踐聯繫在一起。關於『立』，孔子的說法是『三十而立』（【為政】），就是確立人生的價值取向。關於『命』，孔子的說法是『不知命，無以為君子也。』（【堯曰】）這裡所說的『命』，指的是君子應有的使命感。

　　在【論語】中，已分別論及安、身、立、命，但還只是一些初步的想法。到孟子這裡，則形成了儒家關於安身立命之道的比較系統的說法。孟子把人性善視為安身立命之道的內在依據，而『天道誠』則是他為安身立命之道指出的超越指向。他說：『是故誠者，天之道也。思誠者，人之道也。』（【離婁上】）所謂『思誠』，就是以『天』作為終極的價值目標，扮演好天民的角色，力求進入天人合一的精神境界。至於進入天人合一精神境界的路徑，孟子不可能選擇外求的認識路線，只能選擇內求的心性修養路線，他稱之為『求放心』。他指出，現實的人之所以流於不善，並非人的本心所致，而是人不肯下功夫尋回業已失掉的本心。他慨嘆：連自己家的雞犬丟失了，知道找回來；可是自己的本心丟失了，卻不知道找回來，真是一種悲哀！他對這種人的忠告是：『學問之道無他，求其放心而已矣。』（【告子上】）

　　宋明理學家吸收了中國佛教哲學和道教哲學的理論思維成果，創立了儒學的新形態。他們十分重視儒家的安身立命之道，對其做出深刻的闡發，使之在學理上臻於成熟。他們倡導的『孔顏之樂』、『聖人氣象』、『常惺惺』、『為天地立心，為生民立命』、『復盡天理』、『發明本心』、『致良知』，都是關於儒家安身立命之道的具體說法。經過理學家的闡發，儒學不但可以治國，還可以治身和治心。

　　人們尋找精神生活方式，可以選擇外在的路向，也可以選擇內在的路向。如果選擇外在路向，會形成宗教的精神生活方式，把超越的目標定位在彼岸世界。這種精神生活方式通常會否定人生的價值，如基督教有原罪說，佛教也有『人生是苦』的說法。按照外在超越的路向，人無法自己實現超越，必須靠救世主或佛來拯救。儒家所選擇的是內在超越的路向，找到了一種哲學的精神生活方式，這就是安身立命之道。所謂『安身』，就是從內在性出發，肯定人性中具有崇高價值，肯定人具有自我完善的內在根據。用傳統的說法，就是『人性善』，就是『人為貴』。這個『身』字很要緊，表明人的精神世界不可能脫離人的生活世界。所謂『立命』，就是主張追求理想人格，追求精神上的超越，追求境界上的提升。用傳統的說法，就是『超凡入聖』，成就理想人格。這種內在超越，完全靠自己努力，『我欲仁斯仁至矣』，不必指望外力的拯救。儒家的安身立命之道，建立在『一個世界』的基礎上，沒有設置彼岸世界。儒家認為，在現實的人生實踐中就可以達到超越的目標，不必企慕彼岸世界，也不必寄希望於來世。

　　儒家的安身立命之道具有包容性，可以同人們的其他信念相兼容。一個人認同儒家的安身立命之道，並不妨礙他接受任何宗教信仰，也不妨礙他接受任何政治理念。只要這些信念有助於人格的自我完善，儒者都會表示充分的尊重。儒家的安身立命之道可以實行現代轉化，可以成為一種建設社會主義精神文明的資源。精神文明程度固然同物質文明程度有關係，但不會隨着物質文明的提高而自然而然地提高，需要人們有意識地去『建設』。如果忽略了精神文明的建設，人們的精神世界將會坍塌，物質文明也將隨之失掉價值。



信息來源：光明日報