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[儒家文化] 理得心安

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刘余莉 發表於 2023-8-23 16:44 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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从『为政以德』这句话中,我们能体会到,办政事就是一个成圣成贤的过程。所以〖大学〗上说『自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本』,只有把身修好了,才能齐家治国;要齐家治国,就得修身。不管到什么时候都得不断地提升,不断地省察克制。尤其是领导者,更要修身。

在〖群书治要〗上记载着这样一个故事:楚庄王向詹何请教如何治国,詹何就说:『你明白如何修身,就不能明白如何治国吗?』楚庄王很诚恳地说:『因为我得以侍奉宗庙得到整个的国家,所以我希望把这个国家治理好。』詹何说,『我没有听说过,一个君主修身很好,国家却很混乱的。也没有听说过君主修身不好,而这个国家能够安定的,所以根本的根本,在于君主自身的修养,所以我不敢用治国这些枝节小事来回答你。』楚庄王听了他的回答,说:『好!你说得太对了!』这就告诉我们,作为领导要治理好国家,带好团队就必须把自己的身修好,做一个有德行的领导者,在修身的过程中,就是在治国了。

蕅益大师说,『「为政以德」,不是「以德为政」,须深体此语脉,盖自正正他,皆名为政』。意指君主自己要按照道去做,成为一个有德的人,只有正己才能化人。

〖论语〗上记载季康子问政,季康子请教孔子怎样治理国家。孔子回答说:『政者,正也。子帅以正,孰敢不正?』施政就是要使人正,怎么样使人正呢?就是自己以身作则,率先垂范。孔子还曾说,『苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?』君主如果能端正自身的话,那么施政治国又有什么难处呢?如果君主不能端正自身,怎么能去端正别人呢?

桓范在〖政要论〗上就得出这样的结论:『故君子为政,以正己为先,教禁为次。若君正于上,则吏不敢邪于下;吏正于下,则民不敢僻于野。国无倾君,朝无邪吏,野无僻民,而政之不善者,未之有也。』这就是说,君子从政以端正自身为先,以教育和约束为次。如果君主能正身于上,官吏就不敢不正于下;官吏正身于下,庶民便不敢不正于郊野。国家没有不正的君主,朝廷没有不正的官吏,郊野没有不正的庶民,国政却不好,这是从来没有的事。

〖傅子〗对这件事解释得更为具体:『立德之本,莫尚于正心。心正而后身正,身正而后左右正,左右正而后朝廷正,朝廷正而后国家正,国家正而后天下正。』所以想树立道德的根本,首先是正心,怎样正心呢?

〖大学〗上说『有所好乐,则不得其正』,如果你的心偏爱某一个人或某一个物,心就不中正了,就不得其正;『有所忿懥,则不得其正』,如果你的心里有了嗔恚,这个时候就不得其正;有所恐惧、有所忧患,也不得其正。为什么你会有恐惧、忧虑呢?因为不明理。所以中国古人有句话说『理得心安』,因为不明理,才会有所顾虑,烦恼恐惧。

〖傅子〗就在告诉我们,立德的根本在于端正自己的心。自己的心端正之后,行为自然端正;行为端正,左右的人会跟着端正;左右任命的亲近之人都端正了,整个朝廷也就端正了;整个朝廷端正了,整个国家也就端正了,最后天下也能端正。

反过来说,『故天下不正,修之国家;国家不正,修之朝廷;朝廷不正,修之左右;左右不正,修之身;身不正,修之心。』所以君主若想治理好天下,必须从修身做起。这就是说,『为政以德』要求君主做一个有德行的人,而且不仅仅君主凡是能端正人身心的事,都属于政治。所以凡是自正正他的行为,都是为政。

摘自【群书治要·论语讲记】

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