中國新法家華軍——帛書老子注

第四十一章

原文：

上士（1）聞道，勤行於其中（2）。中士聞道，若聞（3）若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以爲道。是以【建言】（4）有之曰：明道如孛（5），進道如退，夷道如類（6）。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質真如渝，大方無隅。大器慢（7）成，大音希聲，天（8）象無形，道褒（9）無名。夫唯道，善始且善成。

譯文：

上等的『士』，聽到了大道的原理，就能勤奮的用大道的原理去實踐治國的理想。中等的『士』，聽到了大道的原理，好象聽懂了，又好象忘記了。 下等的『士』聽到了大道的原理，哈哈大笑。不被他嘲笑，『道』也就不是真正的『道』了。所以，【建言】中有這樣的說法：明白正確的道，好象是糊塗謬誤。向前進取的道，好象是向後退步。平坦的大道，好象崎嶇不平。崇高的德，好象空虛的溪谷。最潔白的，好象垢污。廣大的德，好象淡薄不足。建樹功德，好象偷閒怠惰。質樸的真理，好象背棄。最大的方正，沒有稜角。最大的器才，是慢慢成就的。最大的聲音，是聽不見的。天地運行的規則，是看不見的。道廣大無垠，卻無法定義。只有道，能夠有好的開始，和好的結局。

解說：

【老子】五千言，每一句話，都是從數千年多少聖賢的經驗積累中得來的。聖賢與俗人最大的不同，就是能超越事物的局部，去了解它的整體；透過事物的表象，去觀察它的實質。所以，很多事情『上士』所看到的，與『下士』看到的是相反的。

老子所講的話，都必須站在全民族，全天下的角度，才能體悟其真正的偉大之處。對於『下士』來說，真理就是擺在眼前，他也是看不到的。正如商鞅所說：『愚笨的人在辦成事情之後還不明白，有智慧的人對沒有顯露萌芽的事情也能夠觀察的到。（10）』

老子所講的無爲的大道，讓俗人不能了解，所以被認爲是謬誤。然而，只有君主的無爲，退其身，外其身（第七章），才是確保百姓自立自爲，推動社會進步的真正原因。

無爲而治的大道，是富民強國的坦途。但卻又崎嶇不平。爲什麼『坦途』卻又有崎嶇呢？因爲有人人爲的製造『崎嶇』。

中華上下五千年，最成功最徹底的以法治國，實現無爲而治的，只有商鞅一人。西漢前期承襲秦制，抱法處勢，開創了『文景之治』。然而獨尊儒術之後，禮制逐漸復辟。百家之學盡廢，唯存老子【道德經】流傳於世，然而卻遭嚴重篡改歪曲，使其成爲『恬淡』之學。北宋王安石效法商鞅，以圖富國強兵振興我中華，最後卻只能以失敗而告終。

老子所處的時代，有更多的有識之士推動這場偉大的革命，而只有商鞅成功了，這也足見實踐老子的無爲大道是何等的『崎嶇』。當然，在三十八章，我們引用荀子的話，講了秦國的法治大道又是何等的通坦，請參閱第三十八章。

因爲『上德不德（第三十八章）』，看不見多少道德教化，所以朝廷好象空虛的溪谷。成就民富國強乃大白之事，而君主無爲沉默不爭功勞，不露光彩，故稱之爲『大白如辱』。

君王抱法處勢，是以給百姓最大的公平，可稱爲廣布大德。然而百姓看不到君王的『樂善好施』『皇恩浩蕩』，故稱爲『不足』。

君王抱法無爲，民富國強，可謂建樹大德。然而在百姓看來，君王卻好象是偷閒怠惰。

西漢初年，高祖劉邦和稱相蕭何相繼去世，曹參繼任稱相，剛即位的漢惠帝看到曹丞相一天到晚都請人喝酒聊天，好像根本就不用心爲他治理國家似的。於是 提出責問，曹參說道：『請陛下好好地想想，您跟先帝相比，誰更賢明英武呢？』惠帝立即說：『我怎麼敢和先帝相提並論呢？』曹參又問：『陛下看我的德才跟蕭何相國相比，誰強呢？』漢惠帝笑著說：『我看你好像是不如蕭相國。』 曹參接過惠帝的話說：『陛下說得非常正確。既然您的賢能不如先帝，我的德才又比不上蕭相國，那麼先帝與蕭相國在統一天下以後，陸續制定了許多明確而又完備的法令，在執行中又都是卓有成效的，難道我們還能制定出超過他們的法令規章來嗎？』接著他又誠懇地對惠帝說：『現在陛下是繼承守業，而不是在創業，因此，我們這些做大臣的，就更應該遵照先帝遺願，謹慎從事，恪守職責。對已經制定並執行過的法令規章，就更不應該亂加改動，而只能是遵照執行。我現在這樣照章辦事不是很好嗎？』漢惠帝聽了曹參的解釋後說：『我明白了，你不必再說了！』

這就是有名的『蕭規曹隨』的典故。曹參的『偷閒怠惰』，不是沒有原則的偷閒，而是抱法處勢，無爲而治。

法治雖然是實現公平的最好方法，但貴族甚至平民卻人人都想自己能逃避於法治之外，這就是質樸的真理，卻好象背棄的道理了。

大道的規則是最方正的『東西』，萬物皆循道紀。但大道的規則也是沒有楞角的『東西』，它不針對任何人，不主動傷害任何人。（第五十八章：方而不割）

前面章節中，老子把天下比喻成『神器』，這裡的『大器』也指的是強大的國家，或者說民富國強的偉大事業。這樣的事業都是慢慢成就的。歷史上任何一個朝代，一個政權，都沒有能在短時間內強大起來的，所謂的『強大』並不是武力稱霸一時的那種強大，而是人民富足、政治清明、天下歸附的強大。秦國經商鞅變法，雖然已經成爲戰國第一強國，但還是經過六代君主不懈的努力堅守法治大道，才成就了統一中國的偉大事業。這也是上下五千年我們中華民族唯一的一次真正成就的『大器』。爲中華文明成爲四大文明古國當中唯一的沒有間斷的文明，打下了基礎。

老子多次強調行『不言之教』，『稀言自然』，就是不鼓吹德政，以法爲教，如曹參一樣抱法無爲，照章辦事。百姓都在遵循著朝廷的法治大道，但卻聽不到朝廷的聲音。故可稱爲『大音稀聲』。

天地運行之『象』，我們看不見，卻能領悟其道理。大道無垠，卻無法定義，可我們能知道它真實的存在。只有領悟天道，才是開始事業的基礎，抱守天道，才是成就事業的根本。

注釋：

（1）士，古代男子的美稱。學以居位曰士。——【漢書·食貨志】；以才智用者謂之士。——【後漢書·仲長統傳】；太子晉,胄成人,能治上官,謂之士。——【周書】

（2）帛書甲本全部殘毀，乙本爲『勤能行之』，流行本爲『勤而行之』，此從楚簡本。

（3）楚簡本爲『昏』古同『聞』，帛書乙本及流行本爲『存』，從楚簡本。

（4）【建言】疑爲古籍名，【老子】當中也多處引用古人的言論。高亨說：『建言殆老子所稱書名也。【莊子·天下】篇引法言，　【鶡冠子·無權】篇引逸言，【鬼谷子·謀】篇引陰言，【漢書·藝文志】有讕言，可證名書曰言，古人之通例也。』

（5）帛書甲本缺，乙本爲『費』，費,散財用也。——【說文】；費,耗也。——【廣雅】。 通『悖』。謬誤。戰而死,而子慍,而猶欲糶,糴仇則慍也,豈不費哉?——【墨子·魯問】

楚簡本爲『孛』 ,草木茂盛的樣子； 慧星的別稱；混亂;相衝突。後作『悖』。如:孛沴(悖亂災變);孛戾(狂悖乖張)。

（6）通『纇』。絲上的疙瘩：『如玉之有瑕，絲之有～。』瑕疵；毛病；缺點：『明月之珠，不能無～。』

（7）帛書甲本缺，乙本爲『免』，古同『勉』，據流行本而辨爲『晚』。楚簡本爲『慢』，意思更明確，從楚簡本。

（8）楚簡本及帛書皆爲『天』，流行本爲『大』，從楚簡本及帛書。

（9）帛書甲本及楚簡本皆殘毀，乙本爲『褒』。流行本爲『隱』。從帛書乙本。褒，高大;廣大 。如:褒益(增廣補益);褒增(誇大增益)

（10）【商君書·更法第一】：愚者暗於成事，知者見於未萌。

第四十二章

原文：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖（1）氣以爲和。天下（2）之所惡，唯孤寡不穀，而王公以自名（3）也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，夕（4）議而教人。強梁者不得死，我將以爲學（5）父。

譯文：

道生出元氣，元氣又產生陰陽，陰陽相和而生和氣，和氣生成而萬物始創。萬物背負陰氣而保持著陽氣，陰陽二氣相衝達到和皆。天下人所厭惡的，是孤、寡、不穀這類事物，但王公以此爲自己的稱號。事物有時候受減損，反而得到增益，得到增益反而受到減損。所以前人所教的道理，夜晚我仔細審議，再用以教導別人。強橫的人不得壽終，這句話，我將作爲講述學問的開始。

解說：

在第二十五章及其它章節中，老子多次講道『道』是天地萬物的本原。在論述宇宙的產生與萬物的組成的問題上，我們不妨從東方哲學與西方科學的角度來做一個比較和分析。

在先秦諸子百家中，尤以道家及雜家對此問題所做的闡述最多，意思也大同小異。道家哲學認爲宇宙本原由『元氣』構成，比如【鶡冠子·泰錄】上說：『天地成於元氣，萬物成於天地』元氣即爲老子所說的『一』， 【淮南子·詮言訓】上說：『洞同天地，渾沌爲朴，未造而成物，謂之太一』 。

『元氣』是一種混沌之『氣』，這裡的『氣』並非我們現代人物理學中所講的氣體的『氣』，它是一個概念而已。『元氣』產生之後，再轉化爲陰、陽二『氣』，老子說：『二生三，三生萬物。』此『三』是指陰陽結合的產物，或者說叫做陰陽之外的第三種事物。

中國哲學早就認爲，凡萬事萬物，皆由陰陽相合而成——陰陽結合，才生化萬物。沒有哪個事物是純陰或者純陽的。這就是天道原理，從此推演出來的人道原理，也就是【老子】五千言所諄諄教導我們的內容。

那麼西方科學所揭示的宇宙本原是什麼樣子的呢？

我們在上中學的時候，也學到了一些基本的常識，比如物質是由原子組成的，原子是由質子和電子組成的。

今天，人類社會已進入高度發達的文明時代，我們的視線超越了以光年計算的遙遠星系，同時又接近了比原子核還要小的『夸克』距離。

在第二十五章，我們簡單介紹了偉大的物理學家史蒂芬·威廉·霍金的【時間簡史】，根據霍金的宇宙論，宇宙起源於兩百億年前的大統一狀態，而在這之前宇宙是什麼東西無從知曉，我們可不可以稱之爲『道』呢？其實叫什麼並不重要，正所謂『道可道，非恆道』。

『大統一狀態』是一個混沌的狀態，我們可不可以稱爲『一』呢？大爆炸發生一秒鐘以後，宇宙的溫度降低到100億度，是太陽中心溫度的一千倍，宇宙中產生了光子、電子以及中微子等微小的粒子，我們通常將帶負電的電子稱爲陰性粒子。

大爆炸發生大約100秒以後，宇宙的溫度降到10億度以下，質子和中子開始產生並形成原子核。我們通常將帶正電的原子核稱爲陽性粒子。

在大爆炸發生幾個鐘頭以後，原子核的產生就停止了，此後的一百萬年僅僅只是繼續膨脹，沒有發生什麼事，當宇宙的溫度降低到幾千度以下，原子核與電子不再有足夠的能量抵抗它們之間的電磁吸引力，它們就開始結合，形成原子。

直到後來，宇宙的溫度持續下降，原子組成星雲，並逐漸聚集。在巨大的引力、壓力之下，星雲內部的溫度逐漸上升到千萬度以上，氫原子開始聚變，太陽產生了。而地球及其它行星或是由超新星大爆炸產生的重原素的再聚集而成，或是由沒有足夠的引力不能產生核聚變的小塊星雲組成。

總而言之，陰陽結合的『原子』構成了有形的萬物。（請參閱史蒂芬·威廉·霍金的【時間簡史·宇宙的起源與命運】）

令我感興趣的是，霍金這個偉大的科學家在闡述他的宇宙科學時，多次引入上帝創世說。對於西方人來說，雖然馬克思在19世紀就開始宣揚他的無神論，但實際上，要想改變一個文明的思維方式是很困難的，幾千年乃至幾萬年形成的思維方式也絕不會幾代人就能改變的。

霍金認爲如果宇宙有起點，那麼就應當有一個神來啟動它。而關於萬物運行，我們再也看不出啟動宇宙進程的『神』的痕跡，霍金的解釋是，這個神在啟動了宇宙進程後，就不再干涉宇宙的運行。這與老子所講的無爲的『道』有什麼區別呢？

而流行本【老子】在第二十五章中有一句：『獨立而不改，周行而不怠，可以爲天地母。』似乎比霍金更肯定，宇宙是循環的，不須要誰來啟動它。雖然這句『周行而不怠』在帛書和楚簡【老子】中沒有，但其意是與【老子】相符合的，老子所說的：『大曰逝，逝曰遠，遠曰反。』也即爲此意。

【老子】本是無章節的，況且流行本不但對【老子】原文改動甚大，還將原章節的順序做了調整。我們爲了適應人們對【老子】章節的習慣，所以仍以流行本的章節進行排序。

天下之所惡……一句，顯然與上一句的關聯並不直接，我們也沒有必要牽強附會的理解。這一句的意思是與下一句『物或損之而益，益之而損』相呼應的。

【孟子】當中有這樣一段話：『天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，增益其所不能。』拋開儒家的天命學說，這段話是很有道理的，人在逆境當中，身心得以鍛鍊，能力得以『增益』，超越常人，這也是成就事業的資本。也即是所謂的『損之而益』。

反過來說，人如果在順境中，或者說是人爲的順境中（父母爲兒女創造的順境），就會損害他們的認知和創造能力，韓非子說：『母親對子女厚愛，子女多數變壞，這是濫用慈愛的後果啊！』（6）老子也講道：『甚愛必大費，厚藏必多亡。（第四十四章）』這就是『益之而損』的道理了。

老子所講的這些道理，並不是他一人之智慧，他也多處引用前人的話，比如第二十二章：『古之所謂「曲則全」者，豈虛語哉？誠全歸之。』第五十七章：『故聖人云「我無事而民自富，我無爲而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴」』。第六十九章：『用兵有言曰「吾不敢爲主而爲客。不敢進寸而退尺。」』等等。所以在這裡，老子說別人教給他的，他晚上再仔細審議斟酌，再用以教導別人。他把『強梁者不得其死』當成教導別人時最先要講的，是因爲他要教導的對象是君王。所以他教導君王要虛懷若谷，以賤爲本（第三十九章）。以賤爲本也是『損之而益』的開始，是對君王有好處的。

注釋：

（1）沖，調和。【淮南子·詮言訓】：『聰明雖用，必反諸神，謂之太沖。』 高誘 註：『沖，調也。』 晉 傅元 【傅子·檢商賈】：『夫商賈者，所以沖盈虛而權天地之利，通有無而一四海之財。』【莊子·應帝王】：『吾鄉示之以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。』

（2）『天下』二字通行本與乙本均作『人』。從甲本。

（3）『自名也』通行本作『稱』

（4）帛書甲本作『夕』，乙本辨爲『亦』。通行本爲『人之所教，我亦教之。』從帛書甲本。

（5）帛書甲乙本皆辨爲『學』，通行本作『教』，此處應爲『講學』之意 ；學,教也。——【廣雅】；叔仲皮學子柳。——【禮記】；此處之『學』通行本雖作『教』，但意思是相同的，而後面第六十四章中的『教不教』通行本改爲『學不學』其意思就變得不通順了。

（6）【韓非子·六反】：故母厚愛處，子多敗，推愛也；

第四十三章

原文：

天下之至柔，馳騁於（1）天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無爲之有益也。不言之教，無爲之益，天下希能及之矣。

譯文：

天下最柔軟的（道），能馳騁於天下最堅硬的物體之中。無形的（道），可以進入沒有間隙的物體之中。我由此而知道無爲的好處。行不言之教，無爲而治的好處，天下很少有人能夠明了的。

解說：

注家多引用水來比喻天下之至柔之物，應該是比較恰當的。不過老子此處所講的是『道』，『水』只能是與『道』的屬性相似而已。

水可以摧毀堅固的東西，但並不是『馳騁』其中，水可以無孔不入，但並不是入於『無間』。『道』是直到現代也無法準確定義的東西，我免強用『中微子』來做個比喻吧。

中微子是組成自然界的最基本的粒子之一，中微子不帶電，自旋爲1/2，質量非常輕（小於電子的百萬分之一），以接近光速運動。粒子物理的研究結果表明，構成物質世界的最基本的粒子有12種，包括6種夸克（上、下、奇異、粲、底、頂），3種帶電輕子（電子、繆子和陶子）和3種中微子（電子中微子，繆中微子和陶中微子）。中微子是1930年德國物理學家泡利爲了解釋貝塔衰變中能量似乎不守恆而提出的，五十年代才被實驗觀測到。

中微子只參與非常微弱的弱相互作用，具有最強的穿透力。穿越地球直徑那麼厚的物質，在100億個中微子中只有一個會與物質發生反應，因此中微子的檢測非常困難。正因爲如此，在所有的基本粒子，人們對中微子了解最晚，也最少。實際上，大多數粒子物理和核物理過程都伴隨著中微子的產生，例如核反應堆發電（核裂變）、太陽發光（核聚變）、天然放射性（貝塔衰變）、超新星爆發、宇宙射線等等。宇宙中充斥著大量的中微子，大部分爲宇宙大爆炸的殘留，大約爲每立方厘米100個。

我在此引用中微子，與注家引用『水』的意思是一樣的，只是說明中微子的屬性與『道』相似而已。大道無所不在，充斥宇宙，出於無有，入於無間。不是水和中微子可以準確比擬的。

我們再用水來做個比喻，魚兒遨遊於大海，是因爲水給了它空間與浮力，魚兒有生命，還是因爲它體內充滿了水。由此，水對於生命的好處（益）可見一斑。

天地爲道所化，萬物爲道所育。並且置身於大道，循環往復，遵循著大道的法則運行。

治理國家處無爲之勢，行不言之教，就是爲百姓創造自富自爲的條件，也就是對百姓最大的益處。

【管子】上面說：『所以，善治國者，掌握住利源之所在，人民就自然羨慕而甘心接受；無需推動，他們也會前進；無需引導，他們也會跟來；不煩民又不擾民，而人民自富。這就象鳥孵卵一樣，不見其形，不聞其聲，小鳥就破巢而出了。』（2）

君主抱法處勢，無爲而治。卻能使強橫之人無從侵擾百姓之利，就是『天下之至柔，馳騁於天下之至堅。』的道理。法律是無形的，而如果觸犯法律，又沒有人能夠逃避，正如老子所說：『天網恢恢，疏而不失。（第七十三章）』這即是『無有入於無間』之道。百姓有法可循，事皆自治，朝廷不用天天宣傳道德仁義（不言之教），卻能實現國家的強大和人民的富足。正如【商君書】所說：『明刑之猶至於無刑也，明教之猶至於無教也。』（3）

事實證明，懂得無爲之益的人的確是少之又少，上下五千年，也只有老子和商鞅這樣的思想巨人，才是真正的大道的傳承者。可嘆我中華大道被腐儒俗子篡改歪曲，以至中華文明的沉淪衰落。

注釋：

（1）通行本少一個『於』字，所以將『馳騁』註解爲『驅使』。此處有於字，說明是『道』在至堅之物中『馳騁』之意。

（2）【管子·禁藏】：故善者勢利之在，而民自美安，不推而往，不引而來，不煩不擾，而民自富。如鳥之覆卵，無形無聲，而唯見其成。

（3）【商君書·賞刑】：嚴明的刑法到一定時候就可以不用刑罰，修明教育到了一定程度就可以不用教化。

第四十四章

原文：

名與身孰親？身與貨孰多（1）？得與亡孰病（2）？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

譯文：

聲名和生命相比哪一樣更值得珍愛？身體與財貨比起來哪一樣更值得重視？得到與失去哪樣更令人擔憂呢？過分的仁愛就必定要付出更多的代價。過於積斂財富，必定會遭致慘重的損失。所以，知道什麼是足夠，就不會受到屈辱。知道什麼時候應該停止，就不會有危險。這樣就可以長治久安。

解說：

誰都知道身體是世界上最保貴的東西，誰都想得到更多失去更少。但人們卻往往不懂得『得』與『失』之間相互轉化的道理。

韓非子說：『母親對孩子的愛比父親深一倍，父親的命令在孩子那裡得以十倍的施行。（3）』這不是因爲母親要孩子做的事情比父親的要求難做。而是因爲人的本性是『不知足』，安逸與享受的欲望沒有盡頭，所以只有用威嚴和利益才能使人行動起來，母親如此仁愛，自然沒有威嚴，那麼只有利益才能令孩子行動了（費）。再說如果過於仁愛，孩子的欲望無度的膨脹，又想安逸又想享受，就必然會走上犯罪的道路，到時豈不是更要『破費』了？因此老子稱爲『甚愛必大費』。

老子講的主要是針對治國，所以君主治國如果不以法度爲准，而濫用仁愛，法令就難以暢通。國家如同一盤散沙，如果遭遇戰爭，無力組織人民來抵禦外敵，這就等於把百姓的性命直接出賣給敵人，這樣的『仁愛』實際上就是殘忍。也必將造成國家和人民的財產生命的巨大損失。

『多藏必厚亡』與上面講的『甚愛必大費』道理是相同的，老子反對的是私愛的濫用，而不是反對大公無私的愛，後面第六十七章所講的『吾有三寶，一曰慈，一曰儉，一曰不敢爲天下先』，其中的『慈』就是大公無私之愛。『多藏必厚亡』反對的仍然是私人貪婪欲望，而第六十七章所講的『儉』就是老子所推崇的，『儉』即是節約，節約即是對將來的儲備。第五十九章所講的：『夫唯穡，是謂早備』，也是儲備之意，看來老子反對的是個人貪慾，推崇的是國家的積蓄。而有的人認爲老子所說的話前後有矛盾，那是人不能分清『公』與『私』的緣故，不明『公』『私』，難通大道。【商君書】曰：公私之交，存亡之本也。

老子說的沒錯，知足是很容易的事，從身體的條件上很容易做到，但從精神上卻很難做到，所以老子在第七十章說：『吾言甚易知，甚易行，而人莫之能知，莫之能行也。』所以，知足之人，才真正的行於大道。滿足之人，只是苟安度日而已。

知足不辱，知止不殆。短短的一句話，其蘊含的道理卻是無窮的，用語言也無法祥盡的描述。 多數注家從各人的角度來講解『知足』，但我覺得更應該從更大的角度來講解一下『知足』。

兩千二百年前，秦始皇大帝兵吞六國統一中國，而北方的游牧民族——匈奴，成了秦帝國最大的敵人。爲了鞏固北方邊境的安全，秦始皇大帝決定北擊匈奴。大將蒙恬帥軍30萬挺進大漠，一戰定乾坤，占據河套。匈奴遠遁漠北。但秦始皇大帝並沒有命令蒙恬繼續進攻，而是修築長城，取守勢。使中國度過了重新分裂的危險期，把統一的文明深深烙印在中華人的血液中。雖然很不幸，十五年之後由於二世的昏庸更法，趙高奸臣亂國，秦帝國滅亡了。但統一的中國卻成爲千百年來無數英雄爲之奮鬥的目標，統一也成了東亞大陸的常態。這裡面有著中華人的智慧。國內剛剛統一，政治局勢尚不穩定。人民剛從戰火中解脫出來，需要修養生息。大漠環境惡劣，秦軍步兵不適合在荒漠中長途奔襲，戰爭消耗巨大。我在這裡只是簡要的講一下最重要的原因。不過話雖簡單，把握卻是難事。最後蓋括爲一句話，那就是——知止則不殆。

在歐洲，拿破崙和希特勒都曾經幾乎統一了歐洲大陸，但他們不知道什麼時候應該把戰爭停下來，不知道如何化解國內民眾的矛盾。最終不能實現統一的夢想。

還應當注意到的是，秦國的過早滅亡（沒能長久），是因爲二世之朝背離了抱法處勢的大道，而不是因爲秦始皇的什麼舉措。至於修築秦始皇陵墓的濫用民力，也是自二世執政之後陡增的。當然，此一項舉措仍然不是秦滅亡的關鍵。秦亡最大的原因還是復辟勢力的反撲，和二世的昏庸無能以及趙高這樣的無德無才之人的禍害。

注釋：

（1）重，與『輕』相對 。士亦以此多之。——【漢書·灌夫傳】。注:『猶重之。』

（2）病，擔心,憂慮。君子病無能焉。——【論語·衛靈公】

（3）【韓非子·六反】：母之愛子也倍父，父令之行於子十母。

第四十五章

原文：

大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大巧若拙，大成如詘（1），大直若屈。躁勝寒，靜勝炅。清靜，可以爲天下正（2）。

譯文：

大的成就，好象是有缺陷。它的作用不是弊端。大的盈滿，好象是空虛。它的作用不會窮盡。大的巧妙，好象是笨拙。大的成功，好象言語遲鈍。大的正直，好象是委屈。急速運動可以戰勝寒冷。平靜可以戰勝炎熱。清靜無爲，可以端正天下。

解說：

天地成就萬物，但也有碰撞、火山、地震等非常的情況（缺）發生。但是這些活動也是成就萬物的一部分。根據現代地球物理學的研究，正是由於火山的噴發，才形成了地球上的原始大氣層和原始海洋。正是由於來自太空的隕石的撞擊和輻射，以及地殼的運動，才使生命的奇蹟在地球上發生。天地的這種『缺陷』在受到傷害的個體的生命看來，是有害的。但對於全體的萬物來說，卻是完美的（大成）。

天地星辰，看似都飄浮於無限的虛空之中。而無所不在的道，卻充盈其中。大道視之不見，但它的作用卻是無窮無盡。現代宇宙學中，暗物質與暗能量占有宇宙中90%以上的物質含量，而其中均勻的分布於宇宙中的暗能量占到73%。暗能量是一種不可見的、能推動宇宙運動的能量，宇宙中所有的恆星和行星的運動皆是由暗能量來推動的（3）。

我不知道老子在兩千年前，是如何了解宇宙的本原的。但用現代宇宙學來解釋老子這句話，卻是的的確確的恰當。這是一個多麼偉大的宇宙觀啊！

前面兩句老子講述天道原理，後面的『大巧若拙，大成如詘，大直若屈。』用以表達由天道推演的人道原理。

大道看似殘缺，卻能成就最大的功業。看似空虛，卻有著源源不斷的能量。君王的『無爲』從大的角度來看，成就了大的功業。但從個人的角度來看，也會呈現出殘缺（世人之悲歡離合併不完全在於社會的公平，與個人的努力。紛爭也常在人們中間發生。）世界上不會有盡善盡美的事物。我想老子所喻意的君王的『缺』一定還有一層意思，那就是在儒家看來，君王不在前面做表帥，不顯露自己的功德，算是一個很大的缺陷了。

前面（第五章）我引用韓非的話做個解說，君王不顯露自己的智巧（拙），抱法處勢，才能發揮臣下與百姓的能力（4）。這才是最大的智巧。百姓自富自爲，也成就了君王的功業。而百姓卻以爲君王好象什麼都不會說（詘），這就是所謂的不言之教。君王不妄爲不擅斷，國家的利益得以伸展，而百姓看來君王卻好象是委曲了自己（屈）。

急速運動可以戰勝寒冷。而寒冷退去，就會向炎熱發展。平靜又可以戰勝炎熱。那麼是不是平靜能夠取代躁動呢？顯然不是。中華的思維方式，就是沒有絕對的對立。萬事萬物皆相生相剋，相反相成。

懂得其中的道理，才能得出『大成若缺，大盈若沖，大巧若拙，大成如詘，大直若屈』的道理。在其它章節中，這種相反相成的道理也是隨處可見。這裡就不再一一列舉了。所以老子用最簡捷的話來表達道的性質就是：『反也者，道之動也。』

而最後的『清靜，可以爲天下正。』的『靜』與『靜勝炅』的『靜』有所不同，前者的『靜』是一種動態的靜，我在這裡還得用王守仁的話『我心不動，隨機而行』來做比喻。而後者的『靜』是靜態的,平靜的『靜』。

君王的清靜無爲，不是『死』的無爲，什麼也不做的無爲。而是抱法處勢的無爲。只有抱法處勢，天下才能有公正，百姓才能得以安定。

注釋：

（1）通行本作『大辯若訥』，帛本作『大贏如絀』。 楚簡本爲『大成如詘』。詘，嘴笨：『辯於心而～於口』。雖然與首句『大成若缺』有所重複，而且意思不同，但由於甲、乙本之字辯識有岐，不如楚簡本意思清淅，故從楚簡本。

（2）此句楚簡本爲『噪勝蒼，青勝然，清清爲天下定。』意思及字詞之通假辨識分岐極大，故從帛書甲本。

（3）關於暗物質和暗能量的客觀存在性57年諾貝爾獎得主李政道先生在他所著的【物理學的挑戰】中已經詳細而全面的論證了。大家也可以搜索百度詞條等相關信息來了解。

（4）【韓非子·用人】：『君人能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。』

第四十六章

原文：

天下有道，卻走馬（1）以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫厚乎甚欲（2），咎（3）莫險（4）乎欲得。禍莫大乎不知足。知足爲足（5），此恆足矣（6）。

譯文：

若大道行於天下，戰馬退役用來耕地積肥。若大道不得以實行，軍馬就在郊外野地產下幼崽。罪惡沒有比貪慾無度更深重的了。過失沒有比貪得無厭更危險的了。禍沒有比不知足更大的了。把知足當做自己的基礎，這才是長久的基礎啊！

解說：

國家政治清明，法令通行，人民才能安居樂業，這樣的『大治』之世，在老子的時代稱爲『天下有道』。正如【管子·法法】中所講的:『明王在上,道法行於國。』

只讀儒書是不會了解中華原文明中『道』與『法』的不可分割的關係的。用清末民初著名學者張爾田的話說：『法無道則失本,道無法則不行。（7）』這是他一生研究中國古文明所得到的精髓。

管子相齊而齊國霸，商君相秦而秦國王。讀了【管子】與【商君書】再讀【帛書老子】才能明白，兩位偉大的政治家實踐的就是『道法』治國。而商鞅站在管子等前人的肩膀上，比管子做的更徹底更完善，也就打下了統一中國的基礎。

老子多次講道『兵者，不祥之器，不得已而爲之。』 『善者果而已矣』『果而不得已，是謂果而不強。』【黃帝四經·稱】也講道：『不執偃兵，不執用兵。兵者不得已而行。』就是說：『不要放棄武力，也不窮兵黷武。兵戈之事乃不得已而爲之。』

兵戈之事少，或者有戰事也能速戰速決（果而已矣）。戰馬的就退股而用做耕田。兵戈之事多，多是由於君主的『甚欲』『欲得』和『不知足』，老子說：『知足不辱，知止不殆。』欲望無度，就不會知止。不知止，戰爭就久拖不下。軍中的戰馬常年生活於戰場，只能在郊野交配，產下幼崽。

老子多次告誡君主要『知足』，注家多引爲『滿足』。我之所以不敢苟同，實是因爲滿足難與【老子】全文所貫通。 在本章最後，老子說：『知足爲足，此恆足矣。』其第二個『足』的意思不再是形容詞，而是一個名詞。當爲『起點、基礎』之意。『知足』這種境界，才是取天下的根本。老子在五十七章講道：『以正治國，以奇用兵，以無事取天下。』滿足現狀，又何談取天下呢？難怪後世，中國連守土都難得，亡國而不知所宗，復國而大道不行。

注釋：

（1）卻,節慾也。――【說文】。按:『退也』。走馬，善跑的馬，喻指戰馬。

（2）帛書與流行本皆爲『罪莫大於可欲』 ，楚簡本爲『罪莫厚乎甚欲』，從楚簡本。

（3）咎，過失；罪責：咎由自取；引咎自責。

（4）帛書甲乙本皆爲『憯』 ，古同『慘』。萬分悲憐，悽慘。 憯,痛也。――【說文】。通行本爲『大』。楚簡本爲『險』。並且與帛書、流行本順序有所差別。從楚簡本。

（5）足，腳。支撐器物的腳，引伸爲起點、支撐點、基礎。

（6）帛書爲『故，知足之足，恆足矣。』流行本改『恆』爲『常』。楚簡本爲『知足爲足，此恆足矣。』意思更明確，從楚簡本。

（7）(張爾田【史微·卷二·原法】:\"蓋道家君人南面之內術,而法家則君人南面之外術也。法無道則失本,道無法則不行。\"上海書店出版社,2006年1月,第39頁)

第四十七章

原文：

不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知天道。其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名（1），弗爲而成。

譯文：

不用走出家門，就可以知道天下的情況。不用從窗戶向外觀察，就可以了解天道法則。不見天道之人，出去的越遠，他對整個世界的本來面目了解的越少。所以聖人不用出行而能知天下，不用眼睛去看而能名天道，不妄爲而能成大功。

解說：

宋朝學者劉彝曾經說過:『讀萬卷書，行萬里路』。成爲很多有志之士的人生信條。而從老子本章的話看來，好多人認爲老子的思想與積極的進取精神相反，主張的是不問世事閉門自修。

老子在下一章就講道：『爲學者日益，聞道者日損。』，很明顯，老子是主張積極的學習的，而本章的意思是『爲道』者應當所修養的一種『心術』。

道，是眼靜不能看到的，耳朵不能聽到的，手也不能捕捉到的。那麼豈是行萬里路就能得到的呢？正如【管子·內業】中講的：『道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以修心而正形也。』

老子多次講：處靜、知足、無爲，這都是修身之基礎，修身是爲什麼呢？取天下也。（第四十八章：無爲而無不爲。將欲取天下也，恆無事，及其有事也，又不足以取天下矣）

所謂的『不出於戶』對於行道者來說，並不意味著孤陋寡聞。三國時代，諸葛亮在隆中參加農業勞動，儼然一個不出於戶的田園詩人。然而其內心深處卻懷有鯤鵬之志，爲劉備三顧茅廬所感動，出語驚人，一篇【隆中對】未出茅廬，先定三分天下。

而諸葛亮後來六出岐山最終未能統一天下，實乃『有事』也。要統一天下，先明必然之理，不可強求。故道理修於內，大業成於外。

大道無所不在，其真理存在於任何一個角落。正如【管子·內業】中所說：『道滿天下，普在民所，民不能知也。』領悟大道的法則，不在於出行的遠近。

拿人類對生命的了解來說，要搞清楚生命的起源，並非探索地外文明才能解開。當我們的科技，發展到可以觀察我們身邊微觀世界裡的一個DNA序列的時候，反而離解開生命之迷更近了。因爲我們自己的身體裡，就存在著生命起源的密碼。

體察萬物，治理國家，不失根本才能知天下、名天道、成大功。

注釋：

（1）名，通『明』。明白 。

第四十八章

原文：

爲學者日益，爲（1）道者日損。損之又損（2），以至於無爲，無爲而無不爲。將欲取天下也，恆無事（3），及（4）其有事也，又不足以取天下矣。

譯文：

從事學習的人，每天的知識都有所增益，實踐大道法則的人，每天的欲望都有所減少。減少再減少，而達到無爲的境界，無爲而無所不爲。將要取得天下，總是以無事，待到有事了，就不足以取天下了。

解說：

關於很多注家把老子說成是遁世避戰，只知出世修行，不尚學習開智的人，我已在前面章節做了一些論述。本章亦是一個關鍵章節。

本章明確表明了從事學習的人，要每天都求有所長進，用毛澤東的話說就是：『好好學習，天天向上。』某些注家爲了迎合第二十章所講的『絕學無憂』，而牽強附會的註解爲『統治者的「自以爲是」一天比一天在增加』。

『爲學』與『爲道』其實是兩碼事，並無矛盾。關於『爲學日益』與『絕學無憂』的區別，我在第二十章做了註解，請參閱第二十章。

整部【老子】都貫穿著教導君王要『節制欲望，不妄爲』的思想，本章所講的『損』，要損的只能是君王的私慾，也只有去除私慾，才能不妄爲，才能做到無爲。

君王去除私慾，在上面無爲而治，百官各有常法可依，百姓各有常法可循，自富自爲。萬事成就，當然就是無爲而無不爲了。

關於以無事取天下，腐儒望文生意的亂解，篡改道家哲學，實是我中華之大不幸。

根據儒家『內聖外王』的理論認爲，自己什麼事都不做，不招惹任何人（這就是儒生理解的無爲），以德服人，正心修善，廣施仁義。就可以使天下歸服。事實上這種事歷史上從沒有發生過。

不用說中國的歷史，縱觀世界歷史，也從沒有哪個國家的統治者自願歸順於它國，即使這個國家是如何如何的仁義。萬國來朝的盛世，從來都是強大的國力支撐起來的。

老子之所以說：『將欲取天下也，恆無事。』是因爲老子看到了以武力強霸天下的辦法只能一時行動，任何一個國家在當時都沒有能力常久的作戰，用武力統一天下。如果強行爲之，即使是強國，也只能是吞滅了幾個國家，而國力大損，甚至被周邊的強國坐收漁翁之利給消滅。

有此認識者，不單只有老子這樣的偉大的思想家。偉大的軍事家孫武也有與老子相似的話，他講道：『昔之善戰者，先爲不可勝，以待敵之可勝。不可勝在己，可勝在敵。』（5）意思很明確，就是用兵致勝之要點，在於勝已。自己國家的政治清明，人民富裕，軍隊紀律嚴明，法令通行，才是取天下的根本。不玄耀武力，即是無事。有戰事發生，不得已而戰，戰勝適可而止，才能逐步的取得天下。

注釋：

（1）爲，甲本殘缺，乙本作『聞』。通行本作『爲』，與【楚簡本】同。從楚簡本及通行本。

（2）魏源【老子本義】注曰：『爲道所以去妄。故日損。』

（3）通行本此句作『故取天下常以無事』。恆，通行本爲『常』。

（4）及，至,達到。 待,等到。

（5）【孫子兵法·軍形第四】