僧詩之『蔬筍氣』與『酸餡氣』

  作者: 高慎濤

　　詩僧剃髮易服，為方外之人，多深隱於山林大川，食菜蔬飲清泉，視萬物為虛空，以人生為苦藪，把人生解脫作為旨歸，其生活、思想異於世俗之人。相似的生活環境、類似的思維方式、共同的宗教信仰決定了詩僧生活環境的狹窄，『多述山林幽隱之興』（【四庫全書總目】卷一四九【寒山子詩集】）。由此也導致了僧詩特有的審美情趣：清苦、清寒、清愁。元好問指出：『詩僧之詩，所以有別於詩人者，正以蔬筍氣在耳。』（【木庵詩集序】，【遺山先生文集】卷三七）此『蔬筍氣』正是對僧詩清寂特色的一個總體概括。
　　
　　一
　　
　　自中唐以來，詩僧輩出，有名者如靈一、清江、皎然、齊己、貫休輩，既便是這些名僧的詩歌也不能擺脫清苦之色。清苦在這裏有兩個含義：一是指語言上的刻意精工、苦加錘鍊；二是指詩歌境界狹小清寒、冷僻苦澀。唐代文人對唐僧詩的清苦特色有着清楚的認識，劉禹錫的【澈上人文紀序】中已逗消息，序曰：『麼弦孤韻，瞥入人耳，非大樂之音。』除對皎然、靈澈較許可外，對其他詩僧並不讚賞，但亦無明顯批評之語，多是抱着『同情』的欣賞態度。而入宋以後文人對唐代僧詩的清苦風格則大加鞭笞，並用蔬筍氣、缽盂氣、山林氣、酸餡氣、衲氣、僧態等詞語指稱僧詩過於清寂、清苦的詩風，其中尤以『蔬筍氣』和『酸餡氣』最為常用。『蔬筍氣』這一名稱肇始於北宋歐陽修。王安石嘗與工詩的大覺懷璉禪師交遊，曾以懷璉詩示歐陽修，歐公評曰：『此道人作肝臟饅頭也。』王公不悟其戲謔之意，歐公進一步解釋說：『是中無一點菜氣。』（【冷齋夜話】卷六）歐陽修最初用『菜氣』一詞是本於對僧詩清寂特色的一種戲謔，用來嘲笑詩僧做詩題材不廣、語涉禪語、詩情枯槁等特有的習氣。稍後歐公門生蘇東坡也是在這一意義上運用『蔬筍』這一詞語，他在【贈詩僧道通詩】中說：『語帶煙霞從古少，氣含蔬筍到公無。』嘗云：『頗解蔬筍語否？為無酸餡氣也。』除『蔬筍氣』這一稱呼外，『酸餡氣』也是對僧詩的批評。宋人也有稱『蔬茹氣』的，如『僧書多蔬茹氣，古今一也』（黃伯思【東觀餘論】卷下【跋景福草書卷後】），所評雖是書法，但同樣可移於評詩。宋人對僧詩的這種評價直接影響到後人，清人賀貽孫【詩筏】評唐釋子詩時，拈出皎然、無可、清塞、齊己、貫休數人，以其無『缽盂氣』稱之，這也正從反面說明了『缽盂氣』乃僧詩本色。此外還有以『衲氣』來概括僧詩本色的。無論蔬筍、酸餡、菜氣、缽盂、衲氣，均是以僧人的生活習俗、飲食習慣等有關的事物，從批評角度來概指僧詩本色。
　　那麼蔬筍氣、酸餡氣的內涵究竟是什麼呢？周裕楷先生在【中國禪宗與詩歌】中認為含義有四點：一意境過於清寒，二題材過於狹窄，三語言拘謹少變化，四作詩好苦吟。結合已有論述成果，我認為主要包括以下幾點。
　　（一）題材內容方面
　　方回【瀛奎律髓】卷十在評許渾詩時說：『晚唐諸人，賈島開一別派，姚合繼之。』接着評姚合詩說：『（姚合）所用料不過花、竹、鶴、僧、琴、藥、茶、酒，於此幾物，一步不可離，而氣象小矣。』宋初九僧正是沿武功一派，體物細緻，卻格局褊狹。歐陽修【六一詩話】載九僧為許洞所難事：『有進士許洞者，善為詞章，俊逸之士也。因會諸詩僧，分題出一紙，約曰：不得犯此一字。其字乃山、水、風、雲、竹、石、花、草、雪、霜、星、月、禽、鳥之類，於是諸僧皆擱筆。』九僧詩材概不出山林雲煙、草木蟲魚之景。誠如李彭評祖可詩之情形：『可詩句句是廬山景物，試拈卻廬山，不知當道何等語。』【韻語陽秋】評祖可亦曰：『作詩多佳句。如【懷蘭江】云：「懷人更作夢千裏，歸思欲迷雲一灘。」【贈端師】云：「窗間一榻篆煙碧，門外四山秋葉紅」等句，皆清新可喜。然讀書不多，故變態少。觀其體格，亦不過煙雲、草樹、山水、鷗鳥而已。』範文云：『唐僧詩，除皎然、靈澈三兩輩外，余皆衰敗不可救，蓋氣宇不宏而見聞不廣也。』清人王夫之對唐宋詩僧在內容方面的尷尬亦是一針見血，『識量止於其域，大無能攝，微無能入也。』（【姜齋詩話】）閱歷狹，詩料少，則自然氣宇不宏而見聞不廣，此乃各朝僧詩的通病。胡應麟【詩藪•外編】卷二曾曰：『凡仙釋詩，多方外氣骨，殊少意度。』
　　（二）詩歌境界方面
　　題材內容的褊狹，影響詩歌境界的開闔變化。上述九僧詩的短處其實不僅是九僧的問題，可以說是多數詩僧的內在局限，範文【對床夜語】卷五曾說：『「鴿墜霜毛落定僧」，「寒發定衣」，「坐石鳥疑死」，又「螢入定僧衣」。非衲子親歷此境，不能道也。』作為僧人，他們大多有過禪定的經驗，又因生活範圍、生活方式的局限，因而特別喜歡靜寂之境。上面范氏所舉數句正是一種『枯木倚寒岩，三冬無暖氣』的定境。此種境界固是衲子才有的獨特體驗，但廣泛地入於詩中則會造成『氣宇不弘，見聞不廣』之病。實際上九僧在宋代詩僧中尚不能算作是鄙陋，如胡應麟【詩藪•雜編】卷五曾說：『（九僧）其詩律精工瑩潔，一掃唐末五代鄙倍之態，幾於升賈島之堂，入周賀之室。佳句甚多，溫公蓋未深考；第自五言律外，諸體一無可觀，而五言絕句亦絕不能出草木蟲魚之外，故不免為輕薄所困，而見笑大方。』胡氏雖看到了九僧的局限，但也同時指出了九僧較少鄙態這一事實。即使如此，九僧詩仍顯細碎枯窘，氣格卑弱。陳善【捫虱詩話】卷十八曾提及當時名僧作詩情況：『予嘗與僧慧空論今之詩僧，如病可、瘦權輩，要皆能詩，然嘗病其詩太清。……如人太清則近寒，要非富貴氣象，此固文字所忌也。觀二僧詩，正所謂其清足以仙，其寒足以死者也。』名詩僧們尚且如此，那其他遠在九僧、祖可、善權輩之下的詩僧就更可想而知了。境界清寂、索寞正是僧詩之特色，對此『林下風流』、『蔬筍氣』，士大夫也並非一味不欣賞。周紫芝【竹坡詩話】比較東坡和僧守詮詩云：
　　余讀東坡【和梵天僧守詮】小詩，所謂：『但聞煙外鍾，不見煙中寺。幽人行未已，草露濕芒屨。唯應山頭月，夜夜照來去。』未嘗不喜其清絕，過人遠甚。晚游錢塘，始得詮詩云：『落日寒蟬鳴，獨歸林下寺。松扉竟未掩，片月隨行屨。時聞犬吠聲，更入青蘿去。』乃知其幽深清遠，自有林下一種風流，東坡老人雖欲回三峽倒流之瀾，與溪壑爭流，終不近也。
　　僧詩的清寂幽深正是世俗之人所不能道出的，然而宋人對僧詩的批評很重要的一點就是僧詩風格的清寂，並非他們不知道這是僧詩的獨特之處，也並非他們一味地不賞清寂，而是因為一味清寂，造成風格過於單一，缺少變化。鄭獬【文瑩師詩集序】：『浮屠師之善於詩，自唐以來，其遺篇之傳於世者，班班可見。縛於其法，不能弘肆而演漾，故多幽獨衰病枯槁之辭。予嘗評其詩，如平山遠水，而無豪放飛動之意。』平山遠水固然是一種風格，但一成不變即成弊病。
　　（三）語言方面
　　四庫館臣評【祖英集】曰：『重顯戒行高潔，彼教稱為禪門大德，故其詩多語涉禪宗。』『然胸懷脫灑，韻度自高，隨意所如，皆天然拔俗。』並舉其七絕，認為『亦皆風致清婉，琅然可誦，固非概作禪家酸餡語也。』（【四庫全書總目】卷一五二）作詩而多用禪語乃是詩家大忌，賀貽孫【詩筏】曾指責釋子作詩用禪語曰：『僧家不獨忌缽盂語，尤忌禪語。近有禪師作詩者，余謂此禪者，非詩也。……詩中情艷語皆可參禪，獨禪語必不可入詩也。』四庫館臣評【北澗集】：『居簡此集，不摭拾宗門語錄，而格意清拔，自無蔬筍之氣。』（【四庫全書總目】卷一六四）可見語涉禪語乃是僧詩禁忌，也正是蔬筍氣之一大特徵。
　　語言的呆板、滯塞、缺少變化也是蔬筍氣的表現。宋人牟【牟氏陵陽集】卷一七【跋恩上人詩】中評聞此上人之詩云：『聞此上人有詩千百首，自號斷江。……大率不蔬筍，不葛藤，又老辣，又精彩，而用字新，用字活。所謂詩中有句，句中有眼，直是透出畦徑，能道人所不能道處。』聞此上人詩不蔬筍的原因即在於詩歌語言清新有變化。然而僧詩用字新、活者畢竟是少數，傑出如九僧者也難脫窠臼。馮舒評九僧詩：『此諸大德，大抵以清緊為主，而益以佳句，神韻孤遠，斤兩略輕。』方回評九僧曰：『凡此九人詩，皆學賈島、周賀，清苦工密。』許印芳曰：『其詩專工寫景，又專工磨鍊中四句，於起結不大留意，純是晚唐習徑，而要柢淺薄，門戶狹小。』紀曉嵐則一針見血地指出：『九僧詩大段相似，少變化耳。』（【瀛奎律髓匯評】卷四七）此語可謂切中其病。九僧在做詩上大都注重中間兩聯的鍛煉，忽視起結。這種先煉腹聯再裝首尾的做法往往造成通篇的不連貫。其他僧詩也大略如此。
　　

　　語言既少變化，則作詩多喜短小篇章，而宏放橫逸的歌行、古體、七律等則很少染指。統觀歷代僧詩，五言詩的數量大大超過七言詩，而七言中又以七絕數量為最多。五律這種句式簡約、篇幅短小的體裁所佔比例最高。可見那種天馬行空、魚龍百變的七言歌行是和縛於禪寂的詩僧無緣的。【四庫全書總目】卷一六五評宋代詩僧道璨詩云：『其詩邊幅頗狹，未能脫蔬筍氣，而短章絕用，能善用其短者，亦時有清致。』可見篇幅短小亦乃僧詩一弊。
　　語言的通俗也是僧詩病因之一。孫昌武說：『酸餡氣正形象地說明了詩僧創作格調的庸腐俚俗。用未經提煉的淺俗的語言作陳腐說教，格調自然卑下。唐詩僧的作品大體上也一樣。』（【禪思與詩情】，中華書局1997年版）移此語評宋代僧詩同樣有效。
　　
　　二
　　
　　正如上文所說，酸餡氣、蔬筍氣一語最早出現在蘇東坡【贈道通詩】及自注中，蔬筍氣尚容易明白，酸餡氣則令今人費解，難道是酸了的餡？朱自清先生對東坡贈道通的兩句詩就有如此論斷，朱自清先生【論書生的酸氣】云：
　　東坡說道通的詩沒有『蔬筍氣』，也就沒有『酸餡氣』，和尚修苦行，吃素，沒有油水，可能比書生更『寒』更『瘦』；一味反映這種生活的詩，好像酸了的菜饅頭的餡兒，干酸，吃不得，聞也聞不得。（【朱自清古典文學論文集】，上海古籍出版社1981年版）
　　以『酸餡』指酸了餡的包子實在是望文生義的文學性解讀，與原義差之千裏。餡，又叫餡，是一種包餡麵食，類似現代的包子，宋初已廣為食用。唐朝時則『初現足跡』。【唐語林】卷四記載：『玄宗為潞州別駕，入鄞京師，尤自卑損。暮春，豪家子數輩，游昆明池。方飲次，上戎服臂鷹，疾驅至前……上乃連飲三銀船，盡一巨餡，乘馬而去。』【全唐文】卷八八司空圖【障車文】又有『滿盤羅餡，大}酒漿』的記載。唐五代時的餡是素餡，因為【清異錄】卷下記載那時的節令食品，四月初八專食『佛天餡』，此日乃是佛門節日，寺僧食之，必然為素餡麵食。宋朝的饅頭、餡、包子同為帶餡麵食，饅頭一般包肉料，餡包素菜，包子則餡料隨意。古代的饅頭，為帶餡食品，詩中也有記載，如唐詩僧王梵志詩云：『城外土饅頭，餡草在城裏。』亦可知饅頭有餡。唐宋時的饅頭大似今時的肉包，裏面有肉餡，所以歐陽修評大覺懷璉『無一點菜氣』的詩云『此道人作肝臟饅頭』，肝臟饅頭相當於今天的肉餡包子。葉夢得【避暑錄話】卷三記章子厚丞相宴請吳僧淨端，子厚食葷，淨端吃素，結果：『執事者誤以饅頭為餡，置端前，端得之食自如。子厚得餡，知其誤，斥執事者，而顧端曰：「公何為食饅頭？」端徐取視曰：「乃饅頭耶？怪餡乃許甜！」』從這則戲劇性的對話中可知宋時的饅頭為肉包子，而餡為素包子。相對於肉包子，素包子顯然缺少滋味。由此也可知歐公所見的僧詩多如含菜的素包，淡然無味。而懷璉的詩則一脫此態，如同肉包子一樣有滋有味。酸餡有時也稱餡，在佛門典籍中常通用。如用『餡』之處：
　　雲門每見僧，必顧視曰：鑒。僧擬議，乃曰：咦。後德山圓明大師，刪去顧字謂之抽顧。叢林目雲門顧鑒咦。有抽顧頌，頌曰：『韶陽一鑒，生鐵餡。直下咬破，莫怪相賺。（鼓山）（【頌古聯珠通集】卷三二）
　　頌曰：『白雲鐵餡，衲僧難下口。忽然咬得破，大作師子吼。』（月庵果）（【頌古聯珠通集】卷三二）
　　師因齋次：『拈起餡謂僧云：「擬分一半與你，又卻不分。」』（【雲門匡真禪師廣錄下勘辨】，【古尊宿語錄】卷一八）
　　先師老和尚，某奉侍日久，多蒙苦口提撕。追遠之誠，何可忘也。聊設小供。諸人且道先師還來也無。若道來，入滅十餘年，如何見得來底道理。若道不來，又用設齋作什麼。道來也有訛，道不來也有訛，若為得無訛去，還知得麼？三個渾侖鐵餡。一雙無縫木饅頭。久立。（【佛眼禪師語錄】，【古尊宿語錄】卷二七）
　　上堂：『……禪德，洞山尋常道：「待我家園麥熟，事持磨麵作個餡，屈取東西南北善知識同共一筵破除了。」』（【襄州洞山第二代初禪師語錄】，【古尊宿語錄】卷三八）
　　用作『酸餡』之處的，如：
　　師云：『……後到白雲門下，咬破一個鐵酸餡，直得百味具足。』（【舒州白雲山海會演和尚初住四面山語錄】，【古尊宿語錄】卷二）
　　把個沒滋味鐵酸餡劈頌拈似學者，令咬嚼。（【嘉泰普燈錄】卷二【天寧佛果圓悟勤禪師】）
　　上述例子基本是宋代禪師的話語，可見『餡』與『酸餡』同為一物，均指僧人食用的一種帶餡素食。『酸』字在此可能意同酸菜，是指菜包子的餡，我們今天就有酸菜包子。絕不可解釋成酸了的餡。在北宋神宗熙寧年間來中國的日僧成尋所撰【參天台五台山記】中，云：『路食別被送，餡五十隻，砂餡五十隻，糖油餅五百個，素油餅五十個，散子五個。』其中就有酸餡食品，如果指的是酸了餡的包子，又怎麼可能送與別人路上食用呢？
　　由以上分析可知，酸餡氣與蔬筍氣詞義相同，均是對僧詩固有習氣的一種批評術語，但酸餡絕不是指包子酸了餡，因此才變得沒有滋味。其真實含義是指僧人常食用的一種素包子。需要指出的是，禪門當中也經常用到酸餡、餡，這在上引諸例中已經可以看到，不過禪門中的用語並不僅是用來指一種食品，而是具有象徵意義。禪林中常以鐵餡食之無滋味譬喻門風峻嚴，難以下口。又以吞下以鐵製作的饅頭乃不可能之事，以此比喻難解難透之一關。
　　（作者單位：洛陽師範學院文學院）
　　
　　有源律師來問：『和尚修道還用功否？』師（慧海禪師）曰：『用功。』曰：『如何用功？』師曰：『飢來吃飯，困來即眠。』曰：『一切人總如是。同師用功否？』師曰：『不同。』曰：『何故不同？』師曰：『他吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。』
　　（釋道元【景德傳燈錄】）