口可以生出好事,也可以興起兵戎

君主失道，人民就會背叛，所以說可畏

【可愛非君？可畏非民？眾非元後何戴？後非眾罔與守邦。_{庶民以君為命，故可愛。君失道，民叛之，故可畏。言眾戴君以自存，君恃眾以守國，相須而成也。}惟口出好興戎，朕言弗再。』_{好謂賞善，戎謂伐惡。言口榮辱之主，慮而宣之，成於一也。}】

出自【群書治要】卷二【尚書】。

『可愛非君？可畏非民？眾非元後何戴？後非眾罔與守邦。_{庶民以君為命，故可愛。君失道，民叛之，故可畏。言眾戴君以自存，君恃眾以守國，相須而成也。}』

『元』，大的意思。可愛戴的不就是君主嗎？可畏懼的不就是民眾嗎？民眾沒有君主擁戴誰呢？君主沒有民眾與誰守住自己的邦國呢？民眾以君主作為自己的生命，所以值得愛戴。君主失道，人民就會背叛，所以說可畏。這裡說的是民眾愛戴君主得以生存，好的君主依靠民眾得以守國，這兩者是相待而成的。

所以，君民是一體的關係，而不是相互對立的關係。民眾要愛戴君主，君主對屬下要仁愛，不能因為自己是君主就作威作福，甚至視屬下的健康生命如土芥。一般的在位者都很容易忽視，因此這裡特別強調『可畏非民』。這也是古人經常提醒的『水可載舟，亦可覆舟』的道理。

【晏子】記載，齊景公到麥丘去遊獵，見到一個當地人，就問：『您高壽？』這個人回答說：『我已經八十五歲了。』齊景公聽後就說：『您真是長壽！為我說一句祝福的話吧。』這個人就說：『祝君長壽，祝您的壽命比國家還長。』齊景公聽後說：『說得很好，再說一句祝福的話吧。』這個人又說：『祝君主的後代子孫都長壽，都能像我這樣長壽。』

齊景公說：『說得很好，再說一句祝福的話吧。』這個人就說：『使君無得罪於民』，願我們的國君不要得罪於民眾百姓。齊景公聽後感到奇怪，就問：『確實有下民得罪於君主的情況，怎麼還有國君得罪於百姓的情況呢？』

晏子在旁邊聽到後，不失時機地說：『您說錯了，請問像夏桀王、商紂王這樣的暴君，是君主誅殺人民，還是人民誅殺他們呢？』晏子的這句話非常契合時機。齊景公一聽就明白了，他說：『是我錯了。』於是，齊景公把麥丘賜給這位年長之人作為食邑。

這些教誨都記載在【群書治要】中，提醒國君對待百姓要有仁愛的態度。『夫君者，舟也；民者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟。』君主對待百姓要有愛民如子、視民如傷的態度。

『惟口出好興戎，朕言弗再。」_{好謂賞善，戎謂伐惡。言口榮辱之主，慮而宣之，成於一也。』}

口可以生出好事，也可以興起兵戎，我的言語不再重複、不再改變。『好』，指賞善。『戎』，指伐惡。口是榮辱的主宰，深思熟慮之後才說出來，一次完成而不再改變。『出好』，愛人而出好言，因此稱為賞善。『興戎』，痛恨人而興師動眾，動用甲兵，因此稱為伐惡。

【周易·繫辭】中說：『言語者，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主。』言語是君子成敗的關鍵。言語一說出去，就主宰着你的榮辱，所以一定要慮之於心，然後宣之於口，故成之於一而不可再。前面『朕言弗再』，實際上是舜帝對大禹說『我命汝升天位』，也就是選禹接替天子之位，是經過深思熟慮後說出的話，所以不能再改變。

這裡講到言語的重要性。孔子以四科來教導學生，即德行、言語、政事、文學。首重德行，其次是言語，然後才是政事和文學。【易經】中說：『言行，君子之樞機』，一個人成敗、榮辱、禍福的關鍵都取決於一個人的言行。

有一個成語叫自暴自棄，什麼是自暴自棄？【孟子】中說：『言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。』這就是自暴自棄的標準。人的說話、言語和禮義的精神不相應，就是自暴；人的起心動念、一言一行跟仁義相違背，就是自棄。可見，言語非常關鍵，一定要小心謹慎。

【弟子規】中也有很多對言語的要求。比如，『奸巧語，穢污詞。市井氣，切戒之。』像奸詐巧辯的言語、粗魯罵人的話，以及市井流氓的氣息都應該引以為戒。現在很多領導特別喜歡講黃色笑話，這其實是沒有修養、沒有教育所導致的。『凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉。』說話必須講誠信，不能隨意欺騙人，否則你說的話別人不相信，做的事別人也有懷疑，你在社會上就寸步難行。

有一個電影叫【手機】，揭示了一個普遍現象。現在的人每天打電話的過程中說謊話、騙人、不誠信，這樣的次數達到二三十次。這是現在社會大眾普遍的現象，欺上瞞下。所以確實是『人不學，不知道』，把錯誤的當成正常的去奉行，積非成是的現象很普遍。

再如，『揚人惡，即是惡。疾之甚，禍且作。』你把別人的過惡到處宣傳，別人知道你在背後說他壞話，對你就非常痛恨，無形之中為自己埋下禍根。所以，在背後不要議論別人的過惡。『道人善，即是善。人知之，愈思勉。』把別人的善事到處宣傳，別人知道你在背後宣揚他的善，他覺得自己才做這麼小的善事別人都到處宣傳，所以就更加勉勵他向善。

在『成康盛世』時期，四十年監獄沒有死刑犯，怎樣達到這種治理？【群書治要·淮南子】上稱讚周成王、周康王繼承文王和武王的基業，說成王和康王『非道不言，非義不行，言不苟出，行不苟為，擇善而後從事焉。由此觀之，則聖人之行方矣。』成王和康王不符合道的話不說，不符合義的事不行，從來不隨便出口說話，行為舉止都符合經典，能夠擇善而從，不敢隨意作為。從這裡可以看到，聖人的行為是方正的，可以作為後世的表率。

所以，聖賢人、君子的言語行為和普通大眾不一樣，都是謹言慎行，說話都符合經典，做事也符合聖人的教誨，一言一行、一舉一動都能成為社會大眾的表率，這是我們需要學習的地方。