學習的過程,不是往上加,而是往下減

養蒙莫若學問，學問，不過求放心。

子曰：『弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁；行有餘力，則以學文。』

最後一句話是『行有餘力，則以學文』。蕅益大師註解：『養蒙莫若學問，學問，不過求放心。』童蒙養正最重要的是求學問。孟子說：『學問之道無他，求其放心而已矣。』

學問是要從放心上來做起。那什麼是放心呢？心本來是純淨純善的，但是我們把它放在了五欲六塵之上，追求財色名利的享受，心就放逸出去，就不清淨，也有煩惱了。放出去的心收回來，這就叫做學問。

學問從哪裡做起呢？蕅益大師說『求放心，莫若格物致知』，即學問要從格物致知做起，讓我們在面對財色名利的時候如如不動，最後甚至是『不起心、不動念、不分別、不執著』，這個時候就克服了自己的妄念和欲望。達到的結果就是『致知』，『知』是智慧的意思，智慧是我們本來自性中有的，只要心從五欲六塵上回來，智慧就開了。

中國古人有一句話說，『利令智昏、情令智迷』。當一個人在利益的誘惑面前把持不住自己的時候，就昏頭昏腦，喪失了理智。而一個人過分地貪著情慾時，情令智迷，他的智慧也就昏迷了。所以現在有很多的貪官不是因為財，就是因為色而被拉下了馬。

這個告訴我們童蒙養正，養的是『根本智』，要求『根本智』。所以學習的過程不是一個往上加的過程，而是往下減的過程。老子也說：『為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。』求學，現在的人求知，他的方法是學得越多越好，知識廣博，見聞很多，你說什麼他都知道，頭頭是道。

但是有知就有所不知，無論你知得多少，知得再多，你只要有知，那就一定會有所不知。要做到無所不知就要回到無知，無知起作用才是無所不知，所以為道的方法和為學的方法是不一樣的。為道是一天一天地減損，減損自己的欲望、念頭，最後達到無為的境界。無為起作用才是無所不為，就是『般若無知』。所以儒家童蒙養正的教育也是要求『根本智』。因此它的方法就和我們現在學校的方法不一樣，它是什麼樣的方法呢？下面就告訴我們。

『直教一切時文行合一而修，不是先行後文』，即『行有餘力，則以學文』並不是說從次序上講的，而是『文行』要同時修學，是主修和助修，的關係，也就是古人所說的知行合一。『知行合一』是從佛教學來的，佛教講『解行相應』，王陽明把『解』變成了『知』，把『行』保留，『相應』變成『合一』，最後提出了『知行合一』的治學方法。這就是講『行有餘力，則以學文』，並不是說先行後文，而是在『一切時文行合一而修』。

『蓋「文」是道統所寄，孝弟忠信等即是文之實處，故曰「文王即沒，文不在茲乎」，若僅作六藝釋之，陋矣！』經典文獻都是『道』的表達，是道統所寄，所以孝悌忠信等都是『文之實處』，即聖賢的行持落實在文字上就是經典，讀誦經典的目的是要更好地修學孝悌忠信，如果僅把『文』作為六藝解釋，就顯得淺陋了。

『文王即沒，文不在茲乎』，文王已經不在了，文就不存在了嗎？恰恰相反，要從自己的身上表現出文的實質，就是孝悌忠信、禮義廉恥。『修』是同時修，但是在用的時候它有先後次序。先用在孝敬父母，尊敬尊長；到學校尊敬老師，尊敬同學。但是學的時候是同時的，這也道出，讀書目的不是去談玄說妙，助長自己的浮華之心，而是為了提高自己的德行，增進自己的修養。

摘自【群書治要·論語講記】