孝道和悌道盡到了,橫豎、各方各面的人際關係也都能處理好

父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承

【弟子規】『入則孝』裏面有四句話，是我們盡孝的重點，這四句話就是：『父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承。』

我們在對待父母的態度上，要逐漸地把『我』給放下，能夠不忤逆父母，即使父母對我們不是很好，像閔子騫的後母那樣，對他處處刁難，他仍然不與她為敵，就培養了一種不和任何人對立、不與任何人為敵的心。所以這個『仁心』，就是能夠體會到我和他是一體的。

如果我們認為推己及人是行仁的方法，那麼這個方法只是接近於仁，和真正達到仁還是不一樣的。真正有仁心的人，他確實是做到了我與他是一體的，才能夠化敵為友，處事才沒有不良的效果，沒有後遺症。

中國古人這種把對父母的孝心擴而廣之，對待一切有緣人，就對待動物，進而對待天地等等。所以中國古人有一句話叫『人與萬物都是一體的』，用這種心去處理事情的時候，就會處理得很圓融。

比如說現代的農業，當農業有病蟲害的時候，西方人把這些蟲子稱為害蟲，他們想的方法就是要想方設法給它消滅，於是發明了殺蟲劑。但是這種殺蟲劑的發明，最終也是讓人自身的健康受到了危害。

但是中國古人有這種仁愛之心，他們能夠設身處地換位思考，把這條蟲子也當成一條生命，想一想它來吃我的東西，不過是因為可覓食要生存而已，所以古人充分考慮到它們的需要，在菜地旁邊給它專門開闢一個菜地，請這些小蟲子來吃。結果這種真誠之心，就感化了這些蟲子，它們確實很聽話也很配合，到這個專門為它開闢的菜地來吃。

這種方法是怎麼想出來的呢？其實就是因為中國古人有這種仁愛之心，不是對立的心，這種仁愛之心也就是西方人所講的博愛。我們都希望人人具有，那為什麼我們培養不出來呢？原因就在於我們沒有對父母的孝，這個根本失去了。

在【孝經】上說：『君子之事親孝，故忠可移於君。事兄悌，故順可移於長。居家理，故治可移於官。』也就是你把對父母的孝推而廣之，在國家必然是一個忠臣，居家能夠處理得很好，當官也是一個廉潔的官員。

康熙皇帝的【聖諭十六條】上這樣寫道：『人誠能孝弟，則本源之地已裕矣。』如果一個人能夠真正地做到了孝悌，對父母能夠孝，對兄弟能夠悌，則本源之地已裕矣。這個本源之地就是我們的心地。古人說，『一切福田不離方寸』，『福田靠心耕』，那麼這個本源之地，心地就變得『裕』，富裕的裕，裕的意思就是『包眾容物謂之裕』，這個人就能夠包容眾人，而且寬容萬物。

由斯以往，自然和於妻子、信於朋友，盡忠於朝廷。如水之有源，源遠則流長，如木之有根，根深則葉茂。

這個『孝』字，上面是一個老，下面是一個子，告訴我們上一代和下一代是一體的。而上一代還有上一代，下一代還有下一代，這上一代和下一代自始至終都是一體的。能夠把孝道盡到了，這個豎的人際關係就都處理好了，這就是古人所說的『豎窮三際』。

而這個『悌』字是講兄弟之間的友悌，又把這種悌道擴而廣之，做到四海之內皆兄弟也。『悌道』做好了，這個橫的人際關係也就處理好了。前面講『豎窮三際』，這個講『橫遍十方』。

所以只要把孝道和悌道盡到了，無論是豎的方面，還是橫的方面，人際關係全都處理好了。而我們真正地做到了孝悌，這個人也就達到了仁。所以『孝悌也者，其為仁之本與』，從孝悌可以達到仁這個境界，所以說它是水的源頭，是樹的根本。