“仁”要从心地上用功,而不是追求形式

“仁”要从心地上用功,而不是追求形式

《群书治要·傅子》中说：“上好德则下修行，上好言则下饰辩。”如果上位者喜欢德行，下边的人一定会随之响应，把修身作为最重要的；如果上位者喜欢言谈，下边的人就会在言辞上极尽修饰。

“修行则仁义兴焉，饰辩则大伪起焉，此必然之征也。”如果人人都重视修养德行，天下就会兴起仁义之风。如果人人都修饰自己的言辞，比如很多人学演讲、口才，自己没有实际的德行，而学习很多演讲之术，社会就会兴起虚伪、伪诈的风气，这是必然的道理。

“德者难成而难见者也，言者易撰而易悦者也。”德行的成就很难，也很难显现。古人说：“十年寒窗，一举成名”，十年苦读圣贤书，有修身的基础才去参加科举考试，治国平天下。“三日不读书，面目可憎”，因为古代读书都是圣贤书，三日不读书私心就会生起，按照自己的意思为人处事、待人接物。所以，德行很难修成，也很难显现，但是空论很容易撰写，容易讨人喜欢。特别是善于察言观色的人，领导喜欢什么就说什么，说出的话讨得领导喜欢就被加以重用，如果是这样，社会就会兴起诡诈之风。

“先王知言之易，而悦之者众，故不尚焉。”古圣先王知道美言好语多数人都爱听，喜欢赞叹、不喜欢批评。《弟子规》中说，如果只喜欢听赞叹的言语，就会有很多谄媚巴结的人来到面前；如果喜欢听劝谏的言语，别人看到你有过失就会直言相劝，敢于犯颜直谏的人就来到身边。一般人没有学过圣贤教诲，喜欢别人赞叹、表扬自己，而不喜欢别人指正自己的过失，别人也会投其所好，专门说自己爱听的话。古圣先贤知道好听的言语容易说，而且多数人爱听，所以并不崇尚言谈。

“不尊贤尚德，举善以教，而以一言之悦取人，则天下之弃德饰辩，以要其上者不鲜矣。”如果不崇尚美德、倡导善行，而是因为使自己高兴的一句话就选拔人，则天下抛弃道德、粉饰巧辩，并以此要求君主封赏的人不会少。为什么？“德难为而言易饰也”，提高道德修养很难，但是巧言伪饰很容易。

“夫贪荣重利，常人之性也”，贪求荣誉、看重财利，这是一般人的通性。“上之所好，荣利存焉”，上级领导、君主的喜好，其中就有荣誉和财利。“故上好之，下必趣之，趣之不已，虽死不避也”，君主的喜好中有荣誉、财利，所以对于君主喜好的，百姓就会屈从，而且不停地追求，即使是死也不避开。

“先王知人有好善尚德之性，而又贪荣而重利，故贵其所尚，而抑其所贪。”古圣先贤治理国家，都是顺着人的性情来引导。人性中有“好善尚德之性”，也就是“人之初，性本善”，都有孝悌之心，喜欢美好的德行、善行，即使自己做不到，别人做了善行也会觉得好。但同时从情上来说，又“贪荣而重利”，喜欢荣誉、看重利益。因此，古代圣王治理天下“故贵其所尚，而抑其所贪”，重视人们崇尚的、看重的，同时又抑制人们贪求的。“贵其所尚，故礼让兴；抑其所贪，故廉耻存”，因为君主重视人们崇尚的、看重的，所以要引导人们向善好德，礼让之风就兴起了；又要抑制人们贪荣重利的性情，所以廉耻之心才能够保全。

“夫荣利者，可抑而不可绝也，故明为显名高位，丰禄厚赏，使天下希而慕之。”追求荣誉、财利可以抑制，却不能断绝，因为这是人的性情所在。怎样顺着人的性情来引导、治理国家？于是就公开定出“显名高位，丰禄厚赏”，让天下人追求且羡慕。怎样既让人们追求高名厚利，又能抑制贪心、保持廉耻之心？“不修行崇德，则不得此名，不居此位，不食此禄，不获此赏。此先王立教之大体也。”如果一个人没有高尚的德行、好的修养，就不会获得好名声。像现在评道德模范，一个人没有孝亲的品行、诚信的品德，他就评不上道德模范。这样人们就会追求德行，因为不修自己的德行，就不能获得好名声。“不居此位，不食此禄”，如果没有居官位，就拿不到这样的俸禄，也不能获得这样的赏赐。怎样才能居于官位？还是要修行崇德。这就是古圣先王树立教化的大纲。

“夫德修之难，不积其实，不成其名。”修养德行是很艰难的过程，如果没有真正的德行，不积累实际的德行，成就不了好的名声。“夫言撰之易，合所悦而大用，修之不久，所悦无常，故君子不贵也。”言论的撰述很容易，符合君主所喜欢的就可重用，但是因为言论修得不够恒久，君主所喜欢的也时常有改变，所以君子并不看重。

所以，古人教导人们是顺着人的性情来引导。人们喜欢高名厚利，就让人们修养真实的德行才能获取，如果没有真才实德，就不给予高名厚利。这种引导使人们都追求德行，而不是看重财富。像现在人们在机场登机时，就听到“请头等舱和公务舱的乘客先行登机”，这是引导人们看重财富，只要有钱就事事占先，就有特权。

《群书治要·韩诗外传》中讲，古代圣王治理天下都有“命民”，即皇帝亲自下诏书封立爵位的平民百姓。为什么会被封为“命民”？因为他孝敬父母、做事尽职尽责、讲诚信、有德行。被封为“命民”后，可以坐着装饰很好的两匹马并排拉的马车出行。而其他人即使再富有，但是没有这种德行，也不可以乘坐这样的车。这种制度就引导人们都愿意追求德行，而不是一味地追求财富，看重财富。

“仁”是一颗仁心。既然是仁心就要从心地上用功，而不是追求形式。学习传统文化、《弟子规》也是如此，九十度的鞠躬礼注重的是从内心表达出的对对方的恭敬，如果一味地行鞠躬礼，但是内心没有对人尊敬，礼也是徒有形式而没有内容。

“立德之本，莫尚乎正心”，修仁、修德要从心地上下功夫。“心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后朝廷正，朝廷正而后国家正，国家正而后天下正。”想使社会和谐、天下太平，首先从正心开始，正自己的心。如果自己都不能做到诚意、正心、修身，怎么去正别人呢？

古人知道言语很容易巧媚地巴结人，所以强调领导者要“远离佞人”。领导者亲近君子、远离小人，就能够兴盛；亲近小人、远离君子，就会逐渐衰亡。什么样的人是奸臣、小人？

《韩非子》中说：“凡奸臣者，皆欲顺人主之心，以取信幸之势者也。是以主有所善，臣从而誉之；主有所憎，臣因而毁之。”凡是奸臣、小人都愿意顺着君主的心思去做，以取得君主的宠幸和信任。因此，领导者、君主认为好的事，他一定会跟着赞叹；领导者、君主认为不好的事、所憎恶的事，他一定会跟着诋毁，这就是奸臣、小人最大的特点。

古人对于臣子的行为也分为几个方面。《说苑》中指出“六正六邪”。观察臣子有六种邪曲不正的行为，其中四种都和言语有关。

第一种，“谀臣”。什么是“谀臣”？君主所说的话，他都说好，君主所做的他都认可，还暗地里探求君主的喜好，并进奉君主喜好的东西，以愉悦君主的耳目，一味苟且地投合君主的意思，以求荣身，与君主寻欢作乐，也不顾忌他的后患，这种人就是阿谀奉承的臣子。

第二种，“奸臣”。外表上谨小慎微、巧言令色，内心险诈邪僻，嫉贤妒能，对于要举荐的人就极力宣扬他的美德、隐匿他的过恶，对于要罢退的人就宣扬他的过恶、隐匿他的美德，使君主赏罚不当、号令不能施行，这种人就是“奸臣”。

第三种，“谗臣”。他的智慧足以文过饰非，口才足以到处游说，在宫内可以离间君主的骨肉亲情，在宫外因为他的妒忌也使朝廷混乱，这种人称为“谗臣”。

第四种，“亡国之臣”。用邪曲不正的道理谄媚、巴结君主，陷君主于不义，结党营私、排斥异己，蒙蔽君主的视线，使君主黑白混淆、是非不分，使君主的恶名传布于国内，闻于四邻，这种人被称为“亡国之臣”。

看到这些论述，也要反省、对照自己是不是有同样的行为。能够这样学习，才能避免巧言令色，而从心地上去求仁，这才是实学。

《摘自《群书治要·论语》讲记》