古人對謠言的態度
王曰：『烏乎！父師！畢公代周公為大師，為東伯，命之代君陳也。政貴有恆，辭尚體要，弗惟好異。政以仁義為常，辭以體實為要，故貴尚之。若異於先王，君子不好也。商俗靡靡，利口惟賢，餘風未殄，公其念哉。紂以靡靡利口為賢，覆亡國家。今殷民利口，餘風未絕，公其念絕之也。 出自【群書治要】卷二【尚書】。 王，指康王（成王的兒子）。這是康王對畢公說。君陳死後，康王命畢公繼續治理成周。父師，畢公當時居太師之職，因此稱父師。靡靡，孔穎達疏：『靡靡者，相隨順之意。紂之為人，拒諫飾非，惡聞其短，惟以靡靡相隨順、利口捷給、能隨從上意者以之為賢』，相隨順。商紂王拒絕諫言、文過飾非，厭惡別人說自己的短處，也厭惡聽到自己的短處，只以『靡靡相隨順』。利口惟賢，以言取人，把有口才、辯才、諂媚巴結的人作為賢德之人。殄，絕。 康王說：『嗚呼！父師！畢公代周公為大師，為東伯，命之代君陳也。畢公取代周公為太師，為東伯，康王命他代替君陳治理成周。為政貴有恆常，言辭以體現實情為重要，不要喜好標新立異。政以仁義為常，辭以體實為要，故貴尚之。若異於先王，君子不好也。為政以仁義為常道，言辭以內容其實為要，所以說貴之尚之。如果與先王之道不同，君子是不會喜歡的。商紂王喜歡臣子靡靡隨順，以利口巧辯為賢，所以形成了風俗，餘風尚未盡絕，你要想着斷絕這種風氣呀。紂以靡靡利口為賢，覆亡國家。今殷民利口，餘風未絕，公其念絕之也。商紂王以靡靡隨順、巧言善辯為賢能，使國家敗亡。如今殷商的遺民，巧言利口，餘風未絕，你要想着斷絕這種風氣呀。 這段話對於人們認識西方『民主選舉』的弊端特別有幫助。西方的民主選舉主要通過候選人的演講來選舉領導人，很容易導致『利口惟賢』的弊端，也就是古人所說的『以言取人』。 【論語】中有很多關於言語的經典之談。比如，『巧言令色，鮮矣仁』，一個人花言巧語，致力於言辭的好聽，偽裝出和善的面目，一味地取悅別人，這種人很少有仁德之心。『君子欲訥於言而敏於行』，君子在言語上應該遲緩，但是在行為上要敏捷、雷厲風行。正是因為一個人巧言令色，很少有仁德之心，所以『君子不以言舉人』，不能因為他說得很好聽，就對他委以重任，況且『有言者不必有德』，言語很好聽，但他不一定有真才實德。所以，選人不僅要聽其言，還要觀其行。 【群書治要·中論】中說：『夫利口者，心足以見小數，言足以盡巧辭，給足以應切問，難足以斷俗疑，然而好說不倦，諜諜如也。』能言善辯的人，他的心智足以洞察到細小的環節，言辭也非常巧妙、很有修飾，他的伶牙俐齒足以應對急切的追問，他的反駁也足以讓世俗之人斷除疑惑。但是他喜歡言談，不知疲倦，喋喋不休。所以，『話說多，不如少；惟其是，勿佞巧』，這是【弟子規】給人們的教誨。 『夫類族辨物之士者寡，而愚暗不達之人者多，孰知其非乎？』然而在世間，可以按類推理、明辨事物的人很少，而愚鈍的、容易被蒙蔽的、不通達的人是多數，誰知道他說得是否正確？雖然他的口才很好，甚至有很高的學歷，講話符合邏輯，頭頭是道，一般的世俗之人很容易相信他的話，但是他說的話有很多是有違大道的。沒有讀過經典，怎麼知道『道』是什麼？『志於道，據於德，依於仁，游於藝』，目標、方向都錯了，口才再好都是南轅北轍，把人引向歧途。『此其所以無用而不見廢也，至賤而不見遺也。』這就是他之所以沒有什麼用處卻不被廢棄，雖然很低賤卻不被人遺棄的原因所在。 『先王之法，析言破律、亂名改作、行僻而堅、言偽而辨者殺之，為其疑眾惑民而澆亂至道也。』古聖先王的法律規定，巧說詭辯而曲解法令、混亂禮法和名分使其失去原意、行為邪僻卻堅持不改，言語偽詐而能言善辯的人，要處以死刑。像孔子當大司寇不久，就誅殺了『行僻而堅，言偽而辯』的少正卯。少正卯口才非常好，能言善辯，講得頭頭是道，甚至孔子的很多弟子都被吸引去聽講，對於這種人只能把他殺掉，因為他的言辭會使民眾產生疑惑，而且使治道混亂，讓民眾分不清是非、善惡、美醜。 像現在網絡上的假新聞特別多，謠言四起，很多人通過高科技手段嫁接製造假新聞，故意混淆視聽，攪亂輿論，煽動不明真相的人的情緒，破壞社會治安，這在古代是要被殺頭的，要給以嚴懲。為什麼古人對於這種人要給以如此嚴厲地懲處？如果不給他們嚴厲地懲處，又是在新媒體時代，人人都可以發聲，都可以隨意製造、發佈或傳播虛假新聞、不實言論乃至傷風敗俗的內容，而且還不用付出任何代價，或者付出很少的代價，結果就會令社會大眾分不清事實真相，是非、善惡、美醜的界限也就混淆了。所以，為什麼越是在新媒體時代，越需要對這種人嚴加懲處，就是因為發佈、傳播信息太容易，所以才快速地影響了很多人，這是對國家層面來講。對個人層面來講，人們應該做到【弟子規】上所說的『見未真，勿輕言；知未的，勿輕傳』『斗鬧場，絕勿近；邪僻事，絕勿問』，不要看到新聞也不辨是非、善惡、美醜、真假就跟傳播，這不僅是保護自己，也是為社會大眾負責。 | 
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