【易經】繫辭上傳詩解2觀象玩辭知悔無咎

【易經】繫辭上傳詩解2觀象玩辭知悔無咎

題文詩：

聖人設卦,法天擇地,觀象繫辭,而明吉凶,

剛柔相推,而生變化.吉凶也者,失得之象;

悔吝也者,憂虞之象;變化也者,進退之象;

剛柔也者,晝夜之象.六爻之動,三極之道.

是故君子,所居而安,易之序也;所樂而玩,

爻之辭也.君子真情,有動有靜,動靜適時,

居則觀象,而玩其辭,動觀其變,而玩其占,

自天佑之,吉無不利.彖者言象,爻者言變.

吉凶也者,言其失得.悔吝也者,言其小疵.

無咎也者,善補過也.列貴賤者,存乎其位;

齊辨小大,存乎其卦;辯吉凶者,存乎其辭;

憂悔吝者,存乎纖介;震懼無咎,存乎其悔.

卦有小大,辭有險易.易辭也者,各指所之.

君子戒慎,戰戰兢兢,如履薄冰,如臨深淵.

（二）

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶，(1)剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。(3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以『自天佑之，吉無不利。(6)

〔注釋〕

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。繫辭：於卦爻之後系屬其文辭，在此句『吉凶』之後『虞本更有悔吝二字』（【釋文】）。以上下文義考之，似當以虞說為是。

(2)吉凶：善惡。吉，善。凶，惡。悔吝：悔難。悔，恨（改正錯誤，凶變吉）。吝，通『遴』，行難（堅持不改，吉變凶）。虞，度，歡虞。吉凶悔吝，為【易】之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，凶象失，悔象憂，吝象虞。

(3)變化：指六爻之變化。亦即【繫辭】所謂『變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易』，『爻者，言乎變者也』。進退：由爻之變化而產生。陽動為進，陰動為退。剛柔：指陰陽二畫，陽剛為『—』，陰柔為『--』。

(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。

(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認為當作『象』。依據下文『君子居則觀其象』，故認為作『象』為勝。然案之【繫辭】，『八卦成列，象在其中矣』。成列即【易】之序也。且『齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……』此皆『易之序』也。玩：一本作『耫』，有玩味、玩習之義。【列子？黃帝篇】『吾與若玩其文也久矣』。張湛註：『玩，習也。』樂：一本作『變』，案下文『動則觀其變』，『爻者言乎變者也』，似從『變』為是。

(6)此引【大有】上九爻辭。佑：保佑。

　　〔譯文〕

聖人設置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉凶，（陽）剛（陰）柔相互推移而產生變化。所以（【易】辭）吉凶，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閒居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習者，是（卦）爻的文辭。因 此君子閒居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以『自有上天保佑，吉祥而無不利』。

（三）

緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③

〔注釋〕

①彖：『材』，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛柔兩畫的變化。

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指『悔吝』處『吉凶』之間細小界限。震：驚懼。

③險：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。

　〔譯文〕

彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉凶，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善於補求過失。所以貴賤的分列，存在於所處的爻位；齊定其小大，存在於各卦之中；辯別吉凶，存在於卦多辭中；憂慮悔吝，存在於（吉凶之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在於能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險平易，【易】辭，就各有所指向。