何新論西方造假:黑格爾精神哲學【宗教哲學講演錄】札記

何新論西方造假:黑格爾精神哲學【宗教哲學講演錄】札記

黑格爾

黑格爾（1770年8月27日-1831年11月14日）

本文是何新閱讀黑格爾精神哲學【宗教哲學講演錄】所作的摘錄和札記。

自為，即自身成長的，自我發展的。

『宗教是這樣一個領域，在其中，世界的一切謎都已被揭示，比較深刻地考慮着的思想之一切矛盾都已被揭露，感覺上的一切痛苦都已平息，它也就是一個永恆真理、永恆寧靜、永恆和平之領域。』

黑格爾精神哲學認為『神是起點也是終點，是起源也是歸宿。』

『對人具有價值和尊嚴的一切東西，人在其中尋求他的幸福、榮譽、自尊的一切場合、途徑，都在宗教中，在關於神的思想、意識和感覺中，找到了其最後的中心點。因此，神是一切的開端和一切的結局；正像一切都從這一點產生出來一樣，一切也都返歸於此；而且，他也是這樣一個中心，在宗教中，人跟這個中心發生一種關係，而他的一切其他關係都熔化於這種關係之中，提高成為絕對自足的東西。』

『宗教是絕對自由的。

在這關係中，對人而言，它不再是為了他自己，為了他的利益，他的虛榮，而是為了絕對的目的。他們始終把宗教看作他們的尊嚴，看作其生命的安息。我們把一切在我們之中引起疑慮和恐懼的東西，一切憂傷，一切憂慮，一切有限性的狹隘利益，都往後捨棄在塵世的沙灘上。』

絕對性，普遍性，超越性，是黑格爾精神哲學三大主題：

『就像一個人讓一條狗咀嚼刊印的作品，以便把精神引進它一樣荒唐。如果一個人的心胸沒有超脫這有限世界的奔波，沒有在對永恆者的渴望，或者預感，或者感覺之中，完成自己本身的提高，並且沒有察覺到靈魂純粹的以太（精氣）；那末，他就沒有佔有在這裏應該加以領悟的素材。』

『行星、植物和動物都不能偏離其本性的必然性，偏離其真理，它們會成為它們應該成為的東西，但是，在人的自由之中，存在和應該是分開的；這自由在自身之中具有隨意性，它能夠跟它的必然性，跟它的規律分離，並反對它的規定性。』

［何按：信仰是精神的堅定與執着，是觀念性的活動，信仰不是非理性，而是絕對精神性的。所拒絕的是感性的事實。］

正像人類把一切當作不理解的命運加以接受一樣，對宗教也是如此。方法就是發展進程的抽象化。

『在一切科學之中，只能有一個方法，因為方法就是說明其自身的概念，並不是什麼別的東西，而概念只有一個。』

信息是演化的結果，又是發展的根據，信息是精神的存在，是無形的現實。

黑格爾精神哲學認為信息：『在哲學的考察中，也從概念開始；然而它就是內容本身，絕對實質，實體，譬如說，就像胚一樣，整個一棵樹就是從胚發展起來的。樹的整個本性，樹液的種類，出枝的樣式，這一切規定都含蓄在這裏面，然而並不是採取這樣一種先成的方式，以致人們用顯微鏡就可以看到微型的枝葉，而是採取精神的方式。因此，要領包含對象的整個本性，而認識本身無非就是概念之發展，也就是那自在地包含於概念之中，但尚未前進到實存，尚未開展和呈現的東西之發展。於是，我們從宗教的概念着手。』

『有人認為，從抽象到具體的過程是基於我們的方法，是基於概念，而不是因為現存許多特殊內容。我們的見解與此完全不同。絕對的、最高的存在所屬之精神，僅僅作為活動而存在；這就是說，就它設置自己本身而言，它是自為的，而且生產自己本身。然而在它的這個活動中，它是知者，而且只有作為知者，它才是它之為它。』

黑格爾精神哲學認為：『精神根本不是直接的；自然物是直接的，而且保持這存在的狀態。因此，精神的存在不是直接的，恰恰相反，僅僅作為生產自己本身，通過作為主體的否定而自己創造自己而存在，否則它僅僅是實體；而且精神的這個「到達自己'乃是運動，活動和它自己對自身的中介。

石頭是直接的，是造成了的。可是，無論如何，生物就是這活動；因此，植物的第一實存就是胚芽的脆弱實存，而且它必須由此發展自己，首先生產自己。末了，植物在種子的展開中，述說它自己；植物的這個開端也是它最後的產品。同樣，人初始是孩子，而且作為自然的東西經歷這個圓圈而生出另一個。

在植物當中，有兩種個體：開端的種子不同於另一種其生命達到完成的個體，在後者之中，這展開已經成熟。然而精神正是這個，因為根本是活生生的，在初始僅僅是自在的或者是在其概念之中，然後前進到實存，展開、生產自己，變成成熟的，並生產它本身的概念，即它自在地就是的那個東西，以致自在地就是的那個東西，乃是它的，為自己本身的概念。孩子還不是符合理性的人，僅僅具有天賦，初始不過自在地是理性，精神；憑藉其教養和發展，才成為精神。

因此，這個叫做規定自己，前進到實存，為他者而存在，使它的各個環節進入差別以及鋪開自己，這些差別無非是包含在概念本身的自身之中的規定。

這些差別的展開以及由此產生的過程，乃是精神達到自己本身的道路；然而它本身就是目標。絕對的目標，就是它認識自己，理解自己，成為自己的、如同在自己本身之中的對象，達到對於它本身的完全認識；這目標最初就是它真實的存在。於是，精神生產自己的這個過程，它的這道路，包含各個有差別的環節。但是，道路還不是目標，而且精神不經歷整個道路，就不能達到目標，它並非原本就在目標那裏。』

［何按：思考是模擬信息也是模擬思想。發展是形成新信息的運動，一切發展都是文化（信息群，信息類型），是組織，自組織的方法是普遍邏輯。］

『東方泛神論，或者更正確地說，斯賓諾莎主義，都包含這樣一點：在萬有之中，神聖者僅僅是一內容的普遍者，即事物之本質，然而這也被表述為事物之確定本質。當梵天說，「我是諸金屬之中的光澤，發光者，諸河之中的恆河，諸生物之中的生命'，如此等等時，個體的東西因而被揚棄了。梵天並不說：「我是金屬，諸河，任何一種直接實存着的各個個體事物本身。'光澤不是金屬本身，而是被提高而超出個體的普遍者，即實體東西。時間、空間屬於生物；然而所強調的，僅僅是這個體性中不朽的東西。在這生命的領域之中，「各個生物的生命'，就是無局限者，普遍者。但是，當人們說萬有就是神時，這個體性是按照其全部局限，其全部有限性，須臾性來理解的。可以承認：善與惡之間的差別自在地，即在神這唯一真的現實之中被揚棄了。在神之中，沒有惡；假如神是惡，那末才有善與惡之間的差別；但是，人們不會承認：惡是一肯定事物，而且這肯定事物就在神之中。神是善的，而且僅僅是善的。宗教與哲學一樣，發自人對於自身及存在的本源（歷史）和本體（結構、空間）的理解要求。而宇宙的絕對本源和本體，就是神。』

黑格爾精神哲學認為『神是絕對存在的。問題只在於神介入各個特殊存在的方式，例如對於特定的偶然的你以及個體的人，是否會有直接的介入或啟示呢？在諸多偶然的可能鏈條中，是否有超越偶然的選擇呢？在人類歷史與現實中，我們不能不注意到，這種直接地介入也是存在的。』