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爲何要反宗教？這是一個重量級的話題，這個話題已經涉及到極大多數人類的精神生活了。 人的生活無非就是物質生活及精神生活，而宗教信仰是多數人都擁有的一種精神生活。 同時，這也是一個非常古老的話題，華夏自外傳宗教進入以來，反宗教的思想學術就一直沒有斷絕過，所以，現代中國人，才不會看到一個有如中東，或者歐洲的宗教社會。
基督教標誌居然就是赤裸裸的暴力徵召
基督教標誌居然就是赤裸裸的暴力徵召 是的，幸好，中國絕大多數漢人還是無宗教信仰的無神論者。
如果這是中國社會常態，你會如何
想像一下，如果這是中國的社會常態 對於反宗教信仰這個話題，曾有網友私下表達過質疑，也常有網友在聊天群里表達過質疑，後來，即少有提起，大概所群者，皆是反宗教信仰的同袍。 今天有朋友再次提起，不理解爲何『儒家群里大家一定要滅佛』，認爲『宗教信仰這東西，只是個人愛好』，『就好比兔子喜歡吃蘿蔔，老虎喜歡吃肉』，各有不同，不應該強制全部吃肉或全部吃素。 朋友強調，『每個信仰都有自己的文化底蘊和精華，雖有糟粕，也應當看到好的一面。百家爭鳴，各類文化兼容並蓄挺好啊！』 上面雙引號里的語句，是朋友的原話，足見她還是比較有主見的。 在展開答述之前，需要申明幾個外延： 一、佛教，在古代指的是所有外來宗教，包括釋教、基督、伊斯蘭、東正教等； 二、宗教這個詞，是近代外來概念，它的準確文字表述，應該是『主義』，對，就是那個民主主義，自由主義，共產主義等的主義。所謂主義，就是以某種義爲主，將自身的精神認知，學識認知，屈從於某種『意義』，不符合這個『意義』的認知，統統都會被機械地否定掉。宗教的原本涵義，下文會講到； 三、主義不等於原則，這點純粹是爲了外延而外延，本文其實並不涉及『原則』這個概念，但是出於避免讀者將主義誤解爲原則，在此有必要說明一下。原則，是原始之規則，對於不同事物來說，都有不同的原始起點，也有不同的確立規則，所以，不同事物，原則往往不同，比如華夏文明，他的原則就有『人本（人文）』『王道之統（道統）』『華夷之辨』等。
自由主義
自由主義 爲了方便理解，本文還是保持『宗教』這個現代漢語詞彙。 要辨（非辯，下文詳解）解反宗教的必要性，就要明白宗教對人類產生影響的機理。宗教對人類的馴服，主要著眼於兩點：利益、精神。 上文『外延』第二點已經闡明，宗教的本質，是一種主義。宗教在精神上對人類的奴役，首先以教旨建立主義，再以教條或歷代教主的言辭，做爲具體的主義闡發要點（教義），並實施以規範信徒的言行。比如基督教的主義，就是愛，愛主，愛人；佛教的主義，則是解脫、慈悲。 主義的特徵，包括『具有強大的迷惑性』，『不受質疑』等。作爲一種主義，宗教的教旨及具體教義，也是不能受到質疑的，其本身經過長期的歷史沉澱，形成了比較完善的自證自圓的說辭，這種說辭的迷惑性強大之處，在於通過兩方面來達成，一是精神麻醉，這種精神麻醉，往往需要通過聚眾共同誦教達成，這實際上是一種心理催眠，用農村話說就是『被鬼迷』，比如集體禮拜，集體誦經等；二是精神恐嚇，這種方法，往往需要藉助現實中一些『無解』的現象來『佐證』，但所謂『無解』，也是相對的，許多宗教說辭，對普通民眾來說，是『不科學』的，是無解的，是宗教靈驗，但是對某些專業人士來說，卻明顯知曉其科學原理，或人爲偽造的痕跡；精神恐嚇，其實也可以說是一種心理催眠，它通過長期的心理影響、嚇阻，能夠令信徒不敢於質疑，久之則完全迷信之。
看到這樣的宣傳語，你會害怕嗎
看到這樣的宣傳語，你是否有種窒息的感覺？ 宗教的許多說辭，包括其教旨，其實都經常受到無神論者，或其他宗教的質疑，及抨擊。但是爲何仍然見到許多博士、科學家級別的人物信教？這就關係到，宗教迷信，與科學迷信的相互作用了。在此先丟下一道思考題給讀者：宗教無法滲透具備深博國學知識的學者，爲何？ 近代西方文藝復興，就得益於對宗教迷信的破除，但是，由於西方不具備深厚的人文歷史，其對宗教的理解極其膚淺，對於宗教迷信的破除，也極度依賴於用『科學』的知識去解構宗教用以迷惑信眾的『定論』，於是，西方人在走出『宗教迷信』之後，又被迫陷入『科學迷信』之中。 那些博士、科學家級別人物的信教現象，其實就是『科學迷信』被破解，重新陷入『宗教迷信』的現象。比如一些科學家會因爲對量子世界的未知，而認爲上帝是存在的。西方人認爲『迷信』是一種『信仰』，是高尚的，是人類必須的，那其實是他們的精神無法走出『科學迷信』及『宗教迷信』雙重困境的無奈認知而已。 宗教對人類的精神控制，在西方是極其成功的，不僅是因爲西方沒有人文學說，更因爲宗教的傳播，及對社會的管理，在西方具有長達兩千年的統治史，已經形成十分完善的利益分配體系。 宗教的傳播，需要精神控制，也需要利益誘惑，二者相互相成。在對社會管理方面，政教合一，宗教維繫階級穩定，社會穩定，而政治制度，即維持權利的分配，保障宗教階層的利益。 外延：其實，無論西方，或是中東，但凡以主義建立起來的制度，不管是宗教國家，還是資本主義國家，他們的特點，都是統治階層，收割被統治階層，但是被統治階層對於統治階層，天然地服從。這些主義建立起來的國家，嚴格細化地控制到社會中的每一個人，這些主義總能在精神上控制被統治階層，使之對統治階層制定的法律（教條教義）言聽計從，而不會對之有半點質疑。細化地控制到社會中每一個人，還可以防止非信徒破壞瓦解其教義教旨，乃至政教體制，同時可以指導被統治階層成員（信眾信徒）之和諧共處，互相促進對方『羊毛』的成長。
資本主義的教廷
資本主義的教廷 上面外延的話，是比較通俗易懂的說法，但是論點大致無差：主義建立的國家，或政教合一國家，或資本（其他）主義國家，統治階級制定的法律都是不容質疑的（唯一辦法是立法推翻），他們的統治機構深入細化到每一個自然人，目的是保證主義的貫徹，及宗教的完整。 『主義』催生的西方社會，與華夏的區別，在思維上的表現，就是主義重辯，華夏重辨；主義重教主言論，華夏重實證學說。所謂辯，即言辭爭辯，由於忽略論點的實踐驗證，言辭往往只能以人爲標準，即以人斷言，所以教主、『哲學家』們的言辭，往往便成爲人們的言行準則。 孔夫子建議大家不以言舉人，不以人廢言，這是有數千年歷史實踐證實的。華夏文明是十分注重言辭、學說的實踐檢驗的，此則所謂人道法天，道以器用。人文倫理也好，禮教法制也好，這些人道是必須符合天道的，而且還要能器用，你兩千年前的倫理，如果現代社會已經變異了，就沒有實踐應用的可能了，就要與時俱進。人類社會也是循環周復的，不同階段的社會，需要不同的體制，如果制度僵化，不能與時俱進，也會被時勢所淘汰。
人道法天－後天八卦
人道法天－後天八卦 所以，華夏對宗教具有先天性免疫能力，精神控制法在華夏國學面前不太好用，你一實證，這個宗教的說辭就與現實相衝突了。而且主義的東西，它是以利益來確立的，也因爲利益，主義這個東西一戳就破。 經常有這樣的案例，某某主義的堅持者，最後卻完全背叛主義，走向對立面。這就是利益的原因，因爲主義這個東西，太虛幻，大多數情況下是烏托邦，與現實脫節嚴重，當他因爲堅持主義，而自身利益受到嚴重損害時，他就會被這個實踐檢驗結果驚醒，徹底從主義的精神控制迷幻中走出來，轉而徹底背叛曾經以生命堅持的主義。這樣的案例遍布各種主義，如民族主義，宗教（叛教），資本主義，等等。 讀者應該明白了，反宗教，不止是爲了個人的精神健康，生命健康，更爲了社會的健康發展，可持續發展。最重要的是，宗教（主義）與華夏文明格格不入，簡單地說，宗教（主義）是野蠻部落維繫族群凝聚的方式，而華夏是人文社會。 華夏自古是無神論社會，即便是禮教中的祭祀，也僅限於祭祀祖先，祭祀天地自然。祭祀本身不是什麼神鬼信仰，而是一種遵從王道的儀式。王道即先王之道，就是由古代聖王傳承下來的，用以維繫社會秩序的人道。古代聖賢們最大的榮譽，就是配享太廟，這不是說聖賢們上天去做了什麼神仙，成就了不得了的仙業，而是入享太廟這個詔書，等於是向天下公告了，這位聖賢，他的學問理論，今後將成爲人道（倫理禮教等）的標準，即文言意義上的『宗教』。 外延：宗，【說文】尊祖廟也。【白虎通】宗者何，宗有尊也，爲先祖主也，宗人之所尊也。【郉昺曰】宗者，本也。廟號不遷，最尊者祖，次曰宗，通稱曰宗廟。【禮·祭法】有虞氏祖顓頊而宗堯，夏后氏祖顓頊而宗禹，殷人祖契而宗湯，周人祖文王而宗武王。【賈誼曰】祖有功，宗有德也。教，即教化。文言意義上的宗教，原是指本有德之教化。
明朝太廟
明朝太廟 華夏文化道統，就是依據天道而演繹人道。一家之說，在成爲聖賢學說，在起用爲人文道統之前，必須經得起實證，經得起實踐檢驗。與宗教（主義）社會直接將教主言行法定（宗教法）爲社會準則（教條）的方式完全不同。感觀通俗地表述就是，西方社會重法大於重理，而華夏社會，重理大於重法。所謂重法大於重理，就是只要違法，即使符合情（情者，時情也，具體情況也）理，亦不免責，而重理大於重法，是由於法是人定，理是天定，當人定的法規，不合時情，便須據天理而判責。 外延：法制社會有四則：權、責、利、負（罰），四則平衡狀態下，負即指義務負擔，失衡狀態下，已超出合法的義務負擔，還需要承擔更多的義務，如罰款，甚至刑罰。四則符合陰陽五行原理，具體請點擊： 法律制度中的四則五行生剋關係 但凡合法正當的華夏政權，在統治中國的時期，其治統都會遵從道統，尊王攘夷，堅持華夷分辨，不以法制越逾天理，不以權力操控聖賢之學，而殖民政權，即多以宗教愚昧華夏，以權力阻斷賢學，以主義牧羊中國，故而，上下五千年之聖賢，未嘗不斥『怪力亂神』，未嘗不以『事人』先於『事鬼』。 | 
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