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●卷六·釋天第八
[疏]『釋天第八』。○釋曰：【河圖括地象】云：『易有大極，是生兩儀。兩儀未分，其氣混沌。清濁既分，伏者為天，偃者為地。』【釋名】云：『天，顯也。在上高顯。』又云：『天，坦也。坦然高遠。』【說文】云：『天，顛也。至高無上，從一大也。』【春秋說題辭】云：『天之言鎮也，居高理下，為人經紀，故其字一大以鎮之。』此天之名義也。天之為體，中包乎地，日月星辰屬焉。然天地有高下之形，四時有升降之理，日月有運行之度，星辰有次舍之常，既曰釋天，不得不略言其趣。故其形狀之殊，凡有六等。一曰『蓋天』，文見【周髀】，如蓋在上。二曰『渾天』，形如彈丸，地在其中，天包其外，猶如雞卵白之繞黃。楊雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭玄之徒，並所依用。三曰『宣夜』，舊說雲殷代之制。其形體事義，無所出以言之。四曰『昕天』。昕讀為軒，言天北高南下，若車之軒，是吳時姚信所說。五曰『穹天』，雲穹隆在上，虞氏所說，不知其名也。六曰『安天』，是晉時虞喜所論。案鄭注【考靈耀】云：『天者純陽，清明無形，聖人則之，制璇璣玉衡以度其象。』如鄭此言，則天是大虛，本無形體，但指諸星運轉以為天耳。但諸星之轉，從東而西，凡三百六十五日四分日之一，星復舊處。星既左轉，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處。即以一日之行而為一度，計二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一周之數也。天如彈九，圍圜三百六十五度四分度之一。案【考靈耀】云：『一度二千九百三十二裏千四百六十一分裏之三百四十八。』周天百十萬一千裏者，是天圜周之裏數也。以圍三徑一言之，則直徑三千五萬七千裏，此為二十八宿所回直徑之數也。然二十八宿之外，上下東西各有萬五千裏，是為四游之極，謂之四表。據四表之內並星宿內，總有三十八萬七千裏。然則天之中央上下正半之處，則一十九萬三千五百裏，地在於中，是地去天之數也。鄭注【考靈耀】云：『地蓋厚三萬裏。春分之時，地正當中。自此地漸漸而下，至夏至之時，地下萬五千裏，地之上畔與天中平。夏至之後，地漸漸向上。至秋分，地正當天之中央。自此地漸漸而上，至冬至，上游萬五千裏，地之下畔與天中平。自冬至後，地漸漸而下。此是地之升降於三萬裏之中，但渾天之體，雖繞於地，地則中央正平，天則北高南下，北極高於地三十六度。南極下於地三十六度，然則北極之下三十六度，常見不沒；南極之上三十六度，常沒不見。南極去北極一百二十一度餘。若逐曲計之，則一百八十一度餘。若以南北中半言之，謂之赤道，去南極九十一度餘，去北極亦九十一度餘。此是春秋分之日道。赤道之北二十四度，為夏至之日道，去北極六十七度也。赤道之南二十四度，為冬至之日道，去南極亦六十七度。』地有升降，星辰有四游。又鄭注【考靈耀】云：『天旁日四表之中，冬南、夏北、春西、秋東，皆薄四表而止。地亦升降於天之中，冬至而下，夏至而上，二至上下，蓋極地厚也。地與星辰俱有四游升降。四游者，自立春地與星辰西遊，春分，西遊之極。地雖西極，升降正中，從此漸漸而東，至春末復正。自立夏之後北游，夏至，北游之極。地則升降極下，至夏末復正。立秋之後東遊，秋分，東遊之極。地則升降正中，至秋末復正。立冬之後南遊，冬至，南遊之極，地則升降極上，至冬末復正。』此是地及星辰四游之義也。星辰亦隨地升降，故鄭注【考靈耀】云：『夏日道上與四表平，下去東井十二度為三萬裏，則是夏至之日，上極萬五千裏，星辰下極萬五千裏，故夏至之日，下至東井三萬裏也。』日有九道，故【考靈耀】云：『萬世不失九道謀。』鄭注引【河圖】帝覽嬉云：『黃道一，青道二，出黃道東；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；黑道二，出黃道北。日春東從青道，夏南從赤道，秋西從白道，冬北從黑道。』立春，星辰西遊，日則東遊。春分，星辰西遊之極，日東遊之極，日與星辰相去三萬裏。立夏，星辰北游，日則南遊。夏至，星辰北游之極，日南遊之極，日與星辰相去三萬裏。以此推之，秋冬放此可知。計夏至之日，日在井星，當嵩高之上，以其南遊之極，故在嵩高之南萬五千裏，所以夏至有尺五寸之景也。於時日又上極，星辰下極，故日下去東井三萬裏也。然鄭四游之說，元出【周髀】之文，但二十八宿從東而左行，日從西而右行，一度逆沿二十八宿。案【漢書•律曆志】云：『冬至之時，日在牽牛初度。春分之時，日在婁四度。夏至之時，日在東井三十一度。秋分之時，日在角十度。』若日在東井，則極長，八尺之表，尺五寸之景。若春分在婁，秋分在角，晝夜等，八尺之表，七尺五寸之景。冬至日在斗，則晝極短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，則餘有一丈一尺五寸之景，是冬夏往來之景也。凡於地，千裏而差一寸，則夏至去冬至，體漸南漸下，相去十一萬五千裏。又【考靈耀】云：『正月假上八萬裏，假下一十萬四千裏。』所以有假上假下者，鄭注【考靈耀】之意，以天去地十九萬三千五百裏。正月雨水之時，日在上，假於天八萬裏，下至地一十一萬三千五百裏。夏至之時，日上極與天表平也。後日漸向下。故鄭注【考靈耀】云：『夏至日與表平，冬至之時，日下至於地八萬裏，上至於天十一萬三千五百裏也。』委曲具【考靈耀】注。凡二十八宿及諸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，計一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七，此相通之數也。今曆象之說，則月一日至於四日行最疾，日行十四度餘；自五日至八日行次疾，日行十三度餘；自九日至十九日行則遲，日行十二度餘；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度餘；自二十四日至於晦行又最疾，日行一十四度餘。此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日 強半月又於日與日相會，乃為一月。故【考靈耀】云：『九百四十分為一日，二十九日與四百九十九分為月。』是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。月及於日，計九百四十分，則四百七十為半，今四百九十九分是過半二十九分也。但月是陰精，日為陽精，故【周髀】云：『日猶火，月猶水，火則外光，水則含景，故月光生於日所照，魄生於日所蔽，當日則光盈，就日則明盡。』京房云：『月與星辰陰者也，有形無光，日照之乃有光。先師以為日似彈丸，月似鏡體。或以為月亦似彈丸，日照處則明，不照處則暗。』案【律曆志】云：『二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一：東方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虛十，危十七，營室十六，壁九：北方九十八度。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜二，參九：西方八十度。井三十二，鬼四，柳十五，星七，張十八，翼十八，軫十七：南方一百一十二度。丑為星紀，初斗十二度，終婺女七度。子為玄枵，初婺女八度，終於危十五度。亥為娵觜，初危十六度，終於奎四度。戌為降婁，初奎五度，終於胃六度。酉為大梁，初胃七度，終於畢十一度。申為實沈，初畢十二度，終於井十五度。未為鶉首，初井十六度，終於柳八度。午為鶉火，初柳九度，終於張十七度。巳為鶉尾，初張十八度終，於軫十一度。辰為壽星，初軫十二度，終於氐四度。卯為大火，初氐五度，終於尾九度。寅為析木，初尾十度，終於斗十一度。』五星者，東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星，其行之遲速俱在【律曆志】，不更煩說。【元命包】云：『日之為言實也。月，闕也。』劉熙【釋名】云：『日，實也。光明盛實。月，闕也。滿則闕也。』【說題辭】云：『星，陽精之榮也。陽精為日，日分為星，故其字日下生也。』【釋名】云：『星，散也。布散於天。』又云：『陰，蔭也。氣在內奧蔭也。陽，揚也。陽氣在外發揚。』此等是陰陽日月之名也。【祭法】：『黃帝正名百物。』其名蓋黃帝而有也，或後人更有增足。其天高地下、日盈月闕，觜星度少、井斗度多，日月右行、星辰左轉，四游升降之差、二儀運動之法，非由人事所作，皆是造化自然。先儒因自然遂以人事為義，或據理是實，或構虛不經，既無正文可馮，今皆略而不錄。
穹蒼，蒼天也。（天形穹隆，其色蒼蒼，因名雲。）春為蒼天，（萬物蒼蒼然生。）夏為昊天，（言氣晧旰。）秋為旻天，（旻猶愍也，愍萬物雕落。）冬為上天。（言時無事，在上臨下而已。）四時。
[疏]『穹蒼』至『四時』。○釋曰：此釋四時之天名也。云『穹蒼，蒼天也』者，【詩•大雅•桑柔】云：『靡有旅力，以念穹蒼。』故此釋之也。詩人因天形穹隆，其色蒼蒼，故云穹蒼。其實則與下云『春為蒼天』者是一，故云『穹蒼，蒼天也』。郭云：『天形穹隆，其色蒼蒼，因名雲』也。云『春為蒼天』者，【詩•王風•黍離】云：『悠悠蒼天。』故此釋之也。郭云『萬物蒼蒼然生』者，言春時萬物蒼蒼然生，春時天名曰蒼天也。云『夏為昊天』者，【詩•雨無正】云：『浩浩昊天。』故此釋之。昊者元氣博大之貌。郭云『言氣晧旰』者，晧旰，日光出之貌也。言畏日光明晧旰，因名雲昊天也。云『秋為旻天』者，【詩•大雅•召旻】云『旻天疾威』之類，旻，愍也。言秋氣肅殺，萬物可愍，故曰旻天。郭云『旻猶愍也，愍萬物雕落』者，旻，愍。【詩序】文但彼愍作閔，音義同也。云『冬為上天』者，【詩•小雅•信南山】云『上天同雲』之類，言冬時無事，唯在於上，故曰上天。郭云『言時無事，在上臨下而已』者，言冬氣閉藏，無他生殺之事，唯在於上、監於下而已也。案【詩】傳云：『蒼天以體言之，尊而君之，則稱皇天；元氣廣大，則稱昊天；仁覆閔下，則稱旻天；自上降監，則稱上天；據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。』毛公此傳當有成文，不知出何書。李巡云：『古詩人質，仰視天形穹隆而高，其色蒼蒼，故曰穹蒼。』是蒼天以體言之也。皇，君也。故尊而君之，則稱皇天。昊，大貌，故言其混元之氣昊昊廣大，則稱昊天。旻，閔也。言其以仁慈之恩覆閔在下，則稱旻天。從上而下視萬物，則稱上天。據人遠而視之，其色蒼蒼然，則稱蒼天。又李巡注此云：『春萬物始生，其色蒼蒼，故曰蒼天。夏萬物盛壯，其氣昊大，故曰昊天。秋萬物成孰，皆有文章，故曰旻天。冬陰氣在上，萬物伏藏，故曰上天。』案此以四時異其天名。【詩】傳則各用所宜為稱，似相乖異。而鄭玄則和合二說，故異義同號。今【尚書】歐陽說春曰昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天。【爾雅】亦云。古【尚書】與【毛詩】同。謹案：【尚書•堯典】羲和以昊天總敕以四時，故知昊天不獨春也。【左傳】夏四月，孔丘卒，稱曰『旻天不吊』，非秋也。玄之聞也，【爾雅】者，孔子門人所作，以釋六藝之言，蓋不誤也。春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以遠大言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，至尊之號也。六藝之中，諸稱天者，以情所求之耳，非必於其時稱之。『浩浩昊天』，求天之博施。『蒼天蒼天』，求天之高明。『昊天不弔』，求天之生殺當得其宜。『上天同雲』，求天之所為，當順其時也。此之求天，猶人之說事，各從其主耳。若察於是，則『堯命羲和，欽若昊天』、『孔丘卒，旻天不吊』，無可怪耳。是鄭和合二說之事也。【爾雅】春為蒼天，夏為昊天。歐陽說春為昊天，夏為蒼天。鄭即言【爾雅】不誤，當從【爾雅】，而又從歐陽說以春昊夏蒼者，鄭讀【爾雅】與孫、郭本異，故許慎既載今【尚書】說，即言【爾雅】，亦云明見【爾雅】，與歐陽說同，雖蒼昊有春夏之殊，則未知孰是。要二說理相符合，故鄭和而釋之。○『四時』。○釋曰：此題上事也。言上所陳，是四時天之名也。題之在下者，若周公踐阼及【詩】篇章，句皆篇末題之，故此亦爾。【白虎通】云：『歲時何？謂春秋冬夏也。時者期也，陰陽消息之期也。』【鄉飲酒義】云：『春之為言蠢也，產萬物者聖也。夏之為言假也，養之長之假之仁也。秋之為言揪也，揪之以，時察守義者也。冬之為言中也，中者藏也。』
春為青陽，（氣清而溫陽。）夏為朱明，（氣赤而光明。）秋為白藏，（氣白而收藏。）冬為玄英。（氣黑而清英。）四氣和謂之玉燭。（道光照。）春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。（此亦四時之別號。【尸子】皆以為大平祥風。）四時和為通正，（通平暢也。）謂之景風。（所以致景風。）甘雨時降，萬物以嘉，（莫不善之。）謂之醴泉。（所以出醴泉。）祥。
[疏]『春為』至『醴泉』。○釋曰：此釋太平之時，四氣和暢以致嘉祥之事也。云『春為青陽』者，言春之氣和，則青而溫陽也。云『夏為朱明』者，言夏之氣和，則赤而光明也。云『秋為白藏』者，言秋之氣和，則色白而收藏也。云『冬為玄英』者，言冬之氣和，則黑而清英也。云『四氣和謂之玉燭』，注云『道光照』者，道，言也，言四時和氣，溫潤明照，故曰玉燭。李巡云：『人君德美如玉而明若燭。』【聘義】云：『君子比德於玉焉。』是知人君若德輝動於內，則和氣應於外，統而言之謂之玉燭也。云『春為發生、夏為長嬴、秋為收成、冬為安寧』者，此亦四時之別號也。云『四時和為通正』者，言上四時之功和，是為通暢平正也。云『謂之景風』者，言所以致景風，景風即和風也。云『甘雨時降、萬物以嘉』者，嘉，善也；甘雨即時雨也。不為萬物所苦，故曰甘。若【月令】苦雨數來，則非甘也。甘雨既以時降，則萬物莫不嘉善之也。云『謂之醴泉』者，言四時平暢，亦所以使地出醴泉也。醴泉者，水泉味甘如醴也。云『祥』者，亦題上事也。祥，吉也，善也。言此上皆太平之吉祥也。○注『此亦』至『祥風』。○釋曰：云『此亦四時之別號』者，言與上青陽等同為四時別號，故云亦也。上據氣而言，此據功為說。云『【尸子】皆以為太平祥風』者，案【尸子•仁意】篇述太平之事云：『燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風，春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英，四氣和為正光：此之謂玉燭。』甘雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多：此之謂醴泉。其風春為發生，夏為長嬴，秋為方盛，冬為安靜，四氣和為通正：此之謂永風是也。』○注『所以出醴泉』。○釋曰：案【援神契】云：『德及於天，斗極明，日月光，甘露降；德至深泉，則黃龍見，醴泉涌。』是言王者修德以召和平，則致景風醴泉也。案此經所釋，即謂發生等為景風，時雨為醴泉。而郭雲所以致景風、醴泉者，所以弘通其義也。
谷不熟為飢，（五穀不成。）蔬不熟為饉，（凡草菜可食者，通名為蔬。）果不熟為荒，（果，木子。）仍飢為薦。（連歲不熟，【左傳】曰：『今又荐饑。』○薦，賤。）災。
[疏]『谷不』至『為薦』。○釋曰：此釋歲凶災荒之名也。谷謂五穀，黍、稷、麻、麥、豆也。熟，成也。五穀不成曰飢。郭云：『凡草菜可食者，通名蔬。』李巡曰：『可食之菜皆不熟為饉。』【周禮•天官•大宰職】云：『以九職任萬民，八曰臣妾聚斂疏材。』鄭玄云：『疏材，百草根實可食者。』【小雅】云：『降喪饑饉。』襄十四年【榖梁傳】曰：『一谷不升謂之嗛，二谷不升謂之飢，三谷不升謂之饉，四谷不升謂之康，五穀不升謂之大飢，又謂之大侵。』彼以五穀熟之多少立差等之名，其實五者皆是飢也。三谷不升，於民乏困，蓋與蔬不熟同，故俱名為饉也。果，木子也。不成熟之歲名荒。仍，因也。相因而飢，謂連歲不熟也。僖十三年晉荐饑是也。云『災』者，亦題上事也。下皆仿此。○注『【左傳】曰：今又荐饑』。○釋曰：此【晉語】文也。左丘明既作傳以解【春秋】，又采簡牘以作【國語】，其文不主於經，故謂之『外傳』，俱是丘明所作，亦得雲【左傳】曰。案彼云：『晉飢，乞糴於秦。丕豹曰：晉君無禮於君，莫不知。往年有難，今又荐饑。己失人，又失天，其殃也多矣。君其伐之，勿與糴。』是其事也。
大歲在甲曰閼逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰強圉，在戊曰著雍，在已曰屠維，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄黓，在癸曰昭陽。（閼，烏割切。著，直略切。重，直龍切。黓音亦。）歲陽。○大歲在寅曰攝提格，在卯曰單閼，在辰曰執徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰協洽，在申曰涒灘，在酉曰作噩，在戌曰閹茂，在亥曰大淵獻，在子曰困敦，在丑曰赤奮若。（牂音臧。洽，夾。涒，湯昆切。噩，五各切。閹音俺。敦，頓。）
[疏]『太歲在甲』至『赤奮若』。○釋曰：此別太歲在日在辰之名也。甲至癸為十日，日為陽。寅至丑為十二辰，辰為陰。案【漢書•律曆志】云：『乃以前歷上元泰初四千六百二十七歲，至於元封七年，復得閼逢攝提格之義。中冬。』孟康曰：『言復得者，上元泰初時亦是閼逢之歲。歲在甲曰閼逢，在寅曰攝提格，此謂甲寅之歲也。』然則乙卯之歲曰旃蒙單閼，丙辰之歲曰柔兆執徐，丁巳之歲曰強圉大荒落，戊午之歲曰著雍敦牂，已未之歲曰屠維協洽，庚申之歲曰上章涒灘，辛酉之歲曰重光作噩，壬戌之歲曰玄黓閹茂，癸亥之歲曰昭陽大淵獻，甲子之歲曰閼逢困敦，乙丑之歲曰旃蒙赤奮若。以此推之，周而復始可知。
載，歲也。夏曰歲，（取歲星行一次。）商曰祀，（取四時一終。）周曰年，（取禾一熟。）唐虞曰載。（取物終更始。）歲名。
[疏]『載歲也』至『曰載』。○釋曰：別年歲之名也。載即歲也。【白虎通】云：『王者受命而改正朔者，明易姓示不相襲也。明受之於天。不受之於人。所以變易民心，革其耳目，以則化也。』然則歲名變易，理亦同此。故夏曰歲，取歲星行一次。【夏書】曰：『每歲孟春，遒人以木鐸徇於路。』是也。商曰祀，取四時一終。則以祀者嗣也，取其興來繼往之義。孫炎曰：『取四時祭祀一訖。』【商書】曰：『惟元祀十有二月乙丑，伊尹嗣於先王。』是也。周曰年者，取禾一熟也。案【說文】云：『年，谷熟也。從禾千聲。【春秋】曰：大有年。』然則年者禾熟之名。每歲一熟，故以為歲名。【左傳】曰：『卜年七百。』是也。唐虞曰載，載，始也。取物終更始。【堯典】曰：『朕在位七十載。』【舜典】曰：『五載一巡守。』是也。○注『取歲星行一次』。○釋曰：案【律曆志】分二十八宿為十二次，晉灼注【天文志】云：『太歲在四仲則歲行三宿，太歲在四孟、四季則歲行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿，十二歲而周天。』是歲星年行一次也。
月在甲曰畢，在乙曰橘，在丙曰修，在丁曰圉，在戊曰厲，在已曰則，在庚曰窒，在辛曰塞，在壬曰終，在癸曰極。（窒，知乙切。塞，先北切。）月陽。○正月為陬，（【離騷】云：『攝提貞於孟陬。』）二月為如，三月為 窉，四月為余，五月為皋，六月為且，七月為相，八月為壯，九月為玄，（【國語】云：『至於玄月。』是也。○窉，孚柄切。且，子餘切。相，息亮切。）十月為陽，（純陽用事，嫌於無陽，故以名雲。）十一月為辜，十二月為塗。（皆月之別名，自歲陽至此，其事義皆所未詳通者，故闕而不論。○塗音徒。）月名。
[疏]『月在甲』至『月名』。○釋曰：此辨以日配月之名也。設若正月得甲則曰畢陬，二月得乙則曰橘如，三月得丙則曰寎，四月得丁則曰圉余，五月得戊則曰厲皋，六月得已則曰畢且，七月得庚則曰窒相，八月得辛則曰塞壯，九月得壬則曰終玄，十月得癸則曰極陽，十一月得甲則曰畢辜，十二月得乙則曰橘塗，周而復始，亦可知也。若【史記•曆書】云：『月名畢聚也。』○注『離騷』至『孟陬。○釋曰：【離騷】者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕懷王，為三閭大夫。為大夫靳尚所譖毀見疏，乃作【離騷】經。離，別也。騷，愁也。言已放逐離別，心中愁思，猶陳正道以諷諫君也。其經曰：『帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降。』彼注云：『言已生得陰陽之正中。』是引之以證正月為陬之義。○注『【國語】』至『是也』。○釋曰：此【越語】文也。案彼云：『越王將伐吳，范蠡諫曰：「王姑待之。」至於玄月，王召范蠡而問焉。』彼注云：『魯哀公十六年九月也，至十七年三月，越伐吳。』是也。引之以證九月為玄也。○注『純陰』至『名雲』。○釋曰：『純陰用事，嫌於無陽，故以名云『者，以【易】言之，五月一陰生，十月純坤用事，故云『純陰用事』也。雲嫌者，君子愛陽而惡陰，故以陽名之。無陽而得陽名者，以分陰分陽，迭用柔剛，十二月之消息，見其用事耳。其實陰陽常有，【詩緯】曰：『陽生酉仲，陰生戌仲。』是十月中兼有陰陽也。四月秀 葽，靡草死，豈無陰乎？明陰陽常兼有也。【詩•小雅】云：『日月陽止。』是也。○注『皆月』至『不論』。○釋曰：言正月為陬已下皆月之別名。云『自歲陽至此』者，謂自閼逢以下也。云『其事義皆所未詳通者』，案李巡、孫炎雖各有其說，皆構虛不經，疑事無質，故闕而不論。
南風謂之凱風，（【詩】曰：『凱風自南。』）東風謂之谷風，（【詩】云：『習習谷風。』）北風謂之涼風，（【詩】云：『北風其涼。』）西風謂之泰風。（【詩】云：『泰風有隧。』）焚輪謂之頹，（暴風從上下。○頹，徒回切。）扶搖謂之猋。（暴風從下上。○猋，必遙切。）風與火為庉，（庉庉，熾盛之貌。○庉，徒袞切。）迴風為飄。（旋風也。○飄音瓢。）○日出而風為暴，（【詩】云：『終風且暴。』）風而雨土為霾，（【詩】云：『終風且霾。』○雨音預。）陰而風為曀。（【詩】云：『終風且曀。』○曀，於計切。）天氣下地不應曰雺，（言蒙昧。○應音 噟。）地氣發天不應曰霧，霧謂之晦。（言晦冥。）螮蝀謂之雩。螮蝀，虹也。（俗名為美人虹，江東呼雩。○螮音帝。蝀，丁孔切。雩，於句切。）蜺為挈貳。（蜺，雌虹也，見【離騷】。挈貳，其別名，見【尸子】。○挈，若結。）弇日為蔽雲，（即暈氣五彩覆日也。○弇，掩。）疾雷為霆霓，（雷之急擊者謂霹靂。○霆，廷。霓，宜。）雨䨘為霄雪。（【詩】云：『如彼雨雪，先集維䨘。』䨘，水雪雜下者，謂之消雪。○䨘，醉見切。）暴雨謂之涷，（今江東人呼夏月暴雨為涷雨。【離騷】云：『令飄風兮先驅，使涷雨兮灑塵。』是也。○涷音東西之東。）小雨謂之霢霂，（【詩】云：『益之以霢霂。』○霢，墨。霂，木。）久雨謂之淫。（【左傳】曰：『天作淫雨。』）淫謂之霖。（雨自三日巳上為霖。）濟謂之霽。（今南陽人呼雨止為霽。○濟音薺。霽，徂計切。）風雨。
[疏]『南風』至『風雨』。○釋曰：此釋風雨之名也。【易】曰：『風以動之，雨以潤之。』又曰：『潤之以風雨。』【洪範】曰：『月之從星則以風雨。』然則風雨相將之物，故比類聚而釋之也。○『南風謂之凱風』者，李巡曰：『南風長養萬物，萬物喜樂，故曰凱風。凱，樂也。』郭氏無說，義或當然。【詩•邶風】云：『凱風自南。』是也。○『東風謂之谷風』者，孫炎曰：『谷之言榖，榖，生也。谷風者，生長之風也。』【詩•邶風】云：『習習谷風。』是也。○『北風謂之涼風』者，北風一名涼風，言北方寒涼之風也。【月令】：『孟秋之月涼風至。』【詩•邶風】云：『北風其涼。』是也。○『西風謂之泰風』者，孫炎曰：『西風成物，物豐泰也。』【詩•大雅•桑柔】云：『泰風有隧。』是也。○『焚輪謂之頹』者，李巡曰：『焚輪，暴風從上來降謂之頹。頹，下也。』孫炎曰：『迴風，從上下曰頹。』郭云：『暴風從上下。』與李同也。【詩•小雅】云：『習習谷風，維風及頹。』是也。○『扶搖謂之猋』者，李巡曰：『扶搖，暴風從下升上，故曰猋。猋，上也。』孫炎曰：『迴風從下上曰猋。』郭云：『暴風從下上。』亦用李說。【莊子】說鵬云：『摶扶搖而上者九萬裏。』【月令】：『孟春行秋令，則猋風暴雨總至。』是也。○『風與火為庉』者，郭云：『庉庉，熾盛之貌。』言風自火出，火因風熾，而有大風者為庉。○『迴風為飄』者，郭云：『旋風也。』李巡曰：『一曰飄風，別二名也。』【詩•蓼莪】云：『飄風發發。』是也。○『日出而風為暴』者，孫炎云：『陰雲不興而大風暴起。』然則為風之暴疾，故【詩•邶風】云：『終風且暴。』毛傳云：『暴，疾也。』○『風而雨土為霾』者，孫炎曰：『大風揚塵，土從上下也。』【詩•邶風】云：『終風且霾。』是也。○『陰而風為曀』者，孫炎曰：『雲風曀日光。』【詩•邶風】云：『終風且曀。』是也。○『天氣下地不應曰雺』者，郭云：『言蒙昧。』【洪範】云：『曰雺。』鄭注云：『雺聲近蒙。』【詩】：『零雨其蒙。』則雺是天氣下降，地氣不應而蒙暗也。○『地氣發天不應曰霧，霧謂之晦』者，郭云：『言晦冥。』【月令】：『仲冬行夏令，氛霧冥冥。』鄭云：『霜露之氣散相亂也。』然則地氣發而上天不應之，則為氛霧。霧又名晦。【春秋】僖十五年：『已卯，晦震夷伯之廟。』【公羊】、【榖梁】皆云：『晦，冥也。』是矣。○『螮蝀謂之雩。螮蝀，虹也』者，郭云：『俗名美人虹，江東呼雩。』然則螮蝀一名雩，一名虹。【詩•鄘風】云：『螮蝀在東。』【月令】：『季春之月虹始見。』【音義】云：『虹雙出，色鮮盛者為雄，雄曰虹。暗者為雌，雌曰蜺。』虹是陰陽交會之氣，純陰純陽則虹不見。若雲薄漏日，日照雨滴，則虹生。螮與蝃音義同。○『蜺為挈貳』者，蜺，雌虹也，一名挈貳。【說文】云：『霓，屈虹，青赤或白色，陰氣也。』郭云『見【離騷】』者，即【天問】云：『曰蜺嬰茀，胡為此堂？』及【遠遊】章云：『雌蜺<女便>嬛以曾橈兮。』是也。挈貳，其別名也。文見【尸子】。○『弇日為蔽雲』者，郭云：『即暈氣五彩覆日也。』然則暈氣弇日名蔽雲。【周禮•春官】：『視祲掌十煇之法。』鄭司農云：『煇謂日光炁。』是也。○『疾雷為霆霓』者，郭云：『雷之急擊者謂霹靂。』案【說文】云：『霆，雷餘聲也，鈴鈴所以捷出萬物也。』又云：『震，劈歷振物者。』然則疾雷一名霆霓，又名震。【春秋】：『震夷伯之廟謂劈歷破之。』是也。霹靂，俗字也。○『雨霓為霄雪』者，霓，水雪雜下也，因名霄雪，霄即消也。【詩•小雅•頍弁】云：『如彼雨雪，先集維霰。』鄭箋云：『將大雨雪，始必征，溫雪自上下，遇溫氣而搏，謂之霰。』案【大戴禮】：曾子云：『陽之專氣為霰，陰之專氣為雹。盛陽之氣在雨水則溫暖，為陰氣薄而脅之，不相入，則搏為雹也。盛陰之氣在雨水則凝滯而為雪，陽氣薄而脅之，不相入，則消散而下，因水而為霰。』是霰由陽氣所薄而為之。故鄭言遇溫氣而搏也。䨘與霰音義同。○『暴雨謂之涷』者，暴雨謂驟雨也，一名涷。郭云：『今江東人呼夏月暴雨為涷雨。【離騷】云：「令飄風兮先驅，使涷雨兮灑塵。」是也』者，此【離騷•九歌•大司命】文。案彼云：『廣開兮天門，紛吾乘兮玄雲。令飄風兮先驅，使涷雨兮灑塵。』是也。○『小雨謂之霢霂』者，小雨一名霢霂。【小雅•信南山】云：『益之以霢霂。』是也。李巡云：『冰雪俱下。』案此文上有暴雨，下雲久雨，於中間無雪事，而雲冰雪俱下，妄矣。○『久雨謂之淫』者，淫，過也。久雨過多，害於五稼，故謂之淫。【月令】：『季春行秋令，則天多沈陰，淫雨早降。』謂久雨也。注云『【左傳】曰：天作淫雨』者，莊十一年傳文也。○『淫謂之霖』者，淫雨又名霖也。郭云『雨自三日已上為霖』者，隱九年【左傳】文也。○『濟謂之霽』者，濟，止也，雨止名霽。郭云：『今南陽人呼雨止為霽。』【書】云：『曰霽。』云『風雨』者，題上事也。
壽星，角、亢也。（數起角、亢，列宿之長，故曰壽。○亢音剛。）天根，氐也。（角亢下繫於氐，若木之有根。○氐音低。）天駟，房也。（龍為天馬，故房四星謂之天駟。）大辰，房、心、尾也，（龍星明者，以為時候，故曰大辰。）大火謂之大辰。（大火，星也，在中最明，故時候主焉。）析木謂之津，（即漢津也。○析，昔。）箕、斗之間，漢津也。（箕，龍尾。斗，南斗，天漢之津梁。）星紀，斗、牽牛也。（牽牛、斗者，日月五星之所終始，故謂之星紀。）玄枵，虛也。（虛在正北，北方色黑。枵之言耗，耗亦虛意。○枵，許嬌切。）顓頊之虛，虛也。（顓頊水德，位在北方。○顓，專。頊，旭。）北陸，虛也。（虛星之名凡四。○虛，墟。）營室謂之定。（定，正也。作宮室皆以營室中為正。○定，多佞切。）娵觜之口，營室、東壁也。（營室、東壁，星四方似口，因名雲。○娵，子餘切。觜，咨。）降婁，奎、婁也。（奎為溝瀆，故名降。○降，戶江切。）大梁，昴也。西陸，昴也。（昴，西方之宿，別名旄頭。）濁謂之畢，（掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名。）咮謂之柳。（咮，朱鳥之口。○咮，豬究切。）柳，鶉火也。（鶉，鳥名。火屬南方。）北極謂之北辰，（北極，天之中，以正四時。）何鼓謂之牽牛，（今荊楚人呼牽牛星為檐鼓。檐者何也。○何，胡可切。）明星謂之啟明。（太白星也。晨見東方為啟明，昏見西方為太白。○啟，啟。）彗星為欃槍，（亦謂之孛，言其形孛孛似埽彗。○欃，初銜。槍，初庚。）奔星為 彴約。（流星。○彴，蒲握切。約音藥。）星名。
[疏]『壽星』至『星名』。○釋曰：此別星名也。案【周禮•保章氏】『以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以觀妖祥』，鄭玄注云：『大界則曰九州。諸國之封域，於星亦有分焉。其書亡矣。堪輿雖有郡國所入度，非古數也。今其存可言者，十二次之分也。星紀，吳越也。玄枵，齊也。娵訾，衛也。降婁，魯也。大梁，趙也。實沈，晉也。鶉首，秦也。鶉火，周也。鶉尾，楚也。壽星，鄭也。大火，宋也。析木，燕也。』又【漢書•律曆志】：東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、女、虛、危、室、壁。西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。南方：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。宿凡二十八。此經所釋次，惟有九宿。惟十七者，以【爾雅】之作釋六藝所載者，所不載者，則闕焉。○『壽星，角、亢也』者，言壽星之次值角、亢之宿也。郭云：『數起角、亢，列宿之長，故曰壽。』【天文志】云：『東宮蒼龍，左角，理；右角，將。大角者，天王帝坐廷。亢主宗廟』，是也。○『天根，氐也』者，氐，一名天根。郭云：『角亢下繫於氐，若木之有根。』【國語】曰：『天根見而水涸。』是也。○『天駟，房也』者，房一名天駟也。郭云：『龍為天馬，故房駟星謂之天駟。』【天文志】曰：『房為天府，曰天駟。』【國語】曰：『月在天駟。』是也。○『大辰，房、心、尾也』者，大辰，房、心、尾之總名也。辰，時也。郭云：『龍星明者，以為時候，故曰大辰。』【春秋】昭十七年，『冬，有星孛於大辰』。是也。○『大火謂之大辰』者，大火，大辰之次名也。李巡云：『大火，蒼龍宿心，以候四時。』郭云：『大火，心也。在中最明，故時候主焉。』【左傳】曰：『心為大火。』是也。○『析木謂之津，箕、斗之間，漢津也』者，析木之津，箕、斗之次名也。孫炎曰：『析別水木，以箕斗之間，是天漢之津也。』劉炫謂是。天漢即天河也。天河在箕、斗二星之間，箕在東方木位，斗在北方水位，分析水木以箕星為隔，隔河須津梁以度，故謂此次為析木之津也。不言析水而言析木者，此次自南而盡北，故依此次而名析木也。郭云：『箕，龍尾；斗，南斗，天漢之津梁。』以四方皆有七宿，各成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾；南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾。箕在蒼龍之末，故云龍尾；斗至南方即見，故云南斗。昭八年【左傳】曰：『今在析木之津。』【國語】曰：『日在析木之津。』皆是也。案經典但有析木之津，無析木謂之津。今定本有『謂』字，因注云：『即漢津也』，誤矣。○『星紀，斗、牽牛也』者，星紀，斗、牛之次也。郭云：『牽牛、斗者，日月五星之所終始，故謂之星紀。』【左傳】曰：『歲在星紀。』是也。○『玄枵，虛也』者，玄枵，虛之次名也。郭云：『虛在正北，北方色黑。枵之言秏，秏亦虛意。』然則以其色黑而虛秏，故名其次曰玄枵。案襄二十八年【左傳】云：『春，無冰。梓慎曰：「今茲宋、鄭其飢乎！」歲在星紀而淫於玄枵，以有時菑，陰不堪陽。蛇乘龍；龍，宋、鄭之星也。宋鄭必飢。玄枵，虛中也。枵，秏名也。土虛而民秏，不飢何為？』顓頊之虛也。郭云：『顓頊水德，位在北方。』然則以北方三次，以玄枵為中，玄枵次有三宿，又虛在其中，以水位在北，顓頊居之，故謂玄枵虛星，為顓頊之虛也。昭十年【左傳】云：『鄭禆灶言於子產曰：「今茲歲在顓頊之虛。」』是也。○『北陸，虛也』者，虛星又謂之北陸也。孫炎曰：『陸，中也。北方之宿，虛為中也。』昭四年【左傳】云：『古者日在北陸而藏冰。』杜注云：『陸，道也。』陸之為中為道皆無正訓，各以意耳。要以虛為北方中星宿，是日行之道，故謂之北陸。郭云：『虛星之名凡四』者，玄枵也，虛也，顓頊之虛也，北陸也。○『營室謂之定室』者，營室一名定。郭云：『定，正也。作宮室皆以營室中為正。』【詩•鄘風】云：『定之方中，作於楚宮。』鄭箋云：『定星昏中而正，於是可以營制宮室，故謂之營室。』『娵訾之口，營室、東壁也』者，娵訾，室、壁之次也。壁居南則在室東。孫炎曰：『娵訾之嘆則口開方，營室、東壁，四方似口，故因名也。』郭云：『營室、東壁，星四方似口，因名雲。』由其營室與東壁相成，故得正四方。襄三十年【左傳】云：『歲在娵訾之口。』是也。○『降婁，奎、婁也』者，降婁，奎、婁之次名也。孫炎曰：『降，下也。奎為溝瀆，故稱降也。』郭云『奎為溝瀆，故名降』者，【漢書•天文志】云：『奎曰封豨，為溝瀆。』是也。案襄三十年【左傳】曰：『鄭公孫揮與禆灶晨過伯有氏，其門上生莠。子羽曰：「其莠猶在乎？」於是歲在降婁，降婁中而旦，禆灶指之曰：「猶可以終歲，歲不及此次也。」已及其亡也，歲在娵觜之口，其明年乃及降婁。』是也。○『大梁，昴也。西陸，昴也』者，大梁，昴之次名也。昴，西方之宿名也，昴又謂之西陸。昭四年【左傳】云：『古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。』又十一年傳云：『歲及大梁，蔡復楚凶。』是昴星之名凡三。郭云『昴，西方之宿，別名旄頭』者，【天文志】云：『昴曰旄頭，胡星也。』是矣。○『濁謂之畢』者，畢，西方之宿名，一名濁。郭云：『掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名。』【詩•小雅】云：『有救天畢。』毛傳云：『救，畢貌。畢所以掩兔也。』【特牲饋食禮】曰：『宗人執畢。』鄭注云：『畢，狀如叉蓋，為其似畢星取名焉。』然則掩兔、祭器之畢，俱象畢星為之。但掩兔之畢，施網為異爾。○『咮謂之柳。柳，鶉火也』者，柳，南方之宿名。南方七宿，共為朱鳥之形，柳為朱鳥之口，故名咮。咮即朱鳥之口也。鶉火，柳之次名也。鶉即朱鳥也。火屬南方行也，因名其次為鶉火。襄九年【左傳】曰：『晉侯問於士弱曰：「吾聞之：宋災，於是乎知有天道。何故？」對曰：「古之火正，或食於心，或食於咮，以出內火。是故咮為鶉火，心為大火。」』是也。○『北極謂之北辰』者，極，中也；辰，時也。居天之中，人望之在北，因名北極。斗杓所建，以正四時，故云北辰。【論語】云：『為政以德，譬如北辰。』是也。○『何鼓謂之牽牛』者，李巡云：『何鼓、牽牛皆二十八宿名也。』孫炎曰：『何鼓之旗，十二星，在牽牛北也。或名為何鼓，亦名牽牛。』如此文，則牽牛、何鼓一星也。如李巡、孫炎之意，則二星。今不知其同異也。案【漢書•天文志】：『牽牛為犧牲，其北河鼓。河鼓大星，上將；左，左將；右，右將。』亦以牽牛、河鼓為二星。郭云：『今荊楚人呼牽牛星為檐鼓，檐者荷也。』順經為說，以時驗而言也。○『明星謂之啟明』者，孫炎曰：『明星，大白也。出東方，高三舍，今曰明星。昏出西方，高三舍，今曰太白。』郭云：『太白星也。晨見東方為啟明，昏見西方為太白。』然則啟明是太白矣。【詩•小雅】云：『東有啟明，西有長庚。』長庚不知是何星也。或以星出在東西而異名，或二者別星，未能審也。○『彗星為攙槍』者，彗星一名攙槍。【漢書•天文志】云：『歲星贏而東南，【石氏】見彗星，【甘氏】不出三月乃生彗，本類星，末類彗，長二丈。贏東北，【石氏】見覺星，【甘氏】不出三月乃生天棓，本類星，末銳，長四尺。縮西南，【石氏】見攙雲，如牛，【甘氏】不出三月乃生天槍，左右銳，長數丈。縮西北，【石氏】見槍雲，如馬，【甘氏】不出三月乃生天攙，本類星，末銳，長數丈。【石氏】攙、槍、棓、彗異狀，其殃一也。』郭云：『亦謂之孛，言其形孛孛似埽彗。』【春秋左氏傳】：『昭十七年冬，有星孛於大辰，西及漢。申須曰：「彗，所以除舊布新也。」』【公羊傳】：『孛者何？彗星也。』彗謂帚也，言其狀似埽帚，光芒孛孛然。妖變之星，非常所有，故言孛，又言彗也。○『奔星為彴約』者，奔星即流星也，一名仢約。『星名』，題上事也。
春祭曰祠，（祠之言食。）夏祭曰礿，（新菜可汋。）秋祭曰嘗，（嘗新谷。）冬祭曰蒸。（進品物也。）祭天曰燔柴，（既祭，積薪燒之。○燔音煩。）祭地曰瘞薶。（既祭，埋藏之。）祭山曰庪縣，（或 庪或縣，置之於山。【山海經】曰：『縣以吉玉。』是也。○庪，居委反。縣，玄。）祭川曰浮沈。（投祭水中，或浮或沈。）祭星曰布，（布散祭於地。）祭風曰磔。（今俗當大道中磔狗，雲以止風。此其象。○磔音責。）是類是 禡，師祭也。（師出征伐，類於上帝，禡於所征之地。○類，類。禡，罵。）既伯既禱，馬祭也。（伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先。）禘，大祭也。（五年一大祭。○禘，大計切。）繹，又祭也。（祭之明日，尋繹復祭。）周曰繹，（【春秋經】曰：『壬午猶繹。』）商曰肜，（【書】曰：『高宗肜日。』）夏曰復胙。（未見義所出。○胙音祚。）祭名。
[疏]『春祭』至『祭名』。○釋曰：此別四時及三代諸祭名也。『春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰嘗，冬祭曰蒸』者，此四時之祭名也。郭云：『祠之言食。礿，新菜可汋。嘗，嘗新谷。蒸，進品物也。』此皆周禮也。殷以上則礿、禘、蒸、嘗，【王制】文是也。至周公則去夏禘之名，以春禴當之，更名春曰祠。故【禘祫志】云：『【王制】記先王之法度。宗廟之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰蒸。祫為大祭，於夏，於秋，於冬。周公制禮，乃改夏為禴，禘又為大祭。』【祭義】注云：『周以禘為殷祭，更名春曰祠，是祠、禴、蒸之名，周公制禮之所改也。』若然，【詩•小雅】云：『禴、祠、蒸、嘗，於公先王。』此文王之詩，所以已得有制禮所改之名者。然王者因革，與世而遷，事雖制禮大定，要亦所改有漸。【易】曰：『不如西鄰之禴祭。』鄭注為夏祭之名。則文王時已改言周公者，據制禮大定言之耳。○『祭天曰燔柴』者，祭天名燔柴。【祭法】云：『燔柴於泰壇，祭天也。』郭云：『既祭，積薪燒之。』【大宗伯】云：『以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、師、雨師。』鄭云：『禋之言煙。周人尚臭，煙，氣之臭聞者。槱，積也。【詩】曰：「芃芃棫樸，薪之槱之。」三祀皆積柴，實牲體焉。或有玉帛燔燎而升煙，所以報陽也。』然則祭天之禮，積柴以實牲體玉帛而燔之，使煙氣之臭上達於天，因名『祭天曰燔柴』也。○『祭地曰瘞薶』者，祭地名瘞薶。【祭法】云：『瘞埋於泰圻，祭地也。』然則祭神州地祇於北郊，瘞繒埋牲，因名祭地曰瘞薶。李巡曰：『祭地，以玉埋地中曰瘞薶。』孫炎曰：『瘞者翳也。既祭，翳藏地中。』○『祭山曰庪縣』者，庪縣，祭山之名也。庪謂埋藏之。【大宗伯】云：『以狸沈祭山林川澤。』鄭注云：『祭山林曰埋。』是也。縣謂縣其牲幣於山林中，因名祭山曰庪縣。郭云：『或庪或縣，置之於山。』是也。又云『【山海經】曰：「縣以吉玉」是也』者，案【中山經】云：『歷兒冢也。其祠祀毛大牢之具，縣以吉玉。』彼注云：『縣，祭山之名。』是也。○『祭川曰浮沈』者，浮沈，祭川之名也。郭云：『投祭水中，或浮或沈。』【大宗伯】云：『以狸沈祭山林川澤。』鄭注云：『祭川澤曰沈，順其性之含藏。』是也。○『祭星曰布』者，李巡曰：『祭星者以祭布露地，故曰布。』孫炎曰：『既祭，布散於地，似星布列也。』郭云：『布散祭於地。』○『祭風曰磔』者，磔謂披磔牲體，象風之散物，因名雲。郭云：『今俗當大道中磔狗，雲以止風。此其象。』○『是類是禡，師祭也』者，『是類是禡』，【詩•大雅•皇矣】篇文也；『師祭也』，作者所以解詩也，言用師出征之祭名也。郭云『師出征伐，類於上帝，禡於所征之地』者，【王制】云：『天子將出征，類乎上帝，禡於所征之地。』是也。言類乎上帝，則類祭，祭天也。祭天而謂之類者，【尚書】夏侯歐陽說，以事類祭之，在南方，就南郊祭之。【春官•肆師】注云：『類禮，依郊祀而為之。』是用【尚書】說為義也。 禡之所祭，其神不明。【肆師】云：『凡四時之大田獵，祭表貉，則為位。』注云：『貉，師祭也。於立表處為師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尢，或曰黃帝。』又【甸祝】『掌四時之田，表貉之祝號』。杜子春云：『貉，兵祭也。田以講武治兵，故有兵祭。習兵之禮，故貉祭禱氣勢之十百而多獲。』由此二注言之，則禡祭造兵為軍法者，為表以祭之。禡，【周禮】作貉，貉又或為貊字，古今之異也。貉之言百，祭祀此神，求獲百倍。○『既伯既禱，馬祭也』者，『既伯既禱』，【詩•小雅•吉日】篇文也；『馬祭也』，作者所以釋詩也。毛傳云：『伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也。』郭云『伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先』。知伯是祭馬祖者，為馬而祭，故知馬祖謂之伯者，伯，長也。馬祖始是長也。鄭注【周禮】云：『馬祖，天駟房也。』彼注云：『龍為天馬，故房四星謂之天駟。』馬，國之大用，王者重之，故【夏官•校人】：『春祭馬祖』，『夏祭先牧』，『秋祭馬社』，『冬祭馬步』。注云：『馬祖，天駟。』上文雲天駟。『先牧，始養馬者。』『馬社，始乘馬者。』『馬步，神為災害馬者。』既四時各有所為祭之，馬祖祭之在春，其常也，而將用馬力，則又用彼禮以禱之。○『禘，大祭也』者，經傳之文稱 禘非一，其義各殊。【論語】云『禘自既灌』及【春秋】『禘於太廟』，謂宗廟之祭也。【喪服小記】云『王者禘其所自出也』及【大傳】云『禮，不王不禘』，謂祭感生之帝於南郊也。【祭法】云：『周人禘嚳而郊稷。』謂祭昊天於圜丘也。以此比餘處為大祭總得稱禘。宗廟謂之禘者，禘，諦也，言使昭穆之次審諦而不亂也。祭天謂之禘者，亦言使典禮審諦也。郭云『五年一大祭』者，出【禮緯】文。知非祭天之禘者，以此文下云：『繹，又祭也。』為宗廟之祭，知此亦宗廟之祭者。○『繹，又祭也』者，又，復也；繹，復祭之名也。郭云：『祭之明日，尋繹復祭。』【公羊傳】云：『繹者何？祭之明日也。』【榖梁傳】云：『繹者，祭之旦日之享賓也。』天子諸侯謂之為繹，少牢饋食大夫之禮也。謂之賓屍，與祭同日。若然，是亦與賓屍事不同矣。而【詩•頌•絲衣】序云：『繹賓屍者，繹祭之禮，主為賓事此屍。但天子諸侯禮大，異日為之，別為立名，謂之為繹，言其尋繹昨日。卿大夫禮小，同日為之，不別立名，直指其事謂之賓屍耳。』此序言繹者，是此祭之名，賓屍是其祭之事，故特詳其文也。然又祭之名，三代各異。周名繹，商名肜，夏名復胙。郭云：『【春秋】經曰：壬午猶繹』者，宣八年經文也。又云『【書】曰：高宗肜日』，【商書】篇也。孫炎云：『肜日，相尋不絕之意也。』『曰復胙』者，郭云：『未見義所出。』以夏之典訓無言復胙名者，是未見義所出也。【詩】傳及【詩】箋亦無此一句，說者雲，胙是祭肉也，以祭之旦日，復陳其祭肉以賓屍也。未知然不。『祭名』者，以題上事也。
春獵為蒐，（搜索取不任者。○蒐音搜。）夏獵為苗，（為苗稼除害。）秋獵為獮，（順殺氣也。○獮，息淺切。）冬獵為狩。（得獸取之無所擇。○狩，羊又反。）宵田為獠，（【管子】曰：『獠獵畢弋。』今江東亦呼獵為獠，音遼。或曰即今夜獵載爐照也。）火田為狩。（放火燒草獵，亦為狩。）乃立冢土，戎丑攸行。（冢土，大社。戎丑，大眾。）起大事，動大眾，必先有事乎社，而後出謂之宜。（有事祭也。【周官】所謂『宜乎社』。）振旅闐闐。（振旅，整眾。闐闐，群行聲。○闐音田。）出為治兵，尚威武也。（幼賤在前，貴勇力。）入為振旅，反尊卑也。（尊老在前，復常儀也。）講武。
[疏]『春獵』至『講武』。○釋曰：此說田獵習武之事也。云『春獵為蒐，夏獵為苗，秋獵為獮，冬獵為狩』者，此四時田獵之名也。郭云：『蒐，搜索取不任者。苗，為苗稼除害。獮，順殺氣也。狩，得獸取之無所擇。』隱五年【左傳】文與此同。杜注云：『搜索擇取不孕者。苗，為苗除害也。獮，殺也，以殺為名，順秋氣也。狩，圍守也，冬物畢成，獲則取之，無所擇也。』【周禮•大司馬職】：中春，教振旅，遂以 獮田。中夏，教茇舍，遂以苗田。中秋，教治兵，遂以獮田。中冬，教大閱，遂以狩田。其名亦與此同。鄭玄解苗田與此小異。言擇取不孕任者，若治苗去不秀實者，孫炎亦然。桓四年【公羊傳】曰：『春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。』三名既與【禮】異，又復夏時不田。【榖梁傳】曰：『四時之田，皆為宗廟之事也。春曰田、夏曰苗、秋曰蒐、冬曰狩。』皆與【禮】異者，良由微言既絕，曲辨妄生。左丘明親受聖師，【爾雅】者或雲子夏所作，故二者與【禮】合。漢代古學不行，明帝集諸學士作【白虎通義】，因【榖梁】之文為之，其說曰：『王者諸侯所以田獵何？為苗除害，上以共宗廟，下以簡集士眾也。春謂之田何？春歲之本，舉本名而言之也。夏謂之苗何？擇去懷任者也。秋謂之蒐何？搜索肥者也。冬謂之狩何？守地而取之也。四時之田總名為田何？為田除害也。』案苗非懷任之名，何云『擇去懷任』？秋獸盡皆不瘦，何云『搜索取肥』？雖名【通義】，義不通也。故先儒皆依【周禮】、【左傳】、【爾雅】之文而為之說，其名亦有意焉。雖復春獵，獲則取之，不能擇取不孕。夏獵所取無多，不能為苗除害。為因時異而變文耳。謂之獵者，蔡邕【月令章句】云：『獵者，捷取之名也。』○『宵田為獠』者，宵，夜也。夜獵名獠。郭云：『【管子】曰：獠獵畢弋』者，案【管子•四稱】篇：『管仲對桓公曰：昔者無道之君，誅其良臣，敖其婦女，獠獵畢弋，暴遇諸父者。』是也。又云：『今江東亦呼獵為獠』者，以時驗而言也。『或曰即今夜獵載爐照也』者，亦得為一義，故復引之。○『火田為狩』者，郭云：『放火燒草獵，故為狩。』言與冬獵同名，故云亦也。李巡、孫炎皆云：『放火燒草，守其下風。』【周禮•羅氏】『蠟則作羅襦』。鄭云：『襦，細密之羅。此時蟄者畢矣，可以羅罔圍取禽也。今俗放火張羅，其遺教。』【禮記•王制】云：『昆蟲未蟄，不以火田。』則是己蟄，得火田也。○『乃立冢土，戎丑攸行』者，此【詩•大雅•綿】篇文也。郭云：『冢土，大社。戎丑，大眾。』【郊特牲】云：『社所以神地之道也。』【禮運】云：『命降於社之謂 殽地。』是社為土之神也。冢詁為大，土為社主，故知『冢土、大社』也。【釋詁】云：『戎，大也。丑，眾也。』故云『戎丑，大眾』也。○『起大事，動大眾，必先有事乎社，而後出謂之宜』者，此作者既引【詩】文於上，然後為此辭以釋之也。孫炎曰：『大事，兵也。有事，祭也。宜，求見使 祐也。』此文本解『戎丑攸行』之意，言國家起發軍旅之大事，以興動其大眾，必先有祭祀於此社，而後出行，其祭之名謂之為宜。以師行必須宜祭以告社，故言『戎丑攸行』也。成十三年【左傳】曰：『國之大事，在祀與戎。』故兵為大事也。【春秋】昭十五年：『有事於武宮。』【雜記】云：『有事於上帝。』皆是祭事，故謂祭為有事。以兵凶戰危，慮有負敗，祭之以求其福宜，故謂之宜。【王制】云：『天子將出，宜乎社。』是也。郭云『【周官】所謂「宜乎社」』者，【春官•大祝職】云：『出師宜於社，造於祖。』是也。○『振旅闐闐』者，此【詩•小雅•采芑】篇文也。鄭箋云：『至戰止將歸，又振旅伐鼓闐闐然。振猶止也；旅，眾也。』郭云：『振旅，整眾。闐闐，群行聲也。』『出為治兵，尚威武也。入為振旅，反尊卑也』者，此亦作者釋上【詩】文也。古者春教振旅，秋教治兵，以戎是大事，又三年一教。隱五年【左傳】曰：『三年而治兵，入而振旅。』是也。征伐之時，出軍至對陳，用治兵禮；戰止至還歸，用振旅法。名異而禮同也。以此出當用之，故以 修治兵事為名；入則休息，故以整眾為名。其治兵振旅之名，【周禮】、【左傳】、【榖梁】與此皆同，惟【公羊】以治兵為祠兵。其禮：治兵則幼賤在前，振旅則尊老在前。郭云：『幼賤在前，貴勇力也。尊老在前，復常儀也。』『講武』者，題上事也，言皆所以講習武事也。
素錦綢槓，（以白地錦韜旗之竿。○槓為江。）纁帛縿，（纁，帛絳也。縿，旒所著。○纁音勛。縿音衫。）素升龍於縿，（畫白龍於縿，令上向。）練旒九，（練，絳練也。）飾以組，（用綦組飾旒之邊。）維以縷。（用朱縷維連持之，不欲令曳地。【周禮】曰：『六人維王之大常。』是也。）緇廣充幅長尋曰旐，（帛全幅長八尺。○廣，上曠，長，直亮。）繼旐曰旆，（帛續 旐末，為燕尾者。義見【詩】。○旐音兆。）注旄首曰旌，（載旄於竿頭，如今之幢，亦有旒。）有鈴曰旗，（縣鈴於竿頭，畫蛟龍於旒。）錯革鳥曰旟，（此謂合剝鳥皮毛置之竿頭。即【禮記】云載鴻及鳴鳶。○旟，餘。）因章曰旃。（以帛練為旒，因其文章，不復畫之。【周禮】云：『通帛為旃。』）旌旗。
[疏]『素錦』至『旌旗』。○釋曰：此別旌旗之異名也。『素錦綢槓』者，自此至『維以縷』，說旗之制也。綢，韜也，槓，竿也。先以白地錦韜旗之竿，【禮記】所謂綢練設旐夏也，則以纁帛著於素錦名縿，縿即眾旒所著者。升，上也。又畫白龍於縿，令上向。又練絳帛為旒九以著於縿。飾旒之邊，用綦組；維持其旒，使不曳地，以朱縷。【詩•鄘風】云：『素絲紕之。』鄭箋云：『素絲者，以為縷以縫紕旌旗之旒 縿，或以維持之是也。』郭云：『【周禮】曰：六人維王之大常』者，【夏官•節服氏職】文。後鄭注云：『維之以縷，王旌十二旒，兩兩以縷綴連，旁三人持之。禮：天子旌曳地。鄭司農云：維持之。』是也。【廣雅】云：『天子槓高九仞，諸侯七仞，大夫五仞。天子十二斿，至地；諸侯九斿，至軫；卿大夫七斿，至軹；士三斿，至肩。』○『輜廣充幅長尋曰旐』者，緇，黑色也，以黑色之帛，廣全幅，長八尺，屬於槓，名旐。又以帛繼續旐末為燕尾者，名旆。郭云『義見【詩】』者，【小雅•六月】云：『白旆央央。』是也。○『注旄首曰旌』者，李巡曰：『旄牛尾著竿首。』孫炎曰：『析五采羽注旄上也，其下亦有旒縿。』郭云：『載旄於竿頭，如今之幢，亦有旒。』如是則竿之首有毛有羽也。故【周禮•序官】『夏采』注云：『夏采，夏翟羽色。【禹貢】徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為綏。後世或無，故染鳥羽象而用之，謂之夏采。』其職注云：『綏以毛牛尾為之，綏於幢上，所謂注旄於竿首者也。』○『有鈴曰旗』者，郭云：『縣鈴於竿頭，畫交龍於旒。』【司常】云：『交龍為旗。』又曰：『諸侯建旗。』然則旗者畫二龍於上，一升一降相交。又縣鈴於竿，是諸侯之所建也。【詩•小雅】云：『旗旐央央。』是也。○『錯革鳥曰旟』者，孫炎云：『錯，置也。革，急也。畫急疾之鳥於縿也。』鄭志答張逸亦云：『畫急疾之鳥隼。』以【司常】云：『鳥隼為旟。』【詩•小雅】云：『織文鳥章』也。郭云『此謂合剝鳥皮毛置之竿頭』者，意與孫、鄭少異。云『即【禮記】云載鴻及鳴鳶』者，案【曲禮】云：『前有水，則載青旌。前有塵埃，則載鳴鳶。前有車騎，則載飛鴻。前有士師，則載虎皮。前有摯獸，則載貔貅。』鄭注云：『載謂舉於旌首，以警眾也。禮：君行師從，卿行旅從。前驅舉此，則士眾知，所有所舉，各以其類象。青，青雀水鳥。鳶鳴則將風。鴻取飛有行列也。士師謂兵眾，虎取其有威勇也。貔貅亦摯獸也。』○『因章曰旃』者，孫炎曰：『因其繒色以為旗章，不畫之。』是也。【司常】云：『通帛為旃。』鄭注云：『通帛謂大赤，從周正色，而飾。』郭云『以帛練為旒，因其文章，不復畫之。【周禮】云：通帛為旃』者，以因其文章，與【周禮】通用絳帛，隨義立名，其實一也，故引為證。○『旌旗』者，九旗之名雖異，旌旗為之總稱，故以此題之。案祭名、講武、旌旗，俱非天類，而亦在此者，以皆王者大事。又祭名則天曰燔柴，講武則類於上帝，旌旗則日月為常。他篇不可攝，故系之【釋天】也。 |
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樓主
(戺)（道二名也。○柣，乾結切。閾，域。楔，古黠切。樞，昌朱切。椳，於回切。戺音士。） 
謂之㽄。缶謂之瓿<禺瓦>（音隅），<禺瓦>其小者，謂之瓶。縈、甈謂之盎，自關而西或謂之盆，或謂之盎，其小者謂之升甌。甂（音邊），陳魏宋楚之間謂之題（杜啟切），自關而西謂之甂，其大者謂之甌。』是其方俗之異名也。 
<艹縷>。（今蘩<艹縷>也。或曰雞腸草。○蔜，五高切。
，莐藩。（生山上，葉如韭，一曰提母。○
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