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『幾』這個詞，因其『微不足道』而常被當代學人『漏』過。殊不知，在中國古典哲學中，『幾』亦是一重要概念，亦有其相應的地位。只是，由於該『詞』有時並非以『廬山真面目』的本來形式出現，而是改頭換面，漸行漸遠，以至於現代哲學領域中，很難看到關於『幾』的相關研究。
就哲學意義來追溯『幾』之淵源的話，最早的文本記載似乎應屬【周易】。【周易】有四處涉及『幾』。第一處是屯卦六三爻辭：『即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如舍。往，吝』；第二處出於【周易·繫辭】：『夫【易】，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務』；第三處亦出自【周易·繫辭】：『子曰，知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日』；第四處出於【周易·文言】：『子曰，君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。』統觀四處『幾』義，可知，【易傳】中的三處，即【繫辭】兩處與【文言】一處之『幾』，其義基本相同，可理解為『細微』，引申為『未兆』或陰陽未分（陰陽不測之謂神）。老子所謂『我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩』之『未兆』亦此義。因其細微不可測，還未顯現，猶如人之『七情未發』之狀態，故不可判、不可知。
關於第一處的『幾』之義，則有爭議。學術史關於『君子幾，不如舍』之『幾』的解釋主要有三：
王弼給出的解釋是『幾，辭也』，他認為『幾』是個語氣詞，無實義。
鄭玄注本『幾』作『機』，其解釋以【爾雅·釋器】為根據，認為『機，弩牙也』，可引申為『樞機』。按【說文】：『主發謂之機。』
虞翻的註解較另類：『幾，近；舍，置；吝，疵也。』其將『幾』解釋為『近』是從卦象出發，因三爻與上爻（上爻爻辭為：乘馬班如，泣血漣如）對應，故『雖近應止』。
三種解釋，無論從文義還是象術之理，王弼的註解似不可取。『幾』應為實義詞，否則，文句不通。王弼此解，與其『得意忘象』理路有關，蓋漢人對周易過度解釋、附會，一字甚至用萬字解釋，過於冗長煩瑣，故王弼暢言義理而一掃煩瑣之象。其『掃象』說雖有極大貢獻，但此處將『幾』忽略，不妥。
虞翻的註解，主要從象術理論出發來闡發『幾』之含義，以『近』解『幾』，自有其理，然就詞義而言，確實過於『跳躍』。
鄭玄的註解，較嚴謹，符合語義。其一，按古音韻學『同音相通』的原則，幾、機同音，則義應相通，因此，將『幾』解釋為『樞機』是可行的。自然，『樞機』在此文句中，可引申為『思索』（心機）；其二，作為『未發之機』的『樞機』又是精微、不可測、不可控的，因此其與【系傳】三處『幾』之義（動之微）相貫通。鑑於上述理由，就屯卦六三爻辭的解釋而言，筆者取鄭玄說。
周易之所以重視『幾』，在於『幾』是似動非動、若有若顯的細微狀態；然而，它雖細微，卻關乎事物未來的發展走向，故孔子言『唯幾也，故能成天下之務』；由於其細微不可知，故孔子又曰『知幾其神乎』。【繫辭】又有『陰陽不測之謂神』之說，可見知『幾』之重要。然而，饒有興味的是，自孔子後，近一千六百年，似乎很少有人再討論『幾』這個概念，至少表面上如此。直到北宋周敦頤【通書】，『幾』方重新浮出水面。
周子【通書】承接【中庸】『誠』之傳統，重返先秦，並由此開啟新儒學之濫觴。他認為『誠』的關鍵，在於『幾』。誠如其言：『寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。』周子把『幾』作為成聖的關鍵，可謂深得孔子之真髓（孔子繫辭談幾較多）。不過，這個『動而未形、有無之間』的『幾』在周子那裡並非一個空概念，而是意味着『工夫』。什麼工夫呢？答曰，心性實踐的工夫。按牟宗三先生的說法，『幾』在周子那裡，就是『意念的發動』，『落在生活上講，「幾」就是意念』。一個人可能無法直接控制外物，但卻能通過自我修養滅除不好的念頭、動機而達到對外物的『控制』。譬如，見到自己喜歡的東西，人產生一種占有欲也是人之常情。但假若這種『占有欲』過於強大乃至『啟動邪念』時，那麼此時的人則為『物』所控制而『着魔』，進而化為習氣、行動，將可能走上違反道德乃至犯罪的道路。倘若，人們在這個時候用功，把『邪念』轉換為『善念』，那麼就可能通過『正念』而擺脫外物的控制。此即周敦頤所謂的『幾動於此，誠動於彼』的內涵，這個『轉念』或『滅念』的工夫就是『幾』的工夫，亦即心性實踐的工夫。
關於周敦頤的『幾』，牟宗三先生曾這樣評價：『周敦頤的工夫是從【尚書·洪範】「思曰睿，睿作聖」說起，真正做工夫的時候，從「幾」上下手。「幾」是【易傳】的概念，【論語】【孟子】沒有講，但這樣講很親切。』對於前半句，筆者自服膺之，但對於後半句，似還應有些補充。
就文本內容而言，表面看來，【論語】【孟子】確實沒有明確探討『幾』的概念（孔子明確談『幾』主要在【易傳】，孟子似未涉及），然而事實上，孔孟無時無刻不再談『幾』。按音韻學的『同音相通』的原則，幾、己相通，從訓詁學的意義上，『幾』通過『己』又可轉化為『心』。那麼，孔子所談的『克己復禮』之『己』豈非『幾』哉？『幾』，微也，幾也，蓋之所以所能夠體會之，則在『己』也，故孔子要人『克己』；又，『己』者，『我』也，在人曰『心』，由此孟子將『幾』轉化為『心』，故要人正『求其放心』、養心。至若【大學】之正心、誠意，更是強調意念、心性之『幾』的工夫。由此可知，孔子之『仁』（克己）、孟子之『心』尤其強調了『幾』的工夫。須知，克『己』的工夫做到極處，便是心體透明、無渣滓的澄明之境，乃是【中庸】所謂『喜怒哀樂之未發』的『中和』之狀，用【易傳】的話講，就是『陰陽不測之謂神』。由此可知，儒家的學術精神乃『一以貫之』的，『幾』的觀念一直在傳承，宋人的『窮理居敬』即是在『幾』的工夫。難怪具有『明季四公子』之稱的方以智將『中學』稱之為『通幾』之學。
其實，何止儒家談『幾』，道家亦談『幾』，老子的『未兆』說暫且不論，莊子所談的『機』心之『機』豈非『幾』哉！按同音相訓的原則，『幾』通『機』也，『機心』亦是『幾』（意念）的組成內容。【齊物論】純然是滅念、去執的工夫，何嘗不是『幾』的工夫？至若佛家學問傳來，通體是『滅念』『去執』的工夫，即『幾』的工夫。由此可知，最初以『幾』出現的心性哲學何曾離開中國哲學半步，它只不過以『機』『念』『己』等別樣的概念出現而已。
因此，今天我們講中國古典哲學，須注意兩點，即在實踐上，要強調『幾』的道德修養工夫，善於培育善念，讓不好的念頭滅散於萌芽期；在學術上，要加強『小學』工夫尤其音韻、訓詁、字形等的學習。正如章太炎先生所言，倘若我們只是發表自我的思想，和古人完全絕緣，那大抵不必研究小學；『倘仍要憑藉古人，或引用古書，那麼不明白小學就要鬧笑話了』。此亦可算得上辨別『幾』義的『額外』收穫。
（郭繼民，作者單位：海軍陸戰學院政工系） | 
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