元史

<div class="feature"> 元史　　卷七十二‧志第二十三　 祭祀一 禮之有祭祀，其來遠矣。天子者，天地宗廟社稷之主，於郊社禘嘗有事守焉。以其義存乎報本，非有所為而為之，故其禮貴誠而尚質，務在反本修古，不忘其初而已。漢承秦弊，郊廟之制，置周禮不用，謀議巡守封禪，而方士祠官之說興，兄弟相繼共為一代，而統緒亂。迨其季世，乃合南北二郊為一。雖以唐、宋盛時，皆莫之正，蓋未有能反其本而求之者。彼籩豆之事，有司所職，又豈足以盡仁人孝子之心哉。
元之五禮，皆以國俗行之，惟祭祀稍稽諸古。其郊廟之儀，禮官所考日益詳慎，而舊禮初未嘗廢，豈亦所謂不忘其初者歟。然自世祖以來，每難於親其事。英宗始有意親郊，而志弗克遂。久之，其禮乃成於文宗。至大間，大臣議立北郊而中輟，遂廢不講。然武宗親享於廟者三，英宗親享五。晉王在帝位四年矣，未嘗一廟見。文宗以後，乃復親享。豈以道釋禱祠薦禳之盛，竭生民之力以營寺宇者，前代所未有，有所重則有所輕歟。或曰，北陲之俗，敬天而畏鬼，其巫祝每以為能親見所祭者，而知其喜怒，故天子非有察於幽明之故、禮俗之辨，則未能親格，豈其然歟？
自憲宗祭天日月山，追崇所生與太祖並配，世祖所建太廟，皇伯朮赤、察合帶皆以家人禮祔於列室。既而太宗、定宗以世天下之君俱不獲廟享，而憲宗亦以不祀。則其因襲之弊，蓋有非禮官之議所能及者。而況乎不禰所受國之君，而兄弟共為一世，乃有徵於前代者歟。夫郊廟國之大祀也，本原之際既已如此，則中祀以下，雖有闊略，無足言者。
其天子親遣使致祭者三：曰社稷，曰先農，曰宣聖。而嶽鎮海瀆，使者奉璽書即其處行事，稱代祀。其有司常祀者五：曰社稷，曰宣聖，曰三皇，曰嶽鎮海瀆，曰風師雨師。其非通祀者五：曰武成王，曰古帝王廟，曰周公廟，曰名山大川、忠臣義士之祠，曰功臣之祠，而大臣家廟不與焉。其儀皆禮官所擬，而議定於中書。日星始祭於司天臺，而回回司天臺遂以禜星為職事。五福太乙有壇畤，以道流主之，皆所未詳。
凡祭祀之事，其書為太常集禮，而經世大典之禮典篇尤備。參以累朝實錄與六條政類，序其因革，錄其成制，作祭祀志。
郊祀上
元興朔漠，代有拜天之禮。衣冠尚質，祭器尚純，帝後親之，宗戚助祭。其意幽深古遠，報本反始，出於自然，而非強為之也。憲宗即位之二年，秋八月八日，始以冕服拜天於日月山。其十二日，又用孔氏子孫元措言，合祭昊天后土，始大合樂作牌位，以太祖、睿宗配享。歲甲寅，會諸王於顆顆腦兒之西，丁巳秋，駐蹕於軍腦兒，皆祭天於其地。世祖中統二年，親征北方。夏四月己亥，躬祀天於舊桓州之西北。灑馬湩以為禮，皇族之外，無得而與，皆如其初。
至元十二年十二月，以受尊號，遣使豫告天地，下太常檢討唐、宋、金舊儀，於國陽麗正門東南七里建祭臺，設昊天上帝、皇地衹位二，行一獻禮。自後國有大典禮，皆即南郊告謝焉。十三年五月，以平宋，遣使告天地，中書下太常議定儀物以聞。制若曰：「其以國禮行事。」
三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始為壇於都城南七里。甲辰，遣司徒兀都帶率百官為大行皇帝請諡南郊，為告天請諡之始。大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝於南郊，遣左丞相哈剌哈孫攝事，為攝祀天地之始。
大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孫等言：「去年地震星變，雨澤愆期，歲比不登。祈天保民之事，有天子親祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。今宗廟、社稷，歲時攝官行事。祭天國之大事也，陛下雖未及親祀，宜如宗廟、社稷，遣官攝祭，歲用冬至，儀物有司豫備，日期至則以聞。」制若曰：「卿言是也，其豫備儀物以待事。」
於是翰林、集賢、太常禮官皆會中書集議。博士疏曰：「冬至，圜丘惟祀昊天上帝，至西漢元始間，始合祭天地。歷東漢至宋千有餘年，分祭合祭，迄無定論。」集議曰：「周禮，冬至圜丘禮天，夏至方丘禮地，時既不同，禮樂亦異。王莽之制，何可法也。今當循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之禮，續議以聞。」按周禮，壇壝三成，近代增外四成，以廣天文從祀之位。集議曰：「依周禮三成之制。然周禮疏云每成一尺，不見縱廣之度。恐壇上狹隘，器物難容，擬四成制內減去一成，以合陽奇之數。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成縱廣五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二級。外設二壝，內壝去壇二十五步，外壝去內壝五十四步，壝各四門。壇設於丙巳之地，以就陽位。」按古者，親祀冕無旒，服大裘而加袞。臣下從祀，冠服歷代所尚，其制不同。集議曰：「依宗廟見用冠服制度。」按周禮大司樂云：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，冬至日於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。」集議曰：「樂者所以動天地，感鬼神，必訪求深知音律之人，審五聲八音，以司肄樂。」
夏四月壬辰，中書復集議。博士言：「舊制神位版用木。」中書議，改用蒼玉金字，白玉為座。博士曰：「郊祀尚質，合依舊制。」遂用木主，長二尺五寸，闊一尺二寸，上圓下方，丹漆金字，木用松柏，貯以紅漆匣，黃羅帕覆之。造畢，有司議所以藏。議者復謂，神主廟則有之，今祀於壇，對越在上，非若他神無所見也。所製神主遂不用。
七月九日，博士又言：「古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自漢甘泉雍畤之祀，以迄後漢、魏、晉、南北二朝、隋、唐，其壇壝玉帛禮器儀仗，日益繁縟，浸失古者尚質之意。宋、金多循唐制，其壇壝禮器，考之於經，固未能全合，其儀法具在。當時名儒輩出，亦未嘗不援經而定也，酌古今以行禮，亦宜焉。今檢討唐、宋、金親祀、攝行儀注，並雅樂節次，合從集議。」太常議曰：「郊祀之事，聖朝自平定金、宋以來，未暇舉行，今欲修嚴，不能一舉而大備。然始議之際，亦須酌古今之儀，垂則後來。請從中書會翰林、集賢、禮官及明禮之士，講明去取以聞。」中書集議曰：「合行禮儀，非草創所能備。唐、宋皆有攝行之禮，除從祀受胙外，一切儀注悉依唐制修之。」
八月十二日，太常寺言：「尊祖配天，其禮儀樂章別有常典，若俟至日議之，恐匆遽有誤。」於是中書省臣奏曰：「自古漢人有天下，其祖宗皆配天享祭，臣等與平章何榮祖議，宗廟已依時祭享，今郊祀止祭天。」制曰「可」。是歲南郊，配位遂省。
十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫鐵古迭兒即南郊告謝天地，主用柏，素質玄書，為即位告謝之始。
至大二年冬十月乙酉，尚書省臣及太常禮官言：「郊祀者國之大禮，今南郊之禮已行而未備，北郊之禮尚未舉行。今年冬至南郊，請以太祖聖武皇帝配享。明年夏至北郊，以世祖皇帝配。」帝皆是之。十二月甲辰朔，尚書太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝參政等復奏曰：「南郊祭天於圜丘，大禮已舉。其北郊祭皇地祇於方澤，並神州地祇、五岳四瀆、山林川澤及朝日夕月，此有國家所當崇禮者也。當聖明御極而弗舉行，恐遂廢弛。」制若曰：「卿議甚是，其即行焉。」
至大三年春正月，中書禮部移太常禮儀院，下博士擬定北郊從祀、朝日夕月禮儀。博士李之紹、蔣汝礪疏曰：「按方丘之禮，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在國之北。禮神之玉以黃琮，牲用黃犢，幣用黃繒，配以后稷。其方壇之制，漢去都城四里，為壇四陛。唐去宮城北十四里，為方壇八角三成，每成高四尺，上闊十六步，設陛。上等陛廣八尺，中等陛一丈，下等陛廣一丈二尺。宋至徽宗始定為再成。歷代制雖不同，然無出於三成之式。今擬取坤數用六之義，去都城北六里，於壬地選擇善地，於中為方壇，三成四陛，外為三壝。仍依古制，自外壝之外，治四面稍令低下，以應澤中之制。宮室、牆圍、器皿色，並用黃。其再成八角八陛，非古制，難用。其神州地衹以下從祀，自漢以來，歷代制度不一，至唐始因隋制，以嶽鎮海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰，各從其方從祀。今盍參酌舉行。」秋九月，太常禮儀院復下博士，檢討合用器物。十一月丙申，有事於南郊，以太祖配，五方帝日月星辰從祀。
仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣請立北郊。帝謙遜未遑，北郊之議遂輟。
英宗至治二年九月，有旨議南郊祀事。中書平章買閭，御史中丞曹立，禮部尚書張埜，學士蔡文淵、袁桶、鄧文原，太常禮儀院使王緯、田天澤，博士劉致等會都堂議：
一曰年分。按前代多三年一祀，天子即位已及三年，常有旨欽依。
二曰神位。周禮大宗伯，「以禋祀祀昊天上帝」。注謂：「昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也。」又曰「蒼璧禮天」。注云：「此禮天以冬至，謂天皇大帝也。在北極，謂之北辰。」又云：「北辰天皇耀魄寶也，又名昊天上帝，又名太一帝君，以其尊大，故有數名。」今按晉書天文志中宮「鉤陳口中一星曰天皇大帝，其神耀魄寶」。周禮所祀天神，正言昊天上帝。鄭氏以星經推之，乃謂即天皇大帝。然漢、魏以來，名號亦復不一。漢初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晉曰昊天上帝，與周禮合。唐、宋以來，壇上既設昊天上帝第一等，復有天皇大帝，其五天帝與太一、天一等，皆不經見。本朝大德九年，中書圓議，止依周禮，祀昊天上帝。至大三年圓議，五帝從享，依前代通祭。
三曰配位。孝經曰：「孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。」又曰：「郊祀后稷以配天。」此郊之所以有配也。漢、唐已下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圓議取旨。
四曰告配。禮器曰：「魯人將有事於上帝，必先有事於頖宮。」注：「告后稷也，告之者，將以配天也。」告用牛一。宋會要於致齋二日，宿廟告配，凡遣官犧尊豆籩，行一獻禮。至大三年十一月二十一日，質明行事。初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告，圓議取旨。
五曰大裘冕。周禮司裘「掌為大裘，以共王祀天之服」，鄭司農云，黑羊裘，服以祀天，示質也。弁師「掌王之五冕」，注「冕服有六，而言五者，大裘之冕蓋無旒，不聯數也。」禮記郊特牲曰：「郊之祭也，迎長日之至也。祭之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數也。」陸佃曰：「禮不盛服不充，蓋服大裘以袞襲之也。謂冬祀服大裘，被之以袞。」開元及開寶通禮，鸞駕出宮，服袞冕至大次，質明改服大裘冕而出次。宋會要紹興十三年，車駕自廟赴青城，服通天冠、絳紗袍，祀日服大裘袞冕。圓議用袞冕，取旨。
六曰匏爵。郊特牲曰：「郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。」注謂：「陶瓦器，匏用酌獻酒。」開元禮、開寶禮，皆有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圓議正位用匏，配位飲福用玉爵，取旨。
七曰戒誓。唐通典引禮經，祭前期十日親戒百官及族人，太宰緫戒群官。唐前祀七日，宋會要十日。纂要太尉南向，司徒、亞終獻、一品、二品從祀北向，行事官以次北向，禮直官以誓文授之太尉讀。今天子親行大禮，止令禮直局管勾讀誓文。圓議令管勾代太尉讀誓，刑部尚書蒞之。
八曰散齋、致齋。禮經前期十日，唐、宋、金皆七日，散齋四日，致齋三日。國朝親祀太廟七日，散齋四日於別殿，致齋三日於大明殿。圓議依前七日。
九曰藉神席。郊特牲曰：「莞簟之安，而蒲越槁鞂之尚。」注：「蒲越槁鞂，藉神席也。」漢舊儀高帝配天紺席，祭天用六綵綺席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫譚以為天地尚質，宜皆勿修，詔從焉。唐麟德二年詔曰：「自處以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以蒼，其餘各視其方色。」宋以褥加席上，禮官以為非禮。元豐元年，奉旨不設。國朝大德九年，正位槁鞂，配位蒲越，冒以青繒。至大三年，加青綾褥，青錦方座。圓議合依至大三年於席上設褥，各依方位。
十曰犧牲。郊特牲曰：「郊特牲而社稷太牢。」又曰：「天地之牛角繭栗。」秦用騮駒。漢文帝五帝共一牲。武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犢。隋上帝、配帝，蒼犢二。唐開元用牛。宋正位用蒼犢一，配位太牢一。國朝大德九年，蒼犢二，羊豕各九。至大三年，馬純色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野豬一十八，羊一十八。圓議依舊儀。神位配位用犢外，仍用馬，其餘並依舊日已行典禮。
十一曰香鼎。大祭有三，始煙為歆神，始宗廟則蕭祼鬯，所謂臭陽達於牆屋者也。後世焚香，蓋本乎此，而非禮經之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圓議依舊儀。
十二曰割牲。周禮，司士「凡祭祀，帥其屬而割牲，羞俎豆」。又諸子，「大祭祀正六牲之體」。禮運云「腥其俎，熟其殽」，「體其犬豕牛羊」。注云：「腥其俎，謂豚解而腥之，為七體也。熟其殽，謂體解而爓之，為二十一體也。體其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也。」七體，謂脊、兩肩、兩拍、兩髀。二十一體，謂肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脡脊、橫脊、正脅、短脅、代脅並腸三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元豐三年，詳定禮文所言，古者祭祀用牲，有豚解，有體解。豚解則為七，以薦腥；體解則為二十一，以薦熟。蓋犬豕牛羊，分別骨肉貴賤，其解之為體，則均也。皇朝馬牛羊豕鹿，並依至大三年割牲用國禮。圓議依舊儀。
十三曰大次、小次。周禮掌次，「王旅上帝，張氊案皇邸」。唐通典前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向。宋會要前祀三日，儀鸞司帥其屬，設大次於外壝東門之內道北，南向；小次於午階之東，西向。曲禮曰：「踐阼，臨祭祀。」正義曰：「阼主階也。天子祭祀履主階行事，故云踐阼。」宋元豐詳定禮文所言，周禮宗廟無設小次之文。古者人君臨位於阼階。蓋阼階者東階也，惟人主得位主階行事。今國朝太廟儀注，大次、小次皆在西，蓋國家尚右，以西為尊也。圓議依祀廟儀注。
續具末議：
一曰禮神玉。周禮大宗伯，「以禋祀祀昊天上帝。」注「禋之言煙也，周人尚臭，煙氣之臭聞者。積柴實牲體焉，或有玉帛。」正義曰：「或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辭也。」崔氏云，天子自奉玉帛牲體於柴上，引詩「圭璧既卒」，是燔牲玉也。蓋卒者終也，謂禮神既終，當藏之也。正經即無燔玉明證。漢武帝祠太乙，胙餘皆燔之，無玉。晉燔牲幣，無玉。唐、宋乃有之。顯慶中，許敬宗等修舊禮，乃云郊天之有四圭，猶宗廟之有圭瓚也，並事畢收藏，不在燔列。宋政和禮制局言：「古祭祀無不用玉，周官典瑞掌玉器之藏，蓋事已則藏焉，有事則出而復用，未嘗有燔瘞之文。今後大祀，禮神之玉時出而用，無得燔瘞。」從之。蓋燔者取其煙氣之臭聞。玉既無煙，又且無氣，祭之日但當奠於神座，既卒事，則收藏之。
二曰飲福。特牲饋食禮曰，尸九飯，親嘏主人。少牢饋食禮尸十一飯，尸嘏主人。嘏長也，大也。行禮至此，神明已饗，盛禮俱成，故膺受長大之福於祭之末也。自漢以來，人君一獻纔畢而受嘏。唐開元禮太尉未升堂，而皇帝飲福。宋元豐三年，改從亞終獻。既行禮，皇帝飲福受胙。國朝至治元年親祀廟儀注，亦用一獻畢飲福。
三曰升煙。禋之言煙也，升煙所以報陽也。祀天之有禋柴，猶祭地之瘞血，宗廟之祼鬯。歷代以來，或先燔而後祭，或先祭而後燔，皆為未允。祭之日，樂六變而燔牲首，牲首亦陽也。祭終，以爵酒饌物及牲體，燎於壇。天子望燎，柴用柏。
四曰儀注。禮經出於秦火之後，殘闕脫漏，所存無幾。至漢，諸儒各執所見。後人所宗，惟鄭康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐開元禮、杜佑通典，五禮略完。至宋，開寶禮並會要與郊廟奉祠禮文，中間講明始備。金國大率依唐、宋制度。聖朝四海一家，禮樂之興，政在今日。況天子親行大禮，所用儀注，必合講求。大德九年，中書集議，合行禮儀依唐制。至治元年已有祀廟儀注，宜取大德九年、至大三年並今次新儀，與唐制參酌增損修之。侍儀司編排鹵簿，太史院具報星位，分獻官員數及行禮並諸執事官，合依至大三年儀制亞終獻官，取旨。
是歲太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可權止。
泰定四年春正月，御史臺臣言：「自世祖迄英宗，咸未親郊，惟武宗、英宗親享太廟，陛下宜躬祀郊廟。」制曰：「朕當遵世祖舊典，其命大臣攝行祀事。」閏九月甲戌，郊祀天地，致祭五嶽四瀆、名山大川。
至順元年，文宗將親郊，十月辛亥太常博士言：「親祀儀注已具，事有未盡者，按前代典禮。親郊七日，百官習儀於郊壇。今既與受戒誓相妨，合於致齋前一日，告示與祭執事者，各具公服赴南郊習儀。親祀太廟雖有防禁，然郊外尤宜嚴戒，往來貴乎清肅。凡與祭執事齋郎樂工，舊不設盥洗之位，殊非涓潔之道。今合於饌殿齊班廳前及齋宿之所，隨宜設置盥洗數處，俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨，令人掌管省諭，必盥洗然後行事，違者治之。祭日，太常院分官提調神廚，監視割烹。上下燈燭○燎，已前雖有翦燭提調○盆等官，率皆虛應故事；或減刻物料，燭燎不明。又嘗見奉禮贊賜胙之後，獻官方退，所司便服徹俎，壇上燈燭一時俱滅，因而雜人登壇攘奪，不能禁止，甚為褻慢。今宜禁約，省牲之前，凡入壝門之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝紅門，宜令所司添造關木鎖鑰，祭畢即令關閉，毋使雜人得入。其藁秸匏爵，事畢合依大德九年例焚之。」壬子，御史臺臣言：「祭日，宜敕股肱近臣及諸執事人毋飲酒。」制曰：「卿言甚善，其移文中書禁之。」丙辰，監察御史楊彬等言：「禮，享帝必以始祖為配，今未聞設配位，竊恐禮文有闕。又，先祀一日，皇帝必備法駕出宿郊次，其扈從近侍之臣未嘗經歷，宜申加戒敕，以達孚誠。」命與中書議行。十月辛酉，始服大裘袞冕，親祀昊天上帝於南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南郊親祀之禮始克舉焉，蓋器物儀注至是益加詳慎矣。
自至元十二年冬十二月，用香酒脯臡行一獻禮。而至治元年冬二祭告，泰定元年之正月，咸用之。自大德九年冬至，用純色馬一，蒼犢一，羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用馬一，蒼犢正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告謝五，皇慶至延祐告謝七，與至治三年冬告謝二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之數。泰定四年閏九月，特加皇地祇黃犢一，將祀之夕敕送新獵鹿二。惟至大三年冬至，正配位蒼犢皆一，五方帝犢各一，皆如其方之色，大明青犢、夜明白犢皆一，馬一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其犧牲品物香酒，皆參用國禮，而豐約不同。告謝非大祀，而用物無異，豈所謂未能一舉而大備者乎？
南郊之禮，其始為告祭，繼而有大祀，皆攝事也，故攝祀之儀特詳。
壇壝：地在麗正門外丙位，凡三百八畝有奇。壇三成，每成高八尺一寸，上成縱橫五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午貫地午卯酉四位陛十有二級。外設二壝。內壝去壇二十五步，外壝去內壝五十四步。壝各四門，外垣南櫺星門三，東西櫺星門各一。圜壇周圍上下俱護以甓，內外壝各高五尺，壝四面各有門三，俱塗以赤。至大三年冬至，以三成不足以容從祀版位，以青繩代一成。繩二百，各長二十五尺，以足四成之制。
燎壇在外壝內丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圜亦護以甓，東西南三出陛，開上南出戶，上方六尺，深可容柴。香殿三間，在外壝南門之外，少西，南向。饌幕殿五間，在外壝南門之外，少東，南向。省饌殿一間，在外壝東門之外，少北，南向。
外壝之東南為別院。內神廚五間，南向；祠祭局三間，北向；酒庫三間，西向。獻官齋房二十間，在神廚南垣之外，西向。外壝南門之外，為中神門五間，諸執事齋房六十間以翼之，皆北向。兩翼端皆有垣，以抵東西周垣，各為門，以便出入。齊班廳五間，在獻官齋房之前，西向。儀鸞局三間，法物庫三間，都監庫五間，在外垣內之西北隅，皆西向。雅樂庫十間，在外垣西門之內，少南，東向。演樂堂七間，在外垣內之西南隅，東向。獻官廚三間，在外垣內之東南隅，西向。滌養犧牲所，在外垣南門之外，少東，西向。內犧牲房三間，南向。
神位：昊天上帝位天壇之中，少北，皇地祇位次東，少卻，皆南向。神席皆緣以繒，綾褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黃，藉皆以藁秸。配位居東，西向。神席綾褥錦方座，色皆用青，藉以蒲越。
其從祀圜壇，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黃帝位未，白帝位申，黑帝位亥，主皆用柏，素質玄書；大明位卯，夜明位酉，北極位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹質黃書。神席綾褥座各隨其方色，藉皆以藁秸。
第二等內官位五十有四。鉤星、天柱、玄枵、天廚、柱史位於子，其數五；女史、星紀、御女位於丑，其數三；自子至丑，神位皆西上。帝座、歲星、大理、河漢、析木、尚書位於寅，帝座居前行，其數六，南上。陰德、大火、天槍、玄戈、天床位於卯，其數五，北上。太陽守、相星、壽星、輔星、三師位於辰，其數五，南上。天一、太一、內廚、熒惑、鶉尾、勢星、天理位於巳，天一、太一居前行，其數七，西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌、內階位於午，北斗居前行，其數六；填星、鶉首、四輔位於未，其數三；自午至未，皆東上。太白、實沈位於申，其數二，北上。八穀、大梁、槓星、華蓋位於酉，其數四；五帝內座、降婁、六甲、傳舍位於戌，五帝內座居前行，其數四；自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、釣陳位於亥，其數四，東上。神席皆藉以莞席，內壝外諸神位皆同。
第三等中官百五十九位。虛宿、女宿、牛宿、織女、人星、司命、司非、司危、司祿、天津、離珠、羅堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位於子，虛宿、女宿、牛宿、織女居前行，其數十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天雞、輦道、漸臺、敗瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位於丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其數十有七；自子至丑，皆西上。日星、心宿、天紀、尾宿、罰星、東咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、車肆、天江、宦星、市樓、候星、女床、天籥位於寅，日星、心宿、天紀、尾宿居前行，其數十有七，南上。房宿、七公，氐宿、帝席、大角、亢宿、貫索、鍵閉、鉤鈐，西咸、天乳、招搖、梗河、亢池、周鼎位於卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其數十有五，北上。太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提、常陳、幸臣、謁者、三公、九卿、五內諸侯、郎位、郎將、進賢、平道、天田位於辰，太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提居前行，其數十有六，南上。張宿、翼宿、明堂、四帝座、黃帝座、長垣、少微、靈臺、虎賁、從官、內屏位於巳，張宿、翼宿、明堂居前行，其數十有一，西上。軒轅、七星、三臺、柳宿、內平、太尊、積薪、積水、北河位於午，軒轅、七星、三臺、柳宿居前行，其數九；鬼宿、井宿、參宿、天樽、五諸侯、鉞星、座旗、司怪、天關位於未，鬼宿、井宿、參宿居前行，其數九；自午至未，皆東上。畢宿、五車、諸王、觜宿、天船、天街、礪石、天高、三柱、天潢、咸池位於申，畢宿、五車、諸王、觜宿居前行，其數十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、積水、天讒、卷舌、天河、積屍、太陵、左更、天大將軍、軍南門位於酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其數十有二；婁宿、奎宿、壁宿、右更、附路、閣道、王良、策星、天廄、土公、雲雨、霹靂位於戌，婁宿、奎宿、壁宿居前行，其數十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、車府、墳墓、虛梁、蓋屋、臼星、杵星、土公吏、造父、離宮、雷電、騰蛇位於亥，危宿、室宿居前行，其數十有三，東上。
內壝內外官一百六位。天壘城、離瑜、代星、齊星、周星、晉星、韓星、秦星、魏星、燕星、楚星、鄭星位於子，其數十有二；越星、趙星、九坎、天田、狗國、天淵、狗星、鱉星、農丈人、杵星、糠星位於丑，其數十有一；自子至丑，皆西上。騎陣將軍、天輻、從官、積卒、神宮、傳說、龜星、魚星位於寅，其數八，南上。陣車、車騎、騎官、頡頑、折威、陽門、五柱、天門、衡星、庫樓位於卯，其數十，北上。土司空、長沙、青丘、南門、平星位於辰，其數五，南上。酒旗、天廟、東甌、器府、軍門、左右轄位於巳，有數六，西上。天相、天稷、爟星、天記、外廚、天狗、南河位於午，其數七；天社、矢星、水位闕丘、狼星、弧星、老人星、四瀆、野雞、軍市、水府、孫星、子星位於未，其數十有三；自午至未，皆東上。天節、九州殊口、附耳、參旗、九斿、玉井、軍井、屏星、伐星、天廁、天矢、丈人位於申，其數十有二，北上。天園、天陰、天廩、天苑、天囷、芻藁、天庾、天倉、鈇鑕、天溷位於酉，其數十；外屏、大司空、八魁、羽林位於戌，其數四；自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天錢、天綱、北落師門、敗臼、斧鉞、壘壁陣位於亥，其數八，東上。
內壝外眾星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹質黃書。內官、中官、外官則各題其星名；內壝外三百六十位，惟題曰眾星位。凡從祀位皆內向，十二次微左旋，子居子陛東，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。
器物之等，其目有八：
一曰圭幣。昊天上帝蒼璧一，有繅藉，青幣一，燎玉一。皇地衹黃琮一，有繅藉，黃幣一。配帝青幣一，黃帝黃琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝玄璜一，幣皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北極玄圭有邸，幣皆如其玉色。內官以下皆青幣。
二曰尊罍。上帝太尊、著尊、犧尊、山罍各二，在壇上東南隅，皆北向，西上；設而不酌者，象尊、壺尊各二，山罍四，在壇下午陛之東，皆北向，西上。皇地祇亦如之，在上帝酒尊之東，皆北向，西上。配帝著尊、犧尊、象尊各二，在地祇酒尊之東，皆北向，西上。設而不酌者，犧尊、壺尊各二，山罍四，在壇下酉陛之北，東向，北上。五帝、日月、北極、天皇，皆太尊一，著尊二。內官十二次，各象尊二。中官十二次，各壺尊二。外官十二次，各概尊二。眾星十二次，各散尊二。凡尊各設於神座之左而右向，皆有坫，有勺，加冪，冪之繪以雲，惟設而不酌者無勺。
三曰籩豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，籩豆皆十二，登三，簋二，簠二，俎八，皆有匕箸，玉幣篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青牲盤一。從祀九位，籩豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉幣篚一。內官位五十四，籩豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，幣篚，十二次各一。中官百五十八，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，幣篚，十二次各一。外官位一百六，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，幣篚，十二次各一。眾星位三百六十，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，幣篚，十二次各一。此籩、豆、簠、簋、登、爵、篚之數也。凡籩之設，居神位左，豆居右，登、簠、簋居中，俎居後，籩皆有巾，巾之繪以斧。
四曰酒齊。以太尊實泛齊，著尊實醴齊，犧尊實盎齊，山罍實三酒，皆有上尊。馬湩設於尊罍之前，注於器而冪之。設而不酌者，以象尊實醴齊，壺尊實沈齊，山罍二實三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祇亦如之。以著尊實泛齊，犧尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實清酒，皆有上尊。馬湩如前設之。設而不酌者，以犧尊實醍齊，壺尊實沈齊，山罍三實清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊實泛齊，以著尊實醍齊，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北極、天皇大帝。以象尊實醴齊，有上尊，十二次同，以祀內官。以壺尊實沈齊，有上尊，十二次同，以祀中官。以概尊實清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊實昔酒，有上尊，十二次同，以祀眾星。凡五齊之上尊，必皆實明水；山罍之上尊，必皆實玄酒；散尊之上尊，亦實明水。
五曰牲齊庶器。昊天上帝蒼犢，皇地祇黃犢，配位蒼犢，大明青犢，夜明白犢，天皇大帝蒼犢，北極玄犢皆一，馬純色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二，蓋參以國禮。割牲為七體：左肩臂臑兼代脅、長脅為一體，右肩臂臑、代脅、長脅為一體，左髀肫胳為一體，右髀肫胳為一體，脊連背膚短脅為一體，膺骨臍腹為一體，項脊為一體，馬首報陽升煙則用之。毛血盛以豆，或青甆盤，饌未入置俎上，饌入徹去之。籩之實，魚鱐、糗餌、粉餈、棗、乾○、形鹽、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之實，芹菹、韭菹、菁菹、筍菹、脾析菹、○食、魚醢、兔醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糝食。凡籩之用八者，無糗餌、粉餈、菱、栗。豆之用八者，無脾析菹、○食、兔醢、糝食。用皆二者，籩以鹿脯、乾棗，豆以鹿臡、菁葅。用皆一者，籩以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠、簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱；用皆一者，簋以稷，簠以黍。實登以大羹。
六曰香祝。洗位正位香鼎一，香合一，食案一，祝案一，皆有衣，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白羅巾一，親祀匜二，盤二。地祇配位咸如之。香用龍腦沉香。祝版長各二尺四寸，闊一尺二寸，厚三分，木用楸柏。從祀九位，香鼎、香合、香案、綾拜褥皆九，褥各隨其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。內壝內，盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。內壝外亦如之。凡巾，皆有篚。從祀而下，香用沈檀降真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫綾拜褥十有二。親祀御版位一，飲福位及大小次盥洗爵洗版位各一，皆青質金書。亞獻、終獻飲福版位一，黑質黃書。御拜褥八，亞終獻飲福位拜褥一，黃道裀褥寶案二，黃羅銷金案衣，水火鑑。
七曰燭燎。天壇椽燭四，皆銷金絳紗籠。自天壇至內壝外及樂縣南北通道，絳燭三百五十，素燭四百四十，皆絳紗籠。御位椽，燭六，銷金絳紗籠。獻官椽燭四，雜用燭八百，○盆二百二十，有架。黃桑條去膚一車，束之置燎壇，以焚牲首。
八曰獻攝執事。亞獻官一，終獻官一，攝司徒一，助奠官二，大禮使一，侍中二，門下侍郎二，禮儀使二，殿中監二，尚輦官二，太僕卿二，控馬官六，近侍官八，導駕官二十有四，典寶官四，侍儀官五，太常卿丞八，光祿卿丞二，刑部尚書二，禮部尚書二，奉玉幣官一，定撰祝文官一，書讀祝冊官二，舉祝冊官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盤官二，御爵洗官二，執巾官二，割牲官二，溫酒官一，太官令一，太官丞一，良醞令丞二，廩犧令丞二，糾儀御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太樂令一，太樂丞一，司尊罍二，亞終獻盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉禮郎四，協律郎二，翦燭官四，禮直官管勾一，禮部點視儀衛官二，兵部清道官二，拱衛使二，大都兵馬使二，齋郎百，司天生二，看守○盆軍官一百二十。

<div class="feature"> 元史　　卷七十三‧志第二十四　 祭祀二 郊祀下
儀注之節，其目有十：
一曰齋戒。祀前七日，皇帝散齋四日於別殿，致齋三日，其二日於大明殿，一日於大次，有司停奏刑罰文字。致齋前一日，尚舍監設御幄於大明殿西序，東向。致齋之日質明，諸衛勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻，通事舍人引侍享執事文武四品以上官，俱公服詣別殿奉迎。晝漏上水二刻，侍中版奏請中嚴，皇帝服通天冠、絳紗袍。晝漏上水三刻，侍中版奏外辦，皇帝結佩出別殿，乘輿華蓋傘扇侍衛如常儀，奉引至大明殿御幄，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪奏「臣某言，請降就齋」，俛伏興。皇帝降座入室，解嚴。侍享執事官各還本司，宿衛者如常。凡侍祠官受誓戒於中書省，散齋四日，致齋三日。守壝門兵衛與大樂工人，俱清齋一宿。光祿卿以陽燧取明火供爨，以方諸取明水實尊。
二曰告配。祀前二日，攝太尉與太常禮儀院官恭詣太廟，以一獻禮奏告太祖法天啟運聖武皇帝之室。寅刻，太尉以下公服自南神門東偏門入，至橫街南，北向立定。奉禮郎贊曰「拜」，禮直官承傳曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平立」。又贊曰「各就位」。禮直官詣太尉前曰「請詣盥洗位」，引太尉至盥洗位，曰「盥手」，曰「帨手」，曰「詣爵洗位」，曰「滌爵」，曰「拭爵」，曰「請詣酒尊所」，曰「酌酒」，曰「請詣神座前」，曰「北向立」，曰「稍前」，曰「搢笏」，曰「跪」，曰「上香」，曰「再上香」，曰「三上香」，曰「授幣」，曰「奠幣」，曰「執爵」，曰「祭酒」，曰「祭酒」，曰「三祭酒」。祭酒於沙池訖，曰「讀祝」。舉祝官搢笏，跪對舉祝版。讀祝官跪讀祝文畢，舉祝官奠祝版於案，執笏興，讀祝官俛伏興。禮直官贊曰「出笏」，曰「俛伏興」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平立」，曰「復位」，司尊彝、良醞令從降復位，北向立。奉禮郎贊曰「拜」，禮直官承傳再拜畢，太祝捧祝幣降自太階，詣望瘞位。太尉以下俱詣坎位焚瘞訖，自南神門東偏門以次出。
三曰車駕出宮。祀前一日，所司備儀從內外仗，侍祠官兩行序立於崇天門外，太僕卿控御馬立於大明門外，諸侍臣及導駕官二十有四人，俱於齋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中，奏請中嚴，俛伏興。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出齋室，即御座。群臣起居訖，尚輦進輿，侍中奏請皇帝升輿，華蓋傘扇侍衛如常儀。導駕官導至大明門外，侍中進當輿前，跪奏請降輿乘馬，導駕官分左右步導。門下侍郎跪奏請進發，俛伏興，前稱警蹕。至崇天門外，門下侍郎奏請權停，敕眾官上馬，侍中承旨稱「制可」，門下侍郎傳制稱「眾官上馬」，贊者承傳「眾官出櫺星門外上馬」。門下侍郎奏請進發，前稱警蹕。華蓋傘扇儀仗與眾官分左右前引，教坊樂鼓吹不作。至郊壇南櫺星門外，侍中傳制「眾官下馬」，贊者承傳「眾官下馬」。下馬訖，自卑而尊，與儀仗倒卷而北，兩行駐立。駕至櫺星門，侍中奏請皇帝降馬，步入櫺星門，由西偏門稍西。侍中奏請升輿。尚輦奉輿，華蓋傘扇如常儀。導駕官前導皇帝乘輿至大次前，侍中奏請降輿。皇帝降輿入就次，簾降，侍衛如式。通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。尚食進膳訖，禮儀使以祝冊奏請御署訖，奉出，郊祀令受之，各奠於坫。
四曰陳設。祀前三日，尚舍監陳大次於外壝西門之外道北，南向。設小次於內壝西門之外道南，東向。設黃道裀褥，自大次至於小次，版位及壇上皆設之。所司設兵衛，各具器服，守衛壝門，每門兵官二員。外垣東西南櫺星門外，設蹕街清路諸軍，諸軍旗服各隨其方之色。去壇二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其屬掃除壇之上下。大樂令率其屬設登歌樂於壇上，稍南，北向；設宮縣二舞，位於壇南內壝南門之外，如式。奉禮郎設御版位於小次之前，東向；設御飲福位於壇上，午陛之西，亞終獻飲福位於午陛之東，皆北向。又設亞終獻、助奠、門下侍郎以下版位壇下御版位之後，稍南東向，異位重行，以北為上。又設司徒太常卿以下位於其東，相對北上，皆如常儀。又分設糾儀御史位於其東西二壝門之外，相向而立。又設御盥洗、爵洗位於內壝南門之內道西，北向。又設亞終獻、盥洗、爵洗位於內壝南門之外道西，北向。又設省牲饌等位，如常儀。未後二刻，郊祀令同太史令俱公服，升設昊天上帝位於壇上北方，南向，席以藁秸，加神席褥座。又設配位於壇上西方，東向，席以蒲越，加神席褥座。禮神蒼璧置於繅藉，青幣設於篚，正位之幣加燎玉，置尊所。俟告潔畢，權徹。祀日丑前重設。執事者實柴於燎壇，及設籩豆、簠簋、尊罍、匏爵、俎坫等事，如常儀。
五曰省牲器。祀前一日未後二刻，郊祀令率其屬又掃除壇之上下，司尊罍、奉禮郎率祠祭局以祭器入設於位。郊祀令率執事者以禮神之玉，置於神位前。未後三刻，廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位，禮直官分引太常卿、光祿卿丞、監祭、監禮官、太官令丞等詣省牲位，立定。禮直官引太常卿、監祭、監禮由東壝北偏門入，自卯陛陞壇，視滌濯。司尊罍跪舉冪曰「潔」。告潔畢，俱復位。禮直官稍前曰「請省牲」。太常卿稍前，省牲畢，退復位。次引廩犧令巡牲一匝，西向折身曰「充」。告充畢，復位。諸太祝俱巡牲一匝，復位。上一員出班，西向折身曰「腯」。告腯畢，復位。禮直官引太常卿、光祿卿丞、太官令丞、監祭、監禮詣省饌位，東西相向立。禮直官請太常卿省饌畢，退還齋所。廩犧令與諸太祝、祝史以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿、監祭、監禮等詣廚，省鼎鑊，視滌溉畢，還齋所。晡後一刻，太官令率宰人以鸞刀割牲，祝史各取血及左耳毛實於豆，仍取牲首貯於盤，（用馬首。）俱置於饌殿，遂烹牲。刑部尚書蒞之，監實水納烹之事。
六曰習儀。祀前一日未後三刻，獻官諸執事各服其服，習儀於外壝西南隙地。其陳設、樂架、禮器等物，並如行事之儀。
七曰奠玉幣。祀日丑前五刻，太常卿設燭於神座，太史令、郊祀令各服其服，升設昊天上帝及配位神座，執事者陳玉幣於篚，置尊所。禮部尚書設祝冊於案。光祿卿率其屬，入實籩豆、簠簋、尊罍如式。祝史以牲首盤設於壇，大樂令率工人二舞入就位。禮直官分引監祭禮、郊祀令及諸執事官、齋郎入就位。禮直官引監祭禮按視壇之上下，退復位。奉禮贊再拜。禮直官承傳，監祭禮以下皆再拜訖，又贊各就位。太官令率齋郎出詣饌殿，俟於門外；禮直官分引攝太尉及司徒等官入就位；符寶郎奉寶陳於宮縣之側，隨地之宜。太尉之將入也，禮直官引博士，博士引禮儀使，對立於大次前。侍中版奏請中嚴，皇帝服大裘袞冕。侍中奏外辦，禮儀使跪奏禮儀使臣某請皇帝行禮，俛伏興。（凡奏二人皆跪，一人贊之。）簾卷出次，禮儀使前導，華蓋傘扇如常儀。至西壝門外，殿中監進大圭，禮儀使奏請執大圭，皇帝執圭。華蓋傘扇停於門外。近侍官與大禮使皆後從皇帝入門，宮縣樂作。請就小次，釋圭，樂止。禮儀使以下分立左右。少頃，禮儀使奏有司謹具，請行事。降神樂作，天成之曲六成。太常卿率祝史捧馬首，詣燎壇升煙訖，復位。禮儀使跪奏請就版位，俛伏興。皇帝出次，請執大圭，至位東向立，再拜。皇帝再拜，奉禮贊眾官皆再拜訖，奉玉幣官跪取玉幣於篚，立於尊所。禮儀使奏請行事，遂前導，宮縣樂作，由南壝西偏門入，詣盥洗位，北向立，樂止。搢大圭，盥手。奉匜官奉匜沃水，奉盤官奉盤承水，執巾官奉巾以進。盥帨手訖，執大圭，樂作，至午陛，樂止。升階，登歌樂作，至壇上，樂止。宮縣欽成之樂作，殿中監進鎮圭，（殿中監二員，一員執大圭，一員執鎮圭。）禮儀使奏請搢大圭，執鎮圭，請詣昊天上帝神位前，北向立。內侍先設繅席於地，禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅席。奉玉幣官加玉於幣以授侍中，侍中西向跪進，禮儀使奏請奠玉幣。皇帝受奠訖，禮儀使奏請執大圭，俛伏興，少退再拜。皇帝再拜興，平立。內侍取鎮圭授殿中監，又取繅藉置配位前。禮儀使前導，請詣太祖皇帝神位前，西向立，奠鎮圭及幣並如上儀。樂止。禮儀使前導，請還版位。登歌樂作，降階，樂止。宮縣樂作，殿中監取鎮圭、繅藉以授有司。皇帝至版位，東向立，樂止。請還小次，釋大圭。祝史奉毛血豆，升自午陛，以進正位，升自卯陛，以進配位。太祝各迎奠於神座前，俱退立尊所。
八曰進饌。皇帝奠玉幣還位，祝史取毛血豆以降，禮直官引司徒、太官令率齋郎奉饌入自正門，升殿如常儀。禮儀使跪奏請行禮，俛伏興。皇帝出次，宮縣樂作。請執大圭，前導由正門西偏門入，詣盥洗位，北向立，樂止。搢圭盥手如前儀。執圭，詣爵洗位，北向立，搢圭。奉爵官跪取匏爵於篚，以授侍中，侍中以進皇帝，受爵。執罍官酌水洗爵，執巾官授巾拭爵訖，侍中受之，以授捧爵官。執圭，樂作，至午陛，樂止；升階，登歌樂作，至壇上，樂止。詣正位酒尊所，東向立，搢圭。捧爵官進爵，皇帝受爵。司尊者舉冪，侍中贊酌太尊之泛齊。以爵授捧爵官，執圭。宮縣樂作，奏明成之曲。請詣昊天上帝神座前北向立，搢圭跪，三上香，侍中以爵跪進皇帝。執爵，三祭酒，以爵授侍中。太官丞注馬湩於爵，以授侍中，侍中跪進皇帝。執爵，亦三祭之，（今有蒲萄酒與尚醞馬湩各祭一爵，為三爵。）以爵授侍中，執圭，俛伏興，少退立。讀祝，舉祝官搢笏跪舉祝冊，讀祝官西向跪讀祝文，讀訖，俛伏興。舉祝官奠祝於案，奏請再拜。皇帝再拜興，平立，請詣配位酒尊所，西向立。司尊者舉冪，侍中贊酌著尊之泛齊。以爵授捧爵官，執圭。請詣太祖皇帝神位前西向立。宮縣樂作。侍中贊搢圭跪、三上香、三祭酒及馬湩訖，贊執圭，俛伏興，少退立。舉祝官舉祝，讀祝官北向跪讀祝文，讀訖，俛伏興。奠祝版訖，奏請再拜。皇帝再拜興，平立。樂止。請詣飲福位北向立。登歌樂作。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵以授侍中，侍中西向以進。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜興。奏請搢圭、跪受爵。祭酒啐酒以爵授侍中，侍中再以溫酒跪進。禮儀使奏請受爵。皇帝飲福酒訖，侍中受虛爵興，以授太祝。太祝又減神前胙肉加於俎，以授司徒。司徒以俎西向跪進皇帝，受以授左右。奏請執圭，俛伏興，平立，少退。奏請再拜，皇帝再拜訖，樂止。禮儀使前導，還版位。登歌樂作，降自午陛，樂止。宮縣樂作，至位，東向立，樂止。請還小次，至次釋圭。文舞退，武舞進，宮縣樂作，奏和成之曲，樂止。禮直官引亞終獻官陞自卯陛，行禮如常儀，惟不讀祝，皆飲福而無胙俎。降自卯陛，復位。禮直官贊太祝徹籩豆。登歌樂作，奏寧成之曲，卒徹，樂止。奉禮贊賜胙，眾官再拜，在位者皆再拜。禮儀使奏請詣版位，出次執圭，至位東向立，再拜。皇帝再拜。奉禮贊曰「再拜」，贊者承傳「在位者皆再拜」。送神樂作，天成之曲一成，止。禮儀使奏禮畢，遂前導皇帝還大次。宮縣樂作，出門樂止，至大次釋圭。
九曰望燎。皇帝既還大次，禮直官引攝太尉以下監祭禮詣望燎位，太祝各捧篚詣神位前，進取燔玉、祝幣、牲俎並黍稷、飯籩、爵酒，各由其陛降詣燎壇，以祝幣、饌物置柴上，禮直官贊「可燎半柴」，又贊「禮畢」，攝太尉以下皆出。禮直官引監祭禮、祝史、太祝以下從壇南，北向立定，奉禮贊曰「再拜」，監祭禮以下皆再拜訖，遂出。
十曰車駕還宮。皇帝既還大次，侍中奏請解嚴。皇帝釋袞冕，停大次。五刻頃，所司備法駕，序立於櫺星門外，以北為上。侍中版奏請中嚴，皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出次升輿，導駕官前導，華蓋傘扇如常儀。至櫺星門外，太僕卿進御馬如式。侍中前奏請皇帝降輿乘馬訖，太僕卿執御，門下侍郎奏請車駕進發，俛伏興退。車駕動，稱警蹕。至櫺星門外，門下侍郎跪奏曰「請權停，敕眾官上馬。」侍中承旨曰「制可」，門下侍郎傳制，贊者承傳。眾官上馬畢，導駕官及華蓋傘扇分左右前導。門下侍郎跪請車駕進發，俛伏興。車駕勤，稱警蹕。教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門櫺星門外，門下侍郎跪奏曰「請權停，敕眾官下馬」，侍中承旨曰「制可」，門下侍郎俛伏興，退傳制，贊者承傳。眾官下馬畢，左右前引入內，與儀伏倒卷而北駐立。駕入崇天門至大明門外，降馬升輿以入。駕既入，通事捨人承旨敕眾官皆退，宿衛官率衛士宿衛如式。
攝祀之儀，其目有九：
一曰齋戒。祀前五日質明，奉禮郎率儀鸞局，設獻官諸執事版位於中書省。獻官諸執事位俱藉以席，仍加紫綾褥。初獻攝太尉設位於前堂階上，稍西，東南向。監察御史二位，一位在甬道上，西稍北，東向；一位在甬道上，東稍北，西向。監禮博士二位，各次御史，以北為上。次亞獻官、終獻官、攝司徒位於其南。次助奠官，次太常太卿、太常卿、光祿御，次太史令、禮部尚書、刑部尚書，次奉璧官、奉幣官、讀祝官、太常少卿、拱衛直都指揮使，次太常丞、光祿丞、太官令、良醞令、司尊罍，次廩犧令、舉祝官、奉爵官，次太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官，次翦燭官，次與祭官。其禮直官分直於左右，東西相向。西設版位四列，皆北向，以東為上：郊祀令、太樂令、太祝、祝史，次齋郎。東設版位四列，皆北向，以西為上：郊祀丞、太樂丞、協律郎、奉禮郎，次齋郎、司天生。禮直官引獻官諸執事各就位。獻官諸執事俱公服，五品以上就服其服，六品以下皆借紫服。禮直局管勾進立於太尉之右，宣讀誓文曰：「某年某月某日，祀昊天上帝於圜丘，各揚其職，其或不敬，國有常刑。」散齋三日宿於正寢，致齋二日於祀所。散齋日治事如故，不弔喪問疾，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日惟祀事得行，其餘悉禁。凡與祀之官已齋而闕者，通攝行事。讀畢，稍前唱曰「七品以下官先退」，復贊曰「對拜」，太尉與餘官皆再拜乃退。凡與祭者，致齋之宿，官給酒饌。守壝門兵衛及大樂工人，皆清齋一宿。
二曰告配。祀前二日，初獻官與太常禮儀院官恭詣太廟，奏告太祖皇帝本室，即還齋次。
三曰迎香。祝祀前二日，翰林學士赴禮部書寫祝文，太常禮儀院官亦會焉。書畢，於公廨嚴潔安置。祀前一日質明，獻官以下諸執事皆公服，禮部尚書率其屬捧祝版，同太常禮儀院官俱詣闕廷，以祝版授太尉，進請御署訖，同香酒迎出崇天門外。香置於輿，祝置香案，御酒置輦樓，俱用金覆覆之。太尉以下官比上馬，清道官率京官行於儀衛之先，兵馬司巡兵執矛幟夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列前導，諸執事官東西二班行於儀仗之外，次儀鳳司奏樂，禮部官點視成列，太常禮儀院官導於香輿之前，然後控鶴舁輿案行，太尉等官從行至祀所。輿案由南櫺星門入，諸執事官由左右偏門入，奉安御香、祝版於香殿。
四曰陳設。祀前三日，樞密院設兵衛各具器服守衛壝門，每門兵官二員，及外垣東西南櫺星門外，設蹕街清路諸軍，諸軍旗服，各隨其方色。去壇二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其屬掃除壇上下。大樂令率其屬設登歌樂於壇上，稍南，北向。編磬一簴在西，編鐘一簴在東。擊鐘磬者，皆有坐杌。大樂令位在鐘簴東，西向。協律郎位在磬簴西，東向。執麾者立於後。柷一，在鐘簴北，稍東。敔一，在磬簴北，稍西。搏拊二，一在柷北，一在敔北。歌工八人，分列於午陛左右，東西相向坐，以北為上，凡坐者皆籍以席加氈。琴一絃、三絃、五絃、七絃、九絃者，各二。瑟四，籥二，篪二，笛二，簫二，巢笙四，和笙四，閏餘匏一，九曜匏一，七星匏一，塤二，各分立於午陛東西樂榻上。琴瑟者分列於北，皆北向坐。匏竹者分立於琴瑟之後，為二列重行，皆北向相對為首。又設圜宮懸樂於壇南，內壝南門之外。東方西方，編磬起北，編鐘次之。南方北方，編磬起西，編鐘次之。又設十二鎛鐘於編懸之間，各依辰位，每辰編磬在左，編鐘在右，謂之一肆。每面三辰，共九架，四面三十六架。設晉鼓於懸內通街之東，稍南，北向。置雷鼓、單鼗、雙鼗各二柄於北懸之內，通街之左右，植四楹雷鼓於四隅，皆左鼙右應。北懸之內，歌工四列。內二列在通街之東，二列於通街之西。每列八人，共三十二人，東西相向坐，以北為上。柷一在東，敔一在西，皆在歌工之南。大樂丞位在北懸之外，通街之東，西向。協律郎位於通街之西，東向。執麾者立於後，舉節樂正立於東，副正立於西，並在歌工之北。樂師二員，對立於歌工之南。運譜二人，對立於樂師之南。照燭二人，對立於運譜之南，祀日分立於壇之上下，掌樂作樂止之標準。琴二十七，設於東西懸內：一絃者三，東一，西二，俱為第一列；三絃、五絃、七絃、九絃者各六，東西各四列；每列三人，皆北向坐。瑟十二，東西各六，共為列，在琴之後坐。巢笙十、簫十、閏餘匏一在東，七星匏一、九曜匏一，皆在竽笙之側。竽笙十、籥十、篪十、塤八、笛十，每色為一列，各分立於通街之東西，皆北向。又設文舞位於北懸之前，植四表於通街之東，舞位行綴之間。導文舞執衙仗舞師二員，執旌二人，分立於舞者行綴之外。舞者八佾，每佾八人，共六十四人，左手執籥，右手秉翟，各分四佾，立於通街之東西，皆北向。又設武舞，俟立位於東西縣外。導武舞執衙仗舞師二員，執纛二人，執器二十人，內單鼗二、單鐸二、雙鐸二、金鐃二、鉦二、金錞二，執扃者四人，扶錞二、相鼓二、雅鼓二，分立於東西縣外。舞者如文舞之數，左手執干，右手執戚，各分四佾，立於執器之外。俟文舞自外退，則武舞自內進，就立文舞之位，惟執器者分立於舞人之外。文舞亦退於武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服，率其屬升設昊天上帝神座於壇上，北方，南向；席以藁秸，加褥座，置璧於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。皇地祇神座，壇上稍東，北方，南向；席以藁秸，加褥座，置玉於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。配位神座，壇上東方，西向；席以蒲越，加褥座，置璧於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。設五方五帝、日、月、天皇大帝、北極等九位，在壇之第一等；席以莞，各設玉幣於神座前。設內官五十四位於圜壇第二等，設中官一百五十九位於圜壇第三等，設外官一百六位於內壝內，設眾星三百六十位於內壝外；席皆以莞，各設青幣於神座之首，皆內向。候告潔畢，權徹第一等玉幣，至祀日丑前重設。執事者實柴於燎壇，仍設葦炬於東西。執炬者東西各二人，皆紫服。奉禮郎率儀鸞局，設獻官以下及諸執事官版位，設三獻官版位於內壝西門之外道南，東向，以北為上。次助奠位稍卻，次第一等至第三等分獻官，第四等、第五等分奠官，次郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍，次郊祀丞、讀祝官、舉祝官、奉璧官、奉幣官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史，次齋郎，位於其後。每等異位重行，俱東向，北上。攝司徒位於內壝東門之外道南，與亞獻相對。次太常禮儀使、光祿卿、同知太常禮儀院事、太史令、分獻分奠官、僉太常禮儀院事、拱衛直都指揮使、太常禮儀院同僉院判、光祿丞，位於其南，皆西向，北上。監察御史二位，一位在內壝西門之外道北，東向；一位在內壝東門之外道北，西向。博士二位，各次御史，以北為上。設奉禮郎位於壇上稍南，午陛之東，西向；司尊罍位於尊所，北向。又設望燎位於燎壇之北，南向。設牲榜於外壝東門之外，稍南，西向；太祝、祝史位於牲後，俱西向。設省牲位於牲北；太常禮儀使、光祿卿、太官令、光祿丞、太官丞位於其北，太官令以下位皆少卻。監祭、監禮位在太常禮儀使之西，稍卻，南向。廩犧令位於牲西南，北向。又設省饌位於牲位之北，饌殿之南。太常禮儀使、光祿卿丞、太官令丞位在東，西向；監祭、監禮位在西，東向；俱北上。祠祭局設正配三位，各左十有二籩，右十有二豆，俱為四行。登三，鉶三，簠、簋各二，在籩豆間。登居神前，鉶又居前，簠左、簋右，居鉶前，皆藉以席。設牲首俎一，居中；牛羊豕俎七，次之。香案一，沙池、爵坫各一，居俎前。祝案一，設於神座之右。又設天地二位各太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二於壇上東南，俱北向，西上。又設配位著尊一、犧尊二、象尊二、山罍二，在二尊所之東，皆有坫，加勺冪，惟玄酒有冪無勺，以北為上。馬湩三器，各設於尊所之首，加冪勺。又設玉幣篚二於尊所西，以北為上。又設正位象尊二、壺尊二、山罍四於壇下午陛之西。又設地祇尊罍，與正位同，於午陛之東，皆北向，西上。又設配位犧尊二、壺尊二、山罍四在酉陛之北，東向，北上，皆有坫、冪，不加勺，設而不酌。又設第一等九位各左八籩，右八豆，登一，在籩豆間，簠、簋各一，在登前，俎一，爵、坫各一，在簠、簋前。每位太尊二、著尊二，於神之左，皆有坫，加勺、冪，沙池、玉幣篚各一。又設第二等諸神每位籩二，豆二，簠、簋各一，登一，俎一，於神座前。每陛間象尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座首。又設第三等諸神，每位籩、豆、簠、簋各一，俎一，於神座前。每陛間設壺尊二，爵尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座首。又設內壝內諸神，每位籩、豆各一，簠、簋各一，於神座前。每道間概尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座首。又設內壝外眾星三百六十位，每位籩、豆、簠、簋、俎各一，於神座前。每道間散尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座前。自第一等以下，皆用匏爵先滌訖，置於坫上。又設正配位各籩一，豆一，簠一，簋一，俎四，及毛血豆各一，牲首盤一。並第一等神位，每位俎二，於饌殿內。又設盥洗、爵洗於壇下，卯階之東，北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾，爵洗之篚實以匏，爵加坫。又設第一等分獻官盥洗、爵洗位，第二等以下分獻官盥洗位，各於陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱內向。凡司尊罍篚位，各於其後。
五曰省牲器，見親祀儀。
六曰習儀，見親祀儀。
七曰奠玉幣。祀日丑前五刻，太常卿率其屬，設椽燭於神座四隅，仍明壇上下燭、內外○燎。太史令、郊祀令各服其服陞，設昊天上帝神座，藁秸、席褥如前。執事者陳玉幣於篚，置於尊所。禮部尚書設祝版於案。光祿卿率其屬入實籩、豆、簠、簋。籩四行，以右為上。第一行魚鱐在前，糗餌、粉餈次之。第二行乾棗在前，乾○形鹽次之。第三行鹿脯在前，榛實、乾桃次之。第四行菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左為上。第一行芹菹在前，筍菹、葵菹次之。第二行菁菹在前，韭菹、○食次之。第三行魚醢在前，兔醢、豚拍次之。第四行鹿臡在前，醓醢、糝食次之。簠實以稻、梁，簋實以黍、稷，登實以大羹。良醞令率其屬入實尊、罍。太尊實以泛齊，著尊醴齊，犧尊盎齊，象尊醍齊，壺尊沈齊；山罍為下尊，實以玄酒；其酒、齊皆以尚醞酒代之。太官丞設革囊馬湩於尊所。祠祭局以銀盒貯香，同瓦鼎設於案。司香官一員立於壇上。祝史以牲首盤，設於壇上。獻官以下執事官，各服其服，就次所，會於齊班幕。拱衛直都指揮使率控鶴，各服其服，擎執儀仗，分立於外壝內東西，諸執事位之後；拱衛使亦就位。大樂令率工人二舞，自南壝東偏門以次入，就壇上下位。奉禮郎先入就位。禮直官分引監祭御史、監禮博士、郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍、太官丞、讀祝官、舉祝官、奉玉幣官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、齋郎，自南壝東偏門入，就位。禮直官引監祭、監禮，按視壇之上下祭器，糾察不如儀者。及其按視也，太祝先徹去蓋冪，按視訖，禮直官引監祭、監禮退復位。奉禮郎贊「再拜」，禮直官承傳曰「拜」，監祭禮以下皆再拜。奉禮郎贊曰「各就位」，太官令率齋郎以次出詣饌殿，俟立於南壝門外。禮直官分引三獻官、司徒、助奠官、太常禮儀院使、光祿卿、太史令、太常禮儀院同知僉院、同僉院判、光祿丞，自南壝東偏門，經樂縣內入就位。禮直官進太尉之左，贊曰「有司謹具，請行事」，退復位。宮縣樂作降神天成之曲六成，內圜鐘宮三成，黃鐘角、太簇徵、姑洗羽各一成。文舞崇德之舞。初樂作，協律郎跪，俛伏舉麾興，工鼓柷，偃麾，戛敔而樂止。凡樂作、樂止，皆倣此。禮直官引太常禮儀院使率祝史，自卯陛陞壇，奉牲首降自午陛，由南壝正門經宮縣內，詣燎壇北，南向立。祝史奉牲首陞自南陛，置於戶內柴上。東西執炬者以火燎柴，升煙燔牲首訖，禮直官引太常禮儀院使祝史捧盤血，詣坎位瘞之。禮直官引太常禮儀院使、祝史，各復位。奉禮郎贊「再拜」，禮直官承傳曰「拜」，太尉以下皆再拜訖，其先拜者不拜。執事者取玉幣於篚，立於尊所。禮直官引太尉詣盥洗位，宮縣樂奏黃鐘宮隆成之曲，至位北向立，樂止。搢笏、盥手、帨手訖，執笏詣壇，陞自午陛，登歌樂作大呂宮隆成之曲，至壇上，樂止。詣正位神座前，北向立，宮縣樂奏黃鐘宮欽成之曲，搢笏跪，三上香。執事者加璧於幣，西向跪，以授太尉，太尉受玉幣奠於正位神座前，執笏，俛伏興，少退立，再拜訖，樂止。次詣皇地祇位，奠獻如上儀。次詣配位神主前，奠幣如上儀。降自午陛，登歌樂作如陞壇之曲，至位樂止。祝史奉毛血豆，入自南壝門詣壇，陞自午陛。諸太祝迎取於壇上，俱跪奠於神座前，執笏，俛伏興，退立於尊所。
至大三年大祀，奠玉幣儀與前少異，今存之以備互考。祀日丑前五刻，設壇上及第一等神位，陳其玉幣及明燭，實籩、豆、尊、罍。樂工各入就位畢，奉禮郎先入就位。禮直官分引分獻官、監祭御史、監禮博士、諸執事、太祝、祝史、齋郎，入自中壝東偏門，當壇南重行西上，北向立定。奉禮郎贊曰「再拜」，分獻官以下皆再拜訖，奉禮贊曰「各就位」。禮直官引子丑寅卯辰巳陛道分獻官，詣版位，西向立，北上；午未申酉戌亥陛道分獻官，詣版位，東向立，北上。禮直官分引監祭禮點視陳設，按視壇之上下，糾察不如儀者，退復位。太史令率齋郎出俟。禮直官引三獻官並助奠等官入就位，東向立，司徒西向立。禮直官贊曰「有司謹具，請行事」，降神六成樂止。太常禮儀使率祝史二員，捧馬首詣燎壇，升煙訖，復位。奉禮郎贊曰「再拜，三獻」，司徒等皆再拜訖，奉禮郎贊曰「諸執事者各就位」，立定。禮直官請初獻官詣盥洗位，樂作，至位，樂止。盥畢詣壇，樂作，陞自卯陛，至壇，樂止。詣正位神座前，北向立，樂作，搢笏跪，太祝加玉於幣，西向跪以授初獻，初獻受玉幣奠訖，執笏俛伏興，再拜訖，樂止。次詣配位神座前立，樂作，奠玉幣如上儀，樂止。降自卯陛，樂作，復位，樂止。初獻將奠正位之幣，禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位，盥畢，執笏各由其陛陞，詣各神位前，搢笏跪，太祝以玉幣授分獻官，奠訖，俛伏興，再拜訖，還位。初第一等分獻官將陞，禮直官分引第二等內壝內、內壝外分獻官盥畢，洗盥官俱從至酌尊所立定，各由其陛道詣各神首位前奠，並如上儀。退立酌尊所，伺候終獻酌奠，詣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛陞，配位毛血豆由卯陛陞，太祝迎於壇上，進奠於正配位神座前，太祝與祝史俱退於尊所。
八曰進熟。太尉既陞奠玉幣，太官令丞率進饌齋郎詣廚，以牲體設於盤，馬牛羊豕鹿各五盤，宰割體段，並用國禮。各對舉以行至饌殿，俟光祿卿出實籩、豆、簠、簋。籩以粉餈，豆以糝食，簠以梁，簋以稷。齋郎上四員，奉籩、豆、簠、簋者前行，舉盤者次之。各奉正配位之饌，以序立於南壝門之外，俟禮直官引司徒出詣饌殿，齋郎各奉以序從司徒入自南壝正門。配位之饌，入自偏門。宮縣樂奏黃鐘宮寧成之曲，至壇下，俟祝史進徹毛血豆訖，降自卯陛以出。司徒引齋郎奉正位饌詣壇，陞自午陛，太官令丞率齋郎奉配位及第一等之饌，陞自卯陛，立定。奉禮贊諸太祝迎饌，諸太祝迎於壇陛之間，齋郎各跪奠於神座前。設籩於糗餌之前，豆於醓醢之前，簠於稻前，簋於黍前。又奠牲體盤於俎上，齋郎出笏，俛伏興，退立定，樂止。禮直官引司徒降自卯陛，太官令率齋郎從司徒亦降自卯陛，各復位。其第二等至內壝外之饌，有司陳設。禮直官贊，太祝搢笏，立茅苴於沙池，出笏，俛伏興，退立於本位。禮直官引太尉詣盥洗位，宮縣樂作，奏黃鐘宮隆成之曲，至位北向立，樂止。搢笏、盥手、帨手訖，出笏詣爵洗位，北向立。搢笏，執事者奉匏爵以授太尉，太尉洗爵、拭爵訖，以爵授執事者。太尉出笏，詣壇，陞自午陛，（一作卯陛。）登歌樂作，奏黃鐘宮明成之曲，至壇上，樂止。詣酌尊所，西向立，搢笏，執事者以爵授太尉，太尉執爵，司尊罍舉冪，良醞令酌太尊之泛齊，（凡舉冪、酌酒，皆跪。）以爵授執事者。太尉出笏，詣正位神座前，北向立，宮縣樂作，奏黃鐘宮明成之曲，文舞崇德之舞。太尉搢笏跪，三上香。執事者以爵授太尉，太尉執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執事者奉爵退，詣尊所。太官丞傾馬湩於爵，跪授太尉，亦三祭於茅苴，復以爵授執事者，執事者受虛爵以興。太尉出笏，俛伏興，少退，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官搢笏跪，讀祝文。讀訖，舉祝官奠版於案，出笏興，讀祝官出笏，俛伏興，宮縣樂奏如前曲。舉祝、讀祝官俱先詣皇地祇位前，北向立。太尉再拜訖，樂止。次詣皇地祇位，並如上儀，惟樂奏大呂宮。次詣配位，並如上儀，惟樂奏黃鐘宮。降自午陛，（一作卯陛。）登歌樂作如前降神之曲，至位，樂止。讀祝、舉祝官降自卯陛，復位。文舞退，武舞進，宮縣樂作，奏黃鐘宮和成之曲，立定，樂止。禮直官引亞獻官詣盥洗位，北向立。搢笏、盥手、帨手訖，出笏詣爵洗位，北向立。搢笏、執爵、洗爵、拭爵，以爵授執事者。出笏詣壇，陞自卯陛，至壇上酌尊所，東向（一作西向。）立。搢笏授爵執爵，司尊罍舉冪，良醞令酌著尊之醴齊，以爵授執事者。出笏，詣正位神座前，北向立。宮縣樂奏黃鐘宮熙成之曲，武舞定功之舞。搢笏跪，三上香，授爵執爵，三祭酒於茅苴，復祭馬湩如前儀，以爵授執事者。出笏，俛伏興，少退立，再拜訖，次詣皇地祇位、配位，並如上儀訖，樂止，降自卯陛，復位。禮直官引終獻官詣盥洗位，盥手、帨手訖，詣爵洗位，授爵執爵，洗爵拭爵，以爵授執事者。出笏，陞自卯陛，至酌尊所，搢笏授爵執爵，良醞令酌犧尊之盎齊，以爵授執事者。出笏，詣正位神座前，北向立。宮縣樂作，奏黃鐘宮熙成之曲，武舞定功之舞。上香、祭酒、馬湩，並如亞獻之儀，降自卯陛。初終獻將陞壇時，禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、滌爵、拭爵訖，以爵授執事者。出笏，各由其陛詣酌尊所，搢笏，執事者以爵授分獻官，執爵，酌太尊之泛齊，以爵授執事者。各詣諸神位前，搢笏跪，三上香、三祭酒訖，出笏，俛伏興，少退，再拜興，降復位。第一等分獻官將陞壇時，禮直官引第二等、第三等、內壝內、內壝外眾星位分獻官，各詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手，酌奠如上儀訖，禮直官各引獻官復位，諸執事者皆退復位。禮直官贊太祝徹籩豆。登歌樂作大呂宮寧成之曲，太祝跪以籩豆各一少移故處，卒徹，出笏，俛伏興，樂止。奉禮郎贊曰「賜胙」，眾官再拜，禮直官承傳曰「拜」，在位者皆再拜，平，立定。送神宮縣樂作，奏圜鐘宮天成之曲一成止。
九曰望燎。禮直官引太尉，亞獻助奠一員，太常禮儀院使，監祭、監禮各一員等，詣望燎位。又引司徒，終獻助奠、監祭、監禮各一員，及太常禮儀院使等官，詣望瘞位。樂作，奏黃鐘宮隆成之曲，至位，南向立，樂止。上下諸執事各執篚進神座前，取燔玉及幣祝版。日月已上，齋郎以俎載牲體黍稷，各由其陛降，南行，經宮縣樂，出東，詣燎壇。陞自南陛，以玉幣、祝版、饌食致於柴上戶內。諸執事又以內官以下之禮幣，皆從燎。禮直官贊曰「可燎」，東西執炬者以炬燎火半柴。執事者亦以地祇之玉幣、祝版、牲體、黍稷詣瘞坎。焚瘞畢，禮直官引太尉以下官以次由南壝東偏門出，禮直官引監祭、監禮、奉玉幣官、太祝、祝史、齋郎俱復壇南，北向立。奉禮郎贊曰「再拜」，禮直官承傳曰「拜」，監祭、監禮以下皆再拜訖，各退出。太樂令率工人二舞以次出。禮直官引太尉以下諸執事官至齊班幕前立，禮直官贊曰「禮畢」，眾官圓揖畢，各退於次。太尉等官、太常禮儀院使、監祭、監禮展視胙肉酒醴，奉進闕庭，餘官各退。
祭告三獻儀，大德十一年所定。告前三日，三獻官、諸執事官，具公服赴中書省受誓戒。前一日未正二刻，省牲器。告日質明，三獻官以下諸執事官，各具法服。禮直官引監祭禮以下諸執事官，先入就位，立定。監祭禮點視陳設畢，復位，立定。太官令率齋郎出，禮直官引三獻司徒、太常禮儀院使、光祿卿入就位，立定。禮直官贊曰「有司謹具，請行事」，降神樂作六成止。太常禮儀院使燔牲首，復位，立定。奉禮贊三獻以下皆再拜，就位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手訖，陞壇詣昊天上帝位前，北向立。搢笏跪，三上香，奠玉幣，出笏，俛伏興，再拜訖，降復位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手訖，詣爵洗位，洗拭爵訖，詣酒尊所，酌酒訖，請詣昊天上帝神位前，北向，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，出笏，俛伏興，俟讀祝訖，再拜，平立。請詣皇地祇酒尊所，酌獻並如上儀，俱畢，復位。禮直官引亞獻，並如初獻之儀，惟不讀祝，降復位。禮直官引終獻，並如亞獻之儀，降復位。奉禮贊「賜胙」，眾官再拜，在位者皆再拜。禮直官引三獻司徒、太常卿、光祿卿、監祭、監禮等官，請詣望燎位，南向立定，俟燎玉幣祝版。禮直官贊「可燎」，禮畢。
祭告一獻儀，至元十二年所定。告前二日，郊祀令掃除壇壝內外，翰林國史院學士撰寫祝文。前一日，告官等各公服捧祝版，進請御署訖，同御香上尊酒如常儀，迎至祠所齋宿。告日質明前三刻，禮直官引郊祀令帥其屬詣壇，鋪筵陳設如儀。禮直官二員引告官等各具紫服，以次就位，東向立定。禮直官稍前曰「有司謹具，請行事」，贊者曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。禮直官先引執事官各就位，次詣告官前曰「請詣盥爵洗位」。至位，北向立，曰「搢笏」，曰「盥手」，曰「帨手」，曰「洗爵」，曰「拭爵」，曰「出笏」，曰「詣酒尊所」，曰「搢笏」，曰「執爵」，曰「司尊者舉冪」，曰「酌酒」。良醞令酌酒，曰「以爵授執事者」，告官以爵授執事者。曰「出笏」，曰「詣昊天上帝、皇地祇神位前，北向立」，曰「稍前」，曰「搢笏」，曰「跪」，曰「上香」，曰「上香」，曰「三上香」，曰「祭酒」，曰「祭酒」，曰「三祭酒」，曰「以爵授捧爵官」，曰「出笏」，曰「俛伏興」，曰「舉祝官跪」，曰「舉祝」，曰「讀祝官跪」，曰「讀祝」。讀訖，曰「舉祝官奠祝版於案」，曰「俛伏興」。告官再拜，曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」，引告官以下降復位。禮直官贊曰「再拜」，曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」，曰「詣望燎位」，燔祝版半燎，告官以下皆退。瘞之其坎於祭所壬地，方深足以容物。

<div class="feature"> 元史　　卷七十四‧志第二十五　 祭祀三 宗廟上
其祖宗祭享之禮，割牲、奠馬湩，以蒙古巫祝致辭，蓋國俗也。世祖中統元年秋七月丁丑，設神位於中書省，用登歌樂，遣必闍赤致祭焉。必闍赤，譯言典書記者。十二月，初命製太廟祭器、法服。二年九月庚申朔，徙中書署，奉遷神主於聖安寺。辛巳，藏於瑞像殿。三年十二月癸亥，即中書省備三獻官，大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復藏瑞像殿。四年三月癸卯，詔建太廟於燕京。十一月丙戌，仍寓祀事中書，以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。
至元元年冬十月，奉安神主於太廟，初定太廟七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西為上，以次而東。二年九月，初命滌養犧牲，取大樂工於東平，習禮儀。冬十月己卯，享於太廟，尊皇祖為太祖。三年秋九月，始作八室神主，設祏室。
冬十月，太廟成。丞相安童、伯顏言：「祖宗世數、尊諡廟號、配享功臣、增祀四世、各廟神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以時定。」乃命平章政事趙璧等集議，製尊諡廟號，定為八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室，太祖聖武皇帝、皇祖妣光獻皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室，皇伯考朮赤、皇伯妣別土出迷失第四室，皇伯考察合帶、皇伯妣也速倫第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣莊聖皇后第六室，定宗簡平皇帝、欽淑皇后第七室，憲宗桓肅皇帝、貞節皇后第八室。十一月戊申，奉安神主於祏室，歲用冬祀，如初禮。
四年二月，初定一歲十二月薦新時物。六年冬，時享畢，十二月，命國師僧薦佛事於太廟七晝夜，始造木質金表牌位十有六，設大榻金椅奉安祏室前，為太廟薦佛事之始。七年十月癸酉，敕宗廟祝文書以國字。八年九月，太廟柱朽。從張易言，告於列室而後修，奉遷栗主金牌位與舊神主於饌幕殿，工畢安奉。自是修廟皆如之。丙子，敕冬享毋用犧牛。
十二年五月，檢討張謙呈：「昔者因修太廟，奉遷金牌位於饌幕殿，設以金椅，其栗主卻與舊主牌位各貯箱內，安置金椅下，禮有非宜。今擬合以金牌位遷於八室內，其祏室栗主宜用綵輿遷納，舊主並牌位安置於箱為宜。」九月丁丑，敕太廟牲復用牛。十月己未，遷金牌位於八室內。太祝兼奉禮郎申屠致遠言：「竊見木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中統初中書設祭神主，安奉無所。」博士議曰：「合存祏室栗主，舊置神主牌位，俱可隨時埋瘞，不致神有二歸。」太常少卿以聞，制曰：「其與張仲謙諸老臣議行之。」十三年九月丙申，薦佛事於太廟，命即佛事處便大祭。己亥，享於太廟，加薦羊鹿野豕。是歲，改作金主，太祖主題曰「成吉思皇帝」，睿宗題曰「太上皇也可那顏」，皇后皆題名諱。
十四年八月乙丑，詔建太廟於大都。博士言：「古者廟制率都宮別殿，西漢亦各立廟，東都以中興崇儉，故七室同堂，後世遂不能革。」十五年五月九日，太常卿還自上都，為議廟制，據博士言同堂異室非禮，以古今廟制畫圖貼說，令博士李天麟齎往上都，分議可否以聞。
一曰都宮別殿，七廟、九廟之制。祭法曰：「天子立七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。」晉博士孫毓以謂外為都宮，內各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前廟後寢者，以象人君之居，前有朝而後有寢也。廟以藏主，以四時祭；寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。天子太祖百世不遷，宗亦百世不遷，高祖以上，親盡則遞遷。昭常為昭，穆常為穆，同為都宮，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自為一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而內有以各全其尊，必祫享而會於太祖之廟，然後序其尊卑之次。蓋父子異宮，祖禰異廟，所以盡事亡如事存之義。然漢儒論七廟、九廟之數，其說有二。韋玄成等以謂周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七也。如劉歆之說，則周自武王克商，以后稷為太祖，即增立高圉、亞圉二廟於公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，巳為七廟矣。至懿王時始立文世室於三穆之上，至孝王時始立武世室於三昭之上，是為九廟矣。然先儒多是劉歆之說。
二曰同堂異室之制。後漢明帝遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。其後章帝又復如之，後世遂不敢加。而公私之廟，皆用同堂異室之制。先儒朱熹以謂至使太祖之位，下同孫子，而更僻處於一隅，無以見為七廟之尊；群廟之神，則又上厭祖考，不得自為一廟之主。以人情論之，生居九重，窮極壯麗，而設祭一室，不過尋丈，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數，子孫之心，於此宜亦有所不安矣。且如命士以上，其父子婦姑，猶且異處，謹尊卑之序，不相褻瀆。況天子貴為一人，富有四海，而祖宗神位數世同處一堂，有失人子事亡如事存之意矣。
十六年八月丁酉，以江南所獲玉爵及坫，凡四十九事，納於太廟。十七年十二月甲申，告遷於太廟。癸巳，承旨和禮霍孫，太常卿太出、禿忽思等，以祏室內栗主八位並日月山版位、聖安寺木主俱遷。甲午，和禮霍孫、太常卿撒里蠻率百官奉太祖、睿宗二室金主於新廟安奉，遂大享焉。乙未，毀舊廟。
十八年二月，博士李時衍等議：「歷代廟制，俱各不同。欲尊祖宗，當從都宮別殿之制；欲崇儉約，當從同堂異室之制。」三月十一日，尚書段那海及太常禮官奏曰：「始議七廟，除正殿、寢殿、正門、東西門已建外，東西六廟不須更造，餘依太常寺新圖建之。」遂為前廟、後寢，廟分七室。二十一年三月丁卯，太廟正殿成，奉安神主。九月，廟室掛銕網釘鏨籠門告成。
二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士議曰：「前代太子薨，梁武帝諡統曰昭明，齊武帝諡長懋曰文惠，唐憲宗諡寧曰惠昭，金世宗諡允恭曰宣孝，又建別廟以奉神主，准中祀以陳登歌，例設令丞，歲供灑掃。斯皆累代之典，莫不追美洪休。」時中書、翰林諸老臣，亦議宜加諡，立別廟奉祀。遂諡曰明孝太子，作主用金。二十五年冬享，制送白馬一。三十年十月朔，皇太子祔於太廟。
三十一年，成宗即位，追尊皇考為皇帝，廟號裕宗。元貞元年冬十月癸卯，有事於太廟。中書省臣言：「去歲世祖、皇后、裕宗祔廟，以綾代玉冊。今玉冊、玉寶成，請納諸各室。」帝曰：「親饗之禮，祖宗未嘗行之。其奉冊以來，朕躬祝之。」命獻官迎導入廟。大德元年十一月，太保月赤察兒等奏請廟享增用馬，制可。二年正月，特祭太廟，用馬一，牛一，羊鹿野豕天鵝各七，餘品如舊，為特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后祔。六年五月戊申，太廟寢殿災。
十一年，武宗即位，追尊皇考為皇帝，廟號順宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二室，裕宗西第三室，順宗東第一室，成宗東第二室。追尊先元妃為皇后，祔成宗室。至大二年春正月乙未，以受尊號，恭謝太廟，為親祀之始。十月，以將加諡太祖、睿宗，擇日請太祖、睿宗尊諡於天，擇日請光獻皇后、莊聖皇后尊諡於廟，改制金表神主，題寫尊諡廟號。十二月乙卯，親享太廟，奉玉冊、玉寶。加上太祖聖武皇帝尊諡曰法天啟運，廟號太祖，光獻皇后曰翼聖。加上睿宗景襄皇帝曰仁聖，廟號睿宗，莊聖皇后曰顯懿。其舊制金表神主，以櫝貯兩旁，自是主皆範金作之，如金表之製。
延祐七年，仁宗升祔，增置廟室。太常禮儀院下博士檢討歷代典故，移書禮部、中書集議曰：「古者天子祭七代，兄弟同為一代，廟室皆有神主，增置廟室。」又議：「大行皇帝升祔太廟，七室皆有神主，增室不及。依前代典故，權於廟內止設幄座，面南安奉。今相視得第七室近南對室地位，東西一丈五尺，除設幄座外，餘五尺，不妨行禮。」乃結綵為殿，置武宗室南，權奉神主。
十月戊子，英宗將以四時躬祀太廟，命太常禮官與中書、翰林、集賢等官集議其禮制，曰：「此追遠報本之道也，毋以朕勞而有所損焉，其一遵典禮。」丙寅，中書以躬謝太廟儀注進。十一月丙子朔，帝御齋宮。丁丑，備法駕儀衛，躬謝太廟，至櫺星門駕止，有司進輦不御，步至大次，服袞冕端拱以俟。禮儀使請署祝，帝降御座正立書名。及讀祝，敕高贊御名。至仁宗室，輒歔欷流涕，左右莫不感動。退至西神門，殿中監受圭，出降沒階乃授。甲辰，太常進時享太廟儀式。
至治元年正月乙酉，始命於太廟垣西北建大次殿。丙戌，始以四孟月時享，親祀太室。禮成，坐大次謂群臣曰：「朕纘承祖宗丕緒，夙夜祗慄，無以報稱，歲惟四祀，使人代之，不能致如在之誠，實所未安。自今以始，歲必親祀，必終朕身。」
五月，中書省臣言：「以廟制事，集御史臺、翰林院、太常院臣議。謹按前代廟室，多寡不同。晉則兄弟同為一室，正室增為十四間，東西各一間。唐九廟，後增為十一室。宋增室至十八，東西夾室各一間，以藏祧主。今太廟雖分八室，然兄弟為世，止六世而已。世祖所建前廟後寢，往歲寢殿災。請以今殿為寢，別作前廟十五間，中三間通為一室，以奉太祖神主，餘以次為室，庶幾情文得宜。謹上太常廟制。」制曰：「善，期以來歲營之。」
二年春正月丁丑，始陳鹵簿，親享太廟。三月二十三日，以新作太廟正殿，夏秋二祭權止。秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：「國哀以日易月，旬有二日外，乃舉祀事。有司以十月戊辰，有事於太廟，取聖裁。」制曰：「太廟禮不可廢，迎香去樂可也。」又言：「太廟興工未畢，有妨陳宮縣樂，請止用登歌。」從之。
三年春三月戊申，祔昭獻元聖皇后於順宗室。夏四月六日，上都分省參議速速，以都堂旨，太廟夾室未有制度，再約臺院等官議定。博士議曰：「按爾雅曰『室有東西廂曰廟』，注『夾室前堂』。同禮曰『西夾南向』，注曰『西廂來室』。此東西夾室之正文也。賈公彥曰，室有東西廂曰廟，其夾皆在序。是則夾者，猶今耳房之類也。然其制度，則未之聞。東晉太廟正室一十六間，東西儲各一間，共十有八。所謂儲者，非夾室與？唐貞觀故事，遷廟之主，藏於夾室西壁，南北三間。又宋哲宗亦嘗於東夾室奉安，後雖增建一室，其夾室仍舊。是唐、宋夾室，與諸室制度無大異也。五帝不相沿樂，三王不相襲禮。今廟制皆不合古，權宜一時。宜取今廟一十五間，南北六間，東西兩頭二間，準唐南北三間之制，壘至棟為三間，壁以紅泥，以準東西序，南向為門，如今室戶之制，虛前以準廂，所謂夾室前堂也。雖未盡合於古，於今事為宜。」六月，上都中書省以聞，制若曰「可」。壬申，敕以太廟前殿十有五間，東西二間為夾室，南向。秋七月辛卯，太廟落成。
俄，國有大故，晉王即皇帝位。十二月戊辰，追尊皇考晉王為皇帝，廟號顯宗，皇妣晉王妃為皇后。庚午，盜入太廟，失仁宗及慈聖皇后神主。壬申，重作仁廟二金主。丙午，御史趙成慶言：「太廟失神主，乃古今莫大之變。由太常禮官不恭厥職，宜正其罪，以謝宗廟，以安神靈。」制命中書定罪。泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈聖皇后二神主。丁丑，御史宋本、趙成慶、李嘉賓言：「太廟失神主，已得旨，命中書定太常失守之罪。中書以為事在太廟署令，而太常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隸宗正。盜斫景陵門戟架，既貶陵令丞，而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主，孰為輕重。宜定其罪名，顯示黜罰，以懲不恪。」不報。
先是，博士劉致建議曰：
竊以禮莫大於宗廟。宗廟者天下國家之本，禮樂刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。聖元龍興朔陲，積德累功，百有餘年，而宗廟未有一定之制。方聖天子繼統之初，定一代不刊之典，為萬世法程，正在今日。
周制，天子七廟，三昭三穆，昭處於東，穆處於西，所以別父子親疏之序，而使不亂也。聖朝取唐、宋之制，定為九世，遂以舊廟八室而為六世，昭穆不分，父子並坐，不合禮經。新廟之制，一十五間，東西二間為夾室，太祖室既居中，則唐、宋之制不可依，惟當以昭穆列之。父為昭，子為穆，則睿宗當居太祖之東，為昭之第一世，世祖居西，為穆之第一世。裕宗居東，為昭之第二世。兄弟共為一世，則成宗、順宗、顯宗三室皆當居西，為穆之第二世。武宗、仁宗二室皆當居東，為昭之第三世。英宗居西，為穆之第三世。昭之後居左，穆之後居右，西以左為上，東以右為上也。苟或如此，則昭穆分明，秩然有序，不違禮經，可為萬世法。
若以累朝定制，依室次於新廟遷安，則顯宗躋順宗之上，順宗躋成宗之上。以禮言之，春秋閔公無子，庶兄僖公代立，其子文公遂躋僖公於閔公之上，史稱逆祀。及定公正其序，書曰「從祀先公」。然僖公猶是有位之君，尚不可居故君之上，況未嘗正位者乎。
國家雖曰以右為尊，然古人所尚，或左或右，初無定制。古人右社稷而左宗廟，國家宗廟亦居東方。豈有建宗廟之方位既依禮經，而宗廟之昭穆反不應禮經乎。且如今朝賀或祭祀，宰相獻官分班而立，居西則尚左，居東則尚右。及行禮就位，則西者復尚右，東者復尚左矣。
致職居博士，宗廟之事所宜建明，然事大體重，宜從使院移書集議取旨。
四月辛巳，中書省臣言：「世祖皇帝始建太廟。太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次祔西室，順宗、成宗、武宗、仁宗以次祔東室。邇者集賢、翰林、太常諸臣言，國朝建太廟遵古制。古尚左，今尊者居右為少屈，非所以示後世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主祔左一室，世祖祔右一室，裕宗祔睿宗室之左。顯宗、順宗、成宗兄弟也，以次祔世祖室之右，武宗、仁宗亦兄弟也，以祔裕宗室之左，英宗祔成宗室之右。臣等以其議近是，謹繪室次為圖以獻，惟陛下裁擇。」從之。五月戊戌，祔顯宗、英宗凡十室。
四年夏四月辛未，盜入太廟，失武宗神位及祭器。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。天曆元年冬十月丁亥，毀顯宗室。重改至元之六年六月，詔毀文宗室。其宗廟之事，本末因革，大概如此。
凡大祭祀，尤貴馬湩。將有事，敕太僕寺挏馬官，奉尚飲者革囊盛送焉。其馬牲既與三牲同登於俎，而割奠之饌，復與籩豆俱設。將奠牲盤酹馬湩，則蒙古太祝升詣第一座，呼帝后神諱，以致祭年月日數、牲齊品物，致其祝語。以次詣列室，皆如之。禮畢，則以割奠之餘，撒於南櫺星門外，名曰拋撒茶飯。蓋以國禮行事，尤其所重也。始至元初，金太祝魏友諒者仕於朝，詣中書言太常寺奉祀宗廟禮不備者數事。禮部移太常考前代典禮，以勘友諒所言，皆非是，由是禮官代有討論。割奠之禮，初惟太常卿設之。桑哥為初獻，乃有三獻等官同設之儀。博士議曰：「凡陳設祭品、實樽罍等事，獻官皆不與也，獨此親設之，然後再升殿，恐非誠愨專一之道。且大禮使等官，尤非其職。」大樂署長言：「割奠之禮，宜別撰樂章。」博士議曰：「三獻之禮，實依古制。若割肉，奠葡萄酒、馬湩，別撰樂章，是又成一獻也。」又議：「燔膋膟與今燒飯禮合，不可廢。形鹽、糗餌、粉餈、○食、糝食非古。雷鼓、路鼓，與播鼗之制不同。攝祀大禮使終夕堅立，無其義。」知禮者皆有取於其言。英宗之初，博士又言：「今冬祭即烝也。天子親祼太室，功臣宜配享。」事亦弗果行。
廟制：至元十七年，新作於大都。前廟後寢。正殿東西七間，南北五間，內分七室。殿陛二成三階，中曰泰階，西曰西階，東曰阼階。寢殿東西五間，南北三間。環以宮城，四隅重屋，號角樓。正南、正東、正西宮門三，門各五門，皆號神門。殿下道直東西神門曰橫街，直南門曰通街，甓之。通街兩旁井二，皆覆以亭。宮城外，繚以崇垣。饌幕殿七間，在宮城南門之東，南向。齊班廳五間，在宮城之東南，西向。省饌殿一間，在宮城東門少北，南向。初獻齋室，在宮城之東，東垣門內少北，西向。其南為亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋室，皆西向。雅樂庫在宮城西南，東向。法物庫、儀鸞庫在宮城之東北，皆南向。都監局在其東少南，西向。東垣之內，環築牆垣為別院。內神廚局五間，在北，南向。井在神廚之東北，有亭。酒庫三間，在井亭南，西向。祠祭局三間，對神廚局，北向。院門西向。百官廚五間，在神廚院南，西向。宮城之南，復為門，與中神門相值，左右連屋六十餘間，東掩齊班廳，西值雅樂庫，為諸執事齋房。築崇墉以環其外，東西南開櫺星門三，門外馳道，抵齊化門之通衢。
至治元年，詔議增廣廟制。三年，別建大殿一十五間於今廟前，用今廟為寢殿，中三間通為一室，餘十間各為一室，東西兩旁際牆各留一間，以為夾室。室皆東西橫闊二丈，南北入深六間，每間二丈。宮城南展後，鑿新井二於殿南，作亭。東南隅、西南隅角樓，南神門、東西神門，饌幕殿、省饌殿、獻官百執事齋室，中南門、齊班廳、雅樂庫、神廚、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三間於宮城之西北，東西櫺星門亦南徙。東西櫺星門之內，鹵簿房四所，通五十間。
神主：至元三年，始命太保劉秉忠考古制為之。高一尺二寸，上頂圜徑二寸八分，四廂合剡一寸一分。上下四方穿，中央通孔，徑九分，以光漆題尊諡於背上。匱趺底蓋俱方。底自下而上，蓋從上而下。底齊趺，方一尺，厚三寸。皆準元祐古尺圖。主及匱趺皆用栗木，匱趺並用玄漆，設祏室以安奉。帝主用曲幾，黃羅帕覆之。後主用直幾，紅羅帕覆之。祏室，每室紅錦厚褥一，紫錦薄褥一，黃羅複帳一，龜背紅簾一，緣以黃羅帶飾。六年十二月十八日，國師奉旨造木質金表牌位十有六，亦號神主。設大榻金椅位，置祏室前。帝位於右，後位於左，題號其面，籠以銷金絳紗，其制如櫝。
祝有二：祝冊，親祀用之。製以竹，每副二十有四簡，貫以紅絨絛。面用膠粉塗飾，背飾以絳金綺。藏以楠木縷金雲龍匣。塗金鎖鑰，韜以紅錦囊，蒙以銷金雲龍絳羅覆。擬撰祝文、書祝、讀祝，皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀，竹冊長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。至治二年正月親祀，竹冊八副，每冊二十有四簡，長一尺一寸，廣一寸，厚一分二釐。
祝版，攝祀用之，制以楸木，長二尺四寸，廣一尺二寸，厚一分。其面背飾以精潔楮紙。
祝文，至元時，享於太祖室，稱孝孫嗣皇帝臣某；睿宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。天曆時，享自太祖至裕宗四室，皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某；順宗室，稱孝孫嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆稱嗣皇帝臣某；武宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。
幣：以白繒為之，每段長一丈八尺。
牲齊庶品：大祀，馬一，用色純者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體，每室七盤，單室五盤。太羹，每室三登；和羹，每室三鉶。籩之實，每室十有二品；豆之實，每室十有二品。凡祀，先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔，以供脯臡醓醢。稻梁為飯，每室二簠；黍稷為飯，每室二簋。彝尊之實，每室十有一。明水玄酒，用陰鑑取水於月，與井水同，鬯用鬱金為之。五齊三酒，醞於光祿寺。膟膋蕭蒿，至元十八年五月弗用，後遂廢。茅香以縮酒，至元十七年，始用沅州麻陽縣包茅。天鵝、野馬、塔剌不花、（其狀如獾。）野雞、鶬、黃羊、胡寨兒、（其狀如鳩。）湩乳、葡萄酒，以國禮割奠，皆列室用之。羊一，豕一，籩之實二栗、鹿脯，豆之實二菁菹、鹿臡，簠之實黍，簋之實稷，爵尊之實酒，皆七祀位各用之。薦新鮪、野彘，孟春用之，雁、天鵝，仲春用之。葑韭、鴨雞卵，季春用之。冰、羔羊，孟夏用之。櫻桃、竹筍，蒲筍、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥麵，季夏用之。雛雞，孟秋用之。菱芡、栗、黃鼠，仲秋用之。梨、棗、黍、梁、鶿老，季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米飯，孟冬用之。麕、野馬，仲冬用之。鯉、黃羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言薦新增用影堂品物，羊羔、炙魚、饅頭、○子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹，每月用以配薦。
祭器：籩十有二，冪以青巾，巾繪綵雲。豆十有四，一實毛血，一實膟膋。登三，鉶三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。俎七，以載牲體，皆有鼎。後以盤貯牲體，盤置俎上，鼎不用。香案一，銷金絳羅衣。銀香鼎一，銀香奩一，茅苴盤一，實以沙。已上並陳室內。燎爐一，實以炭。篚一，實以蕭蒿黍稷。祝案一，紫羅衣，置祝文於上，銷金絳羅覆之。雞彝一，有舟；鳥彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黃彝一，有舟，加勺；秋冬用之。虎彝一，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡雞彝、斝彝、虎彝以實明水，鳥彝、黃彝、蜼彝以實鬯。犧尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壺尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，冪以白布巾，巾繪黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加冪。已上並陳室外。壺尊二，太尊二，山罍四，皆有坫加冪，藉以莞席，並陳殿下，北向西上，設而不酌，每室皆同。通廊御香案一，銷金黃羅衣，銀香奩一，貯御祝香，銷金帕覆之，並陳殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵滌，一以供盥潔。篚二，實以璋瓚巾、塗金銀爵。七祀神位，籩二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壺尊二有坫加冪，七祀皆同。罍一、洗一、篚一，中統以來，雜金、宋祭器而用之。至治初，始造新器於江浙行省，其舊器悉置几閣。
親祀時享儀，其目有八：
一日齋戒。前祀七日，皇帝散齋四日於別殿，治事如故，不作樂，停奏刑名事，不行刑罰。致齋三日，惟專心祀事，其二日於大明殿，一日於大次。致齋前一日，尚舍監設御幄於大明殿西序，東向。致齋之日質明，諸衛勒所部屯列。晝漏下一刻，通事舍人引侍享執事文武四品以上官，俱公服詣別殿奉迎。二刻，侍中版奏請中嚴，皇帝服通天冠、絳紗袍。三刻，侍中版奏外辦，皇帝結佩出別殿，乘輿，華蓋傘扇侍衛如常儀，奉引至大明殿御幄，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪奏言請降就齋，俛伏興。皇帝降座入室，侍享執事官各還所司，宿衛者如常。凡應祀官受誓戒於中書省。散齋四日，致齋三日。光祿卿鑑取明水、火。火以供爨，水以實尊。
二曰陳設。祀前三日，尚舍監陳大次於西神門外道北，南向。設小次於西階西，東向。設版位於西神門內，橫街南，東向。設飲福位於太室尊彝所，稍東，西向。設黃道裀褥於大次前，至西神門，至小次版位西階及殿門之外。設御洗位於御版位東，稍北，北向。設亞終獻位於西神門內御版位稍南，東向，以北為上，罍洗在其東北。設亞終獻飲福位於御飲福位後，稍南，西向。陳設八寶黃羅案於西階西，隨地之宜。設享官宮縣樂、省牲位、諸執事公卿御史位，並如常儀。殿上下及各室，設簠、簋、籩、豆、尊、罍、彝、斝等器，並如常儀。
三曰車駕出宮。祀前一日，所司備法駕鹵簿於崇天門外。太僕卿率其屬備玉輅於大明門外。千牛將軍執刀於輅前，北向。其日質明，諸侍享執事官，先詣太廟祀所。諸侍臣直衛及導駕官於致齋殿前，左右分班立。通事捨人引侍中跪奏請中嚴，俛伏興。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出齋室，即御座。群臣起居訖，尚輦進輿，侍中奏請皇帝升輿。皇帝升輿，華蓋傘扇侍衛如常儀。導駕官前導至大明門外，侍中進當輿前，跪奏請皇帝降輿升輅。皇帝升輅，太僕執御，導駕官分左右步導。門下侍郎進當輅前，跪奏請車駕進發。車駕動，稱警蹕。千牛將軍夾而趨至崇天門下，門下侍郎跪奏請車駕少駐，敕眾官上馬。侍中承旨退，稱曰「制可」。門下侍郎退，傳制稱眾官上馬。贊者承傳敕眾官上馬。上馬訖，門下侍郎奏請敕車右升，侍中前承制，退稱曰「制可」。千牛將軍升訖，門下侍郎奏請車駕進發。車駕動，稱警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監部從在黃鉞內，教坊樂前引，鼓吹不振作。將至太廟，禮直官引諸侍享執事官於廟門外，左右立班，奉迎駕至廟門，回輅南向。將車降立於輅左，侍中於輅前奏稱侍中（臣某）請皇帝降輅，步入廟門。皇帝降輅，導駕官前導，皇帝步入廟門稍西。侍中奏請皇帝升輿，尚輦奉輿，華蓋傘扇如常儀。皇帝乘輿至大次，侍中奏請皇帝降輿入就大次。皇帝入就次，簾降，宿衛如式。尚食進膳如儀。禮儀使以祝版奏御署訖，奉出，太廟令受之，各奠於坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。
四曰省牲器。祀前一日未後三刻，廩犧令丞、太官令丞、太祝以牲就位。禮直官引太常卿、光祿卿丞、監祭禮等官就位。禮直官請太常、監祭、監禮由東神門北偏門入，升自東階。每位視滌祭器，司尊彝舉冪曰「潔」。俱畢，降自東階，由東神門北偏門出，復位，立定。禮直官稍前曰「請省牲」，引太常卿視牲，退復位。次引廩犧令出班，巡牲一匝，西向折身曰「充」。諸太祝巡牲一匝，上一員出班西向折身曰「腯」畢，俱復位。蒙古巫祝致詞訖，禮直官稍前曰「請詣省饌位」，引太常卿、光祿卿、監祭、監禮、光祿丞、太官令丞詣省饌位，東西相向立定，以北為上。禮直官引太常卿詣饌殿內省饌。視饌訖，禮直官引太常卿還齋所。次引廩犧令丞、諸太祝以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿丞、監祭、監禮詣廚省鼎鑊，視滌溉訖，各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血，每位共實一豆，以肝洗於鬱鬯及取膟膋，每位共實一豆，置於各位。饌室內，庖人烹牲。
五日晨祼。祀日丑前五刻，諸享陪位官各服其服。光祿卿、良醞令、太官令入，實籩、豆、簠、簋、尊、罍，各如常儀。太樂令率工人二舞，以次入。奉禮郎贊者先入就位，禮直官引御史、博士及執事者以次各入，就位，並如常儀。禮直官引司徒以下官升殿，分香設酒，如常儀。禮直官引太常官、御史、博士升殿，視陳設，就位。復與太廟令、太祝、宮闈令升殿。太祝出帝主，宮闈令出後主訖，御史及以上升殿官於當陛近西，北向立。奉禮於殿上贊奉神主訖，奉禮曰「再拜」，贊者承傳，諸官及執事者皆再拜，各就位。禮直官引亞終獻等官，由南神門東偏門入，就位，立定。禮直官贊有司謹具，請行事。協律郎俛伏興，舉麾，工鼓柷，宮縣樂作思成之曲，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，應鐘為羽，作文舞九成止。樂奏將終，通事捨人引侍中版奏請中嚴。皇帝服袞冕，坐少頃，禮直官引博士，博士引禮儀使，對立於大次門外，當門北向。侍中奏外辦，禮儀使跪奏請皇帝行禮，俛伏興，簾卷。符寶郎奉寶陳於西陛之西黃羅案上。皇帝出大次，博士、禮儀使前導，華蓋傘扇如儀，大禮使後從，至西神門外，殿中監跪進鎮圭，皇帝執圭，華蓋傘扇停於門外，近侍從入門。協律郎跪俛伏興，舉麾，工鼓柷，宮縣順成之樂作。至版位東向，協律郎偃麾，工戛敔，樂止。引禮官分左右侍立，禮儀使前奏請再拜，皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」，贊者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使奏請皇帝詣盥洗位，宮縣樂作，至洗位，樂止。內侍跪取匜，興，沃水。又內侍跪取盤，興，承水。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭，盥手訖，內侍跪取巾於篚，興，以進，帨手訖，皇帝詣爵洗位，奉瓚官以瓚跪進，皇帝受瓚，內侍奉匜沃水。又內侍跪，奉盤承水，洗瓚訖，內侍奉巾以進，皇帝拭瓚訖，內侍奠盤匜，又奠巾於篚，奉瓚官跪受瓚。禮儀使奏請執鎮圭，前導皇帝升殿，宮縣樂作，至西階下，樂止。皇帝升自西階，登歌樂作，禮儀使前導皇帝詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。奉瓚官以瓚蒞鬯，司尊者舉冪，侍中跪酌鬱鬯訖，禮儀使前導，入詣太祖神座前，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭跪，奉瓚官西向立，以瓚跪進。禮儀使奏請執瓚、以鬯祼地，皇帝執瓚以鬯祼地，以瓚授奉瓚官。禮儀使奏請執鎮圭、俛伏興。皇帝俛伏興，禮儀使前導出戶外褥位。禮儀使奏請再拜。皇帝再拜訖，禮儀使前導詣第二室以下，祼鬯並如上儀。祼訖，禮儀使奏請還版位。登歌樂作，皇帝降自西階，樂止。宮縣樂作，至版位東向立，樂止。禮儀使奏請還小次，前導皇帝行，宮縣樂作。將至小次，禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受，皇帝入小次，簾降，樂止。
六日進饌。皇帝祼將畢，光祿卿詣饌殿視饌，復位。太官令率齋郎詣饌幕，以牲體設於盤，各對舉以行，自南神門入。司徒出迎饌，宮縣樂作，奏無射宮嘉成之曲。禮直官引司徒、齋郎奉饌升自太階，由正門入。諸太祝迎於階上，各跪奠於神座前。齋郎執笏俛伏興，遍奠訖，樂止。禮直官引司徒、太官令率齋郎降自東階，各復位。饌之升殿也，太官丞率七祀齋郎奉饌，以序跪奠於七祀神座前，退從殿上齋郎以次復位。諸太官令率割牲官詣各室，進割牲體置俎上，皆退。
七曰酌獻。禮直官於殿上贊太祝立茅苴，禮儀使奏請詣盥洗位。簾卷，出次，宮縣樂作。殿中監跪進鎮圭，皇帝執鎮圭至盥洗位，樂止，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭，執事者跪取匜，興、沃水，又跪取盤，承水。禮儀使奏請皇帝盥手，執事者跪取巾於篚，興，進。帨手訖，禮儀使奏請執鎮圭，請詣爵洗位，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭，奉爵官以爵跪進。皇帝受爵，執事者奉匜沃水，奉盤承水。皇帝洗爵訖，執事者奉巾跪進。皇帝拭爵，執事者奠盤匜，又奠巾於篚，奉爵官受爵。禮儀使奏請執鎮圭，升殿。宮縣樂作，至西階下，樂止。升自西階，登歌樂作，禮儀使前導詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。禮儀使奏請搢鎮圭執爵，奉爵官以爵跪進。皇帝受爵，司尊者舉冪，良醞令跪酌犧尊之泛齊，以爵授執事者。禮儀使奏請執鎮圭，皇帝執圭，入詣太祖神位前，北向立。宮縣樂作，奏開成之曲。禮儀使跪奏請搢鎮圭跪，又奏請三上香。三上香訖，奉爵官以爵授進酒官，進酒官東向以爵跪進。禮儀使奏請執爵，三祭酒於茅苴，以虛爵授進酒官，進酒官以授奉爵官，奉爵官退立尊彝所。進酒官進取神案上所奠玉爵馬湩，東向跪進，禮儀使奏請執爵祭馬湩。祭訖，以虛爵授進酒官，進酒官進奠神案上，退。禮儀使奏請執圭，俛伏興，司徒搢笏跪於俎前，奉牲西向以進。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭，俯受牲盤，北向跪奠神案上。蒙古祝史致辭訖，禮儀使奏請執鎮圭興，前導，出戶外褥位，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官北向跪，讀祝文訖，俛伏興，舉祝官奠祝版訖，先詣次室。禮儀使奏請再拜。拜訖，禮儀使前導詣各室，各奏本室之樂。其酌獻、進牲、祭馬湩，並如第一室之儀。既畢，禮儀使奏請詣飲福位。登歌樂作，至位，西向立，樂止。登歌釐成之樂作，禮直官引司徒立於飲福位側，太祝以爵酌上尊飲福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵，奉以立。禮儀使奏請皇帝再拜。拜訖，奏請搢鎮圭跪。侍中東向以爵跪進，禮儀使奏請執爵，三祭酒，又奏請啐酒。啐酒訖，以爵授侍中。禮儀使奏請受胙，太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進。皇帝受，以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒跪進。皇帝受，以授左右。禮直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪進，禮儀使奏請皇帝受爵飲福。飲福訖，侍中受虛爵，興，以授太祝。禮儀使奏請執鎮圭，俛伏興，又奏請再拜。拜訖，樂止。禮儀使前導還版位，登歌樂作，降自西階，樂止。宮縣樂作，至位樂止。禮儀使奏請還小次。宮縣樂作。將至小次，禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受。入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進。先是皇帝酌獻訖，將至小次，禮直官引亞獻官詣盥洗位。盥洗訖，升自阼階，酌獻並如常儀。酌獻訖，禮直官引亞獻官詣東序，西向立。諸太祝各以罍酌福酒，合置一爵，一太祝捧爵進亞獻之左，北向立。亞獻再拜受爵，跪祭酒，遂啐飲。太祝進受爵，退，復於坫上。亞獻興再拜，禮直官引亞獻官降復位。終獻如亞獻之儀。初終獻既升，禮直官引七祀獻官各詣盥洗位，搢笏盥帨訖，執笏詣神位，搢笏跪執爵，三祭酒，奠爵執笏，俛伏興，再拜訖，詣次位，如上儀。終獻畢，贊者唱「太祝徹籩豆」。諸太祝進徹籩豆，登歌豐成之樂作，卒徹樂止。奉禮曰「賜胙」，贊者唱「眾官再拜」，在位者皆再拜。禮儀使奏請詣版位。簾捲，出次，殿中監跪進鎮圭。皇帝執圭行，宮縣樂作，至位樂止。送神保成之樂作，一成止。禮儀使奏請皇帝再拜，贊者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使前奏禮畢，前導皇帝還大次。宮縣昌寧之樂作，出門樂止。禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受，華蓋傘扇引導如常儀。入大次，簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主，降就拜位，奉禮贊升納神主訖，再拜，御史以下諸執事者皆再拜，以次出。禮直官各引享官以次出，太樂令率工人二舞以次出，太廟令闔戶以降乃退。祝冊藏於匱。
八曰車駕還宮。皇帝既還大次，侍中奏請解嚴。皇帝釋袞冕，停大次。五刻頃，尚食進膳。所司備法駕鹵簿，與侍祠官序立於太廟櫺星門外，以北為上。侍中版奏請中嚴，皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏皇帝出次升輿，導駕官前導，華蓋傘扇如儀。至廟門外，太僕卿率其屬進金輅如式。侍中前奏請皇帝降輿升輅。升輅訖，太僕御。門下侍郎奏請車駕進發，俛伏興，退。車駕動，稱警蹕。至櫺星門外，門下侍郎奏請車駕權停，敕眾官上馬。侍中承旨退稱曰「制可」。門下侍郎退傳制，贊者承傳。眾官上馬畢，門下侍郎奏請敕車右升。侍中承旨退稱「制可」，千牛將軍升訖，導駕官分左右前導，門下侍郎奏請車駕進發。車駕動，稱警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監從，教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門外垣櫺星門外，門下侍郎奏請車駕權停，敕眾官下馬。贊者承傳，眾官下馬。車駕動，眾官前引入內石橋，與儀仗倒捲而北，駐立。駕入崇天門，至大明門外降駕，升輿以入。駕既入，通事舍人承旨敕眾官皆退，宿衛官率衛士宿衛如式。

<div class="feature"> 元史　　卷七十五‧志第二十六　 祭祀四 宗廟下
親謝儀，其目有八：
一曰齋戒。前享三日，皇帝散齋二日於別殿，致齋一日於大次。應享官員受誓戒於中書省，如常儀。
二曰陳設，如前親祀儀。
三曰車駕出宮。前享一日，所司備儀從、內外仗，與應享之官兩行序立於崇天門外，太僕卿控御馬立於大明門外，諸侍臣及導駕官二十四人，俱於齋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中跪奏請中嚴，俛伏興。少頃，侍中版奏外辦，皇帝即御座。四品以上應享執事官起居訖，侍中奏請升輿。皇帝出齋殿，降自正階，乘輿，華蓋繖扇如常儀。導駕官前導至大明門外，侍中進當輿前，奏請降輿，乘馬訖，導駕官分左右步導。門下侍郎跪奏請進發，俛伏興，前稱警蹕。至崇天門，門下侍郎奏請權停，敕眾官上馬。侍中承旨退，稱制可，門下侍郎退傳制，稱眾官上馬，贊者承傳，眾官出櫺星門外，上馬訖，門下侍郎奏請進發，前稱警蹕，華蓋繖扇儀仗與眾官左右前引，教坊樂鼓吹不振作。至太廟櫺星門外，紅橋南，贊者承傳眾官下馬。下馬訖，自卑而尊與儀仗倒卷而北，兩行駐立。駕至廟門，侍中奏請皇帝下馬，步入廟門。入廟門訖，侍中奏請升輿，尚輦奉輿，華蓋繖扇如常儀。導駕官前導，皇帝乘輿至大次前，侍中奏請降輿。皇帝降輿入就位，簾降，侍衛如式。尚食進膳，如常儀。禮儀使以祝冊奏御署訖，奉出，太廟令受之，各奠於坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。
四曰省牲器，見前親祀儀。
五曰晨祼。享日丑前五刻，光祿卿、良醞令、太官令入實籩豆簠簋尊罍，各如常儀。太樂令率工人二舞，以次入就位。禮直官引御史及執事者以次入就位。禮直官引太常卿、御史升殿點視陳設，退復位。禮直官引司徒等官詣各室，分香設酒如常儀。禮直官復引太常卿及御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿，奉出帝后神主訖，各退降就拜位，立定。奉禮於殿上贊奉神主訖，奉禮讚曰「再拜」，贊者承傳，御史以下皆再拜訖，各就位。禮直官引攝太尉由南神門東偏門入就位，立定。協律郎跪俛伏，舉麾興，工鼓柷，宮縣樂作思成之曲，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，應鐘為羽，作文舞九成止。太尉以下皆再拜訖，禮直官引太尉詣盥洗位，宮縣樂作肅寧之曲，至位樂止，北向立，搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位，北向立，搢笏、洗瓚、拭瓚，以瓚授執事者。執笏升殿，宮縣樂作，至阼階下，樂止。陞自阼階，登歌樂作，詣太祖尊彝所，西向立，樂止。執事者以瓚奉太尉，太尉搢笏執瓚。司尊者舉冪酌鬱鬯訖，太尉以瓚授執事者，執笏詣太祖神位前，搢笏跪，三上香。執事者以瓚奉太尉，太尉執瓚以鬯祼地訖，以虛瓚授執事者。執笏俛伏興，退出戶外，北向再拜訖，次詣各室，並如上儀。禮畢，降自阼階，復位。
六曰進饌。太尉祼將畢，進饌如前儀。
七曰酌獻。太尉既升祼，禮直官引博士，博士引禮儀使至大次前，北向立。通事舍人引侍中詣大次前，版奏請中嚴，皇帝服袞冕。坐少頃，侍中奏外辦，禮儀使跪奏請皇帝行禮，俛伏興。簾卷出次，禮儀使前導至西神門，華蓋繖扇停於門外，近侍從入，太禮使後從。殿中監跪進鎮圭，皇帝執圭入門，協律郎跪，俛伏興，舉麾，宮縣順成之樂作，至版位東向立，樂止。引禮官分左右侍立，禮儀使奏請皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」，贊者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使奏請皇帝詣盥洗位，宮縣樂作，至位樂止。內侍跪取匜，興，沃水，又內侍跪取盤，承水。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭盥手。內侍跪取巾於篚，興，進。帨手訖，奉爵官以爵跪進。皇帝受爵，內侍奉匜沃水，又內侍奉盤承水。皇帝洗爵訖，內侍奉巾跪進。皇帝拭爵訖，內侍奠盤匜，又奠巾於篚，奉爵官受爵。禮儀使奏請執鎮圭，導升殿，宮縣樂作，至西階下樂止。升自西階，登歌樂作。禮儀使前導詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。宮縣樂作，奏開成之曲。奉爵官以爵蒞尊，執事者舉冪，侍中跪酌犧尊之泛齊，以爵授執事者。禮儀使前導，入詣太祖神位前，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭，跪，又奏請三上香。上香訖，奉爵官以爵授進酒官，進酒官東向以爵跪進，禮儀使奏請執爵祭酒。執爵三祭酒於茅苴訖，以虛爵授進酒官，進酒官受爵以授奉爵官，退立尊彝所。進酒官進徹神案上所奠玉爵馬湩，東向跪進，禮儀使奏請執爵祭馬湩。祭訖以虛爵授進酒官，進酒官進奠神案上訖，退。禮儀使奏請執圭，俛伏興，司徒搢笏跪俎前，舉牲盤西向以進。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭，俯受牲盤，北向跪，奠神案上訖，禮儀使奏請執圭興，前導出戶外褥位，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對舉祝版。讀祝官北向跪，讀祝文訖，俛伏興。舉祝官奠祝版訖，先詣次室。次蒙古祝史詣室前致祠訖，禮儀使奏請再拜。拜訖，禮儀使前導詣各室，奏各室之樂。其酌獻、進牲體、祭馬湩，並如第一室之儀。既畢，禮儀使奏請詣飲福位。登歌樂作，至位，西向立，樂止。宮縣釐成之樂作，禮直官引司徒立於飲福位側，太祝以爵酌上尊福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵奉以立。禮儀使奏請皇帝再拜。拜訖，奏搢鎮圭跪，侍中東向以爵跪進。禮儀使奏請執爵三祭酒，又奏請啐酒。啐訖，以爵授侍中。禮儀使奏請受胙，太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進，皇帝受，以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒跪進，皇帝受，以授左右，禮直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪進，禮儀使奏請皇帝受爵，飲福酒訖，侍中受虛爵興，以授太祝。禮儀使奏請執鎮圭，俛伏興，又奏請再拜。拜訖，樂止。禮儀使前導還版位。登歌樂作，降自西階，樂止。宮縣樂作，至位樂止。奉禮於殿上唱太祝徹籩豆。宮縣豐寧之樂作，卒徹，樂止。奉禮曰「賜胙」，贊者唱「眾官再拜」，在位者皆再拜。送神樂作，保成之曲作，一成止。禮儀使奏請皇帝再拜，贊者承傳，在位者皆再拜。拜訖，禮儀使前奏禮畢，皇帝還大次。宮縣昌寧之樂作，出門，樂止。禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受，華蓋繖扇如常儀。入次，簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主訖，各降就位。贊者於殿上唱升納神主訖，奉禮曰「再拜」，御史以下諸執事者皆再拜訖，以次出。通事舍人、禮直官各引享官以次出，太樂令率工人二舞以次出，太廟令闔戶以降乃退。祝版藏於匱。
八曰車駕還宮。皇帝既還大次，侍中奏請解嚴。皇帝釋袞冕，停大次。五刻頃，尚食進膳，如常儀。所司備儀從、內外仗，與從祀諸執事官兩行序立於太廟櫺星門外。侍中版奏外辦，皇帝出次升輿，導駕官前導，華蓋繖扇如常儀。至廟門，太僕卿進御馬，侍中奏請皇帝降輿乘馬。乘馬訖，門下侍郎奏請進發，俛伏興退，前稱警蹕。至櫺星門外，門下侍郎奏請權停，敕眾官上馬。侍中承旨退稱曰「制可」，門下侍郎退傳制，贊者承傳，眾官上馬畢，導駕官及華蓋繖扇分左右前導，稱警蹕，教坊樂鼓吹振作。至崇天門櫺星門外，門下侍郎奏請權停，敕眾官下馬。贊者承傳，眾官下馬訖，左右前引入內石橋北，與儀仗倒捲而北，駐立。駕入崇天門，至大明門外降馬，升輿以入。駕既入，通事舍人承旨敕眾官皆退，宿衛官率衛士宿衛如式。
攝祀儀，其目有九：
一曰齋戒。享前三日，三獻官以下凡與祭員，皆公服受誓戒於中書省。是日質明，有司設金椅於省庭，一人執紅羅繖立於其左。奉禮郎率儀鸞局陳設版位，獻官諸執事位，俱藉以席，仍加紫綾褥。設初獻太尉位於省階少西，南向；大禮使位於其東，少南，西向；監祭御史位二，於通道之西，東向；監禮博士位二，於通道之東，西向；俱北上。設司徒亞終獻位於其南，北向，西上。次助奠七祀獻官，次太常卿、光祿卿、光祿丞、書祝官、讀祝官、太官令、良醞令、廩犧令、司尊彝、舉祝官、太官丞、廩犧丞、奉爵官、奉瓚官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、點視儀衛、清道官及與祭官，依品級陳設，皆異位重行。太廟令、太樂令、郊社令、太祝位於通道之西，北向，東上。太廟丞、太樂丞、郊社丞、奉禮郎、協律郎、司天生位於通道之東，北向，西上。齋郎位於其後。贊者引行事等官，各就位，立定。次引初獻官立定。禮直官搢笏，讀誓文曰「某年某月某日，享於太廟，各揚其職，其或不敬，國有常刑」。散齋二日宿於正寢，致齋一日宿於祠所。散齋日治事如故，不弔喪問病，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日惟享事得行，餘悉禁。凡與享之官，已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，餘官再拜。禮直官贊「鞠躬」，「拜」，「興」，「拜」，「興」，「平立」，「禮畢」。守廟兵衛與太樂工人，俱清齋一宿。赴祝所之日，官給酒饌。
二曰陳設。享前二日，所司設兵衛於廟門，禁斷行人。儀鸞局設幄幔於饌殿，所司設三獻官以下行事執事官次於齋房之所。前一日，太樂令率其屬設宮縣之樂於庭中。東方西方磬簴起北，鐘簴次之；南方北方磬簴起西，鐘簴次之。設十二鎛鐘於編縣之間。各依辰位，樹建鼓於四隅，置柷敔於北縣之內。柷一在道東，敔一在道西。路鼓一在柷之東南，晉鼓一在其後，又路鼓一在柷之西南。諸工人各於其後。東方西方，以北為上；南方北方，以西為上。文舞在北，武舞在南，立舞表於酇綴之間。又設登歌之樂於殿上前楹間。玉磬一簴在西，金鐘一簴在東，柷一在金鐘北稍西，敔一在玉磬北稍東。搏拊二，一在柷北，一在敔北，東西相向。歌工次之，餘工各位於縣後。其匏竹者立於階間，重行北向，相對為首。
享前一日，太廟令率其屬掃除廟庭之內外；樞密院軍官一員，率軍人除草穢，平治道路。又設七祀燎柴於廟門之外。又於室內鋪設神位於北牖下，當戶南向。每位設黼扆一，紫綾厚褥一，薄褥一，莞席一，繅席二，虎皮次席二。時暄則用桃枝竹席，几在筵上。又設三獻官拜跪褥位二，一在室內，一在室外。學士院定撰祝冊訖，書祝官於饌幕具公服書祝訖，請初獻官署御名訖，以授太廟令。又設祝案於室戶外之右。又設三獻官位於殿下橫街之南，稍西，東向；亞獻終獻位稍卻，助奠七祀獻官又於其南；書祝官、讀祝官、舉祝官、太廟令、太官令、良醞令、廩犧令、太廟丞、太官丞位，又於其南；司尊彝、奉瓚官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宮闈令及七祀司尊彝、盥洗巾篚，以次而南。又設齋郎位於其後。每等異位，重行，東向，北上。又設大禮使位於南神門東偏門稍北，北向。又設司徒、太常卿等位於橫街之南，稍東，西向，與亞終獻相對，司徒位在北，太常卿稍卻；太常同知、光祿卿、僉院、同僉、院判、光祿丞、拱衛使，以次而南。又設監祭御史位二、監禮博士位二於橫街之北，西向，以北為上。又設協律郎位在宮縣樂簴西北，東向，太樂丞在樂簴之間。又設太樂令、協律郎位於登歌樂簴之間。又設牲榜於東神門外，南向。設太常卿位於牲位，南向。監祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光祿丞、太官丞又次之，廩犧令位在牲西南，廩犧丞稍卻，俱北向，以右為上。又設諸太祝位於牲東，西向，以北為上。又設蒙古巫祝位於牲東南，北向。又設省饌位於省饌殿前，太常卿、光祿卿、光祿丞、太官令位於東，西向；監祭、監禮位於西，東向；皆北上。太廟令陳祝版於室右之祝案，又率祠祭局設籩豆簠簋。每室左十有二籩，右十有二豆，俱為四行。登三在籩豆之間，鉶三次之，簠二、簋二又次之，簠左簋右，俎七在簠簋之南，香案一次之，沙池又次之。又設每室尊罍於通廊，斝彝、黃彝各一，春夏用雞彝、鳥彝、犧尊二、象尊二，秋冬用著尊、壺尊、太尊二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺冪。為酌尊所，北向，西上。彝有舟坫冪。又設壺尊二、太尊二、山罍四，在殿下階間，俱北向，望室戶之左，皆有坫加冪，設而不酌。凡祭器，皆藉以席。又設七祀位於橫階之南道東，西向，以北為上。席皆以莞。設神版位，各於座首。又設祭器，每位左二籩，右二豆，簠一、簋一在籩豆間，俎一在籩前，爵坫一次之，壺尊二在神位之西，東向，以北為上，皆有坫勺冪。又設三獻盥洗、爵洗在通街之西，橫街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在洗東，皆實以巾。爵洗仍實以瓚，爵加盤坫。執罍篚者各位於後。又設七祀獻官盥洗位於七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗東，實以巾。又實爵於坫。執罍篚者各位於後。
三曰習儀。享前二日，三獻以下諸執事官員赴太廟習儀。次日早，各具公服乘馬赴東華門，迎接御香至廟省牲。
四曰迎香。享前一日，有司告諭坊市，灑掃經行衢路，祗備香案。享前一日質明，三獻官以下及諸執事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，詣崇天門下。太常禮儀院官一員奉御香，一員奉酒，二員奉馬湩，自內出；監祭、監禮、奉禮郎、太祝，分兩班前導；控鶴五人，一人執繖，從者四人，執儀仗在前行。至大明門，由正門出，教坊大樂作。至崇天門外，奉香、酒、馬湩者安置腰輿，導引如前。行至外垣櫺星門外，百官上馬，分兩班行於儀仗之外，清道官行於儀衛之先，兵馬司巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從又次之，教坊大樂為一隊次之。控鶴弩手各服其服，執儀仗左右成列次之，拱衛使居其中，儀鳳司細樂又次之。太常卿與博士、御史導於輿前，獻官、司徒、大禮使、助奠官從於輿後。至廟，入自南門。至神門外，百官及儀衛皆止。太常卿、博士、御史導輿，三獻、司徒、大禮使、助奠官從入至殿下，獻官奉香酒馬湩陞自太階，入殿內通廊正位安置。禮直官引獻官降自東階，由東神門北偏門出，釋服。
五曰省牲器，見親祀儀。
六曰晨祼。祀日丑前五刻，太常卿、光祿卿、太廟令率其屬設燭於神位，遂同三獻官、司徒、大禮使等每室一人，分設御香酒醴，以金玉爵斝，酌馬湩、蒲萄尚醞酒奠於神案。又陳籩豆之實。籩四行，以右為上。第一行，魚鱐在前，糗餌、粉餈次之。第二行，乾○在前，乾棗、形鹽次之。第三行，鹿脯在前，榛實、乾桃次之。第四行，菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹次之。第二行，菁菹在前，○菹、○食次之。第三行，魚醢在前，兔醢、○拍次之。第四行，鹿臡在前，醓醢、糝食次之。簠實以稻粱，簋實以黍稷，登實以大羹，鉶實以和羹，尊彝、斝彝實以明水，黃彝實以鬱鬯，犧尊實以泛齊，象尊實以醴齊，著尊實以盎齊，山罍實以三酒，壺尊實以醍齊，太尊實以沈齊。凡齊之上尊實以明水，酒之上尊實以玄酒，其酒齊皆以上醞代之。又實七祀之祭器，每位左二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠實以黍，簋實以稷，壺尊實以醍齊，其酒齊亦以上醞代之。陳設訖，獻官以下行事執事官，各服其服，會於齊班廳。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令、諸執事官、齋郎，自南神門東偏門入就位，東西相向立定。俟監祭、監禮按視殿之上下，徹去蓋冪，糾察不如儀者，退復位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令陞自東階，詣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪，宮闈令起後主神冪。次詣每室，並如常儀畢，禮直官引太常卿以下諸執事官，當橫街間，重行，以西為上，北向立定。奉禮郎贊曰「奉神主訖，再拜」。禮直承傳，太常卿以下皆再拜訖，奉禮郎又贊曰「各就位」。禮直官引諸執事官各就位，次引太官令率齋郎由南神門東偏門以次出。贊者引三獻官、司徒、大禮使、七祀獻官、諸行事官，由南神門東偏門入，各就位，立定。禮直官進於初獻官之左，贊曰「有司謹具，請行事」，退復位。協律郎跪，俛伏興，舉麾，工鼓柷，宮縣樂奏思成之曲九成，文舞九變。奉禮郎贊再拜，在位者皆再拜。奉禮又贊諸執事者各就位，禮直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚執事官各就位，立定。禮直官引初獻官詣盥洗位，宮縣樂作無射宮肅寧之曲，至位北向立定；搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位，至位北向立定；搢笏、執瓚、洗瓚、拭瓚，以瓚授執事者，執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鍾宮肅寧之曲，升自東階，樂止。詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執事者以瓚授初獻官，執瓚。司尊彝跪舉冪，良醞令跪酌黃彝鬱鬯，初獻以瓚授執事者，執笏詣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。執事者以瓚授初獻，初獻執瓚以鬯灌於沙池，以瓚授執事者，執笏，俛伏興，出室戶外，北向立。再拜訖，詣每室祼鬯如上儀。俱畢，禮直官引初獻降自東階，登歌樂作，奏夾鐘宮肅寧之曲。復位，樂止。
七曰饋食。初獻既祼，如前進饌儀。
八曰酌獻。太祝立茅苴於盤。禮直官引初獻詣盥洗位，宮縣樂作，奏無射宮肅寧之曲，至位北向立；搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位；至位，搢笏、執爵、洗爵、拭爵，以爵授執事者，執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鐘宮肅寧之曲。陞自東階，樂止。詣太祖酒尊所，西向立，搢笏執爵。司尊彝搢笏跪舉冪，良醞令搢笏跪酌犧尊之泛齊，以爵授執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮開成之曲。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香。執爵，三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏，俛伏興，平立。請出室戶外，北向立，樂止，俟讀祝。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官跪讀祝文。讀訖，舉祝官尊祝版於案，執笏興，讀祝官俛伏興。禮直官贊再拜訖，次詣每室，酌獻如上儀，各奏本室之樂。獻畢，宮縣樂止。降自東階，登歌樂作，奏夾鐘宮肅寧之曲。初獻復位，立定。文舞退，武舞進，宮縣樂作，奏無射宮肅寧之曲。舞者立定，樂止。禮直官引亞獻詣盥洗位，至位北向立，搢笏、執爵、洗爵、拭爵，以爵授執事者。陞自東階，詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執爵。司尊彝搢笏跪舉冪，良醞令搢笏跪酌象尊之醴齊，以爵授執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮肅寧之曲。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏俛伏興，平立，請出室戶外，北向立。再拜訖，次詣每室，酌獻並如上儀。獻畢，樂止。降自東階，復位立定。禮直官引終獻，如亞獻之儀，唯酌著尊之盎齊。禮畢，降復位。初終獻將行，贊者引七祀獻官詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手訖，執笏詣酒尊所，搢笏、執爵、酌酒，以爵授執事者，執笏詣首位神座前，東向立，稍前，搢笏跪執爵，三祭酒於沙池，奠爵於案，執笏俛伏興，少退立，再拜訖，每位並如上儀。俱畢，七祀獻官俟終獻官降復位，立定。
九曰祭馬湩。終獻酌獻將畢，禮直官分引初獻亞獻官、司徒、大禮使、助奠官、七祀獻官、太常卿、監祭、監禮、太廟令丞、蒙古庖人、巫祝等陞殿。每室獻官一員各立於戶外，太常卿、監祭、監禮以下立於其後。禮直官引獻官詣神座前，蒙古庖人割牲體以授獻官。獻官搢笏跪奠於帝主神位前，次奠於後主神位前訖，出笏退就拜位，搢笏跪。太廟令取案上先設金玉爵斝馬湩、蒲萄尚醞酒，以次授獻官，獻官皆祭於沙池。蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂作同進饌之曲。初獻出笏就拜興，請出室戶外，北向立。俟眾獻官畢立，禮直官通贊曰「拜」，「興」，凡四拜。監祭、監禮以下從拜。皆作本朝跪禮。拜訖退，登歌樂作，降階，樂止。太祝徹籩豆，登歌樂作，奏夾鐘宮豐寧之曲。奉禮贊賜胙，贊者承傳，眾官再拜興。送神樂作，奏黃鐘宮保成之曲，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太階望瘞位，禮直官引三獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官、太常卿、光祿卿、監祭、監禮視燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠於柴，就拜興。俟半燎，禮直官贊可瘞。禮直官引三獻以下及諸執事者齋郎等，由南神門東偏門出至揖位，圓揖。樂工二舞以次從出。三獻之出也，禮直官分引太常卿、太廟令、監祭、監禮、蒙古太祝、宮闈令及各室太祝，陞自東階，詣太祖神座前，陞納神主，每室如儀。俱畢，降自東階，至橫街南，北向西上立定。奉禮贊曰「陞納神主訖，再拜」，贊者承傳，再拜訖，以次出。禮畢，三獻官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官，奉胙進於闕庭。駕幸上都，則以驛赴奉進。
攝行告謝儀：告前三日，三獻官以下諸執事官，各具公服赴中書省受誓戒。告前一日未正二刻，省牲器。至期質明，三獻官以下諸執事者各服法服，禮直官引太常卿、監祭御史、監禮博士、五令諸執事官先入就位。禮直官引監祭、監禮點視陳設畢，復位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖，降自橫街，北向立定。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，奉禮郎贊各就位訖，太官令、齋郎出。禮直官引三獻、司徒、光祿卿、捧瓚、爵盥、爵洗官入就位，立定。禮直官贊「有司謹具，請行事」，降神樂作，九成止。奉禮郎贊再拜，三獻以下再拜訖，奉禮郎贊諸執事者各就位，立定。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗瓚。詣第一室酒尊所，酌鬱鬯。詣神座前北向跪，搢笏三上香，奠幣執瓚，以鬯灌於沙池，執笏俛伏興。出室戶外，再拜訖，次詣各室，並如上儀。俱畢，降復位。司徒率齋郎進饌，如常儀。奠畢，降復位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗爵。詣第一室酒尊所，酌酒。詣神座前，北向搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏俛伏興，出室戶外，北向立。俟讀祝官讀祝文訖，再拜。詣每室，並如上儀俱畢，降復位。禮直官引亞獻官盥手、洗爵、酌獻，並如初獻儀，惟不讀祝。俱畢，降復位。禮直官引終獻，並如亞獻儀。俱畢，復位。太祝徹籩豆，奉禮郎贊賜胙，眾官再拜。在位官皆再拜訖，禮直官引三獻官、司徒、太常卿、監祭、監禮視焚祝版幣帛，禮直官贊可瘞。禮畢，太常卿、監祭、監禮升納神主訖，降自橫階。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，退。
薦新儀：至日質明，太常禮儀院官屬赴廟所，皆公服俟於次。太廟令率其屬升殿，開室戶，不出神主，設籩豆俎、酒醴、馬湩及室戶內外褥位。又設盥洗位於階下，少東，西向。奉禮郎率儀鸞局設席褥版位於橫街南，又設盥盆巾帨二所於齊班幕前。凡與祭執事官皆盥手訖，太常官詣神廚點視神饌。執事者奉所薦饌物，各陳饌幕內。太常官以下入就位，東西重行，北向立定。禮直官贊「皆再拜」，「鞠躬」，「拜」，「興」，「拜」，「興」，「平立」，「各就位」。禮直官引太常次官一員，率執事者出詣饌所，奉饌入自正門，升自太階，奠各室神位前。執事者進時食，院官搢笏受而奠之。禮直官引太常禮儀使詣盥洗位，盥手帨手。升殿詣第一室神位前，搢笏，執事者注酒於杯，三祭酒，又注馬湩於杯，亦三祭之，奠杯於案。出笏，就拜興，出室戶外，北向立，再拜。每室俱畢，降復位，執事者皆降。禮直官贊「再拜」，「鞠躬」，「拜」，「興」，「拜」，「興」，「平立」。餘官率執事者升徹饌，出殿闔戶。禮直官引太常官以下俱出東神門外，圓揖。
神御殿
神御殿，舊稱影堂。所奉祖宗御容，皆紋綺局織錦為之。影堂所在：世祖帝后大聖壽萬安寺，裕宗帝后亦在焉；順宗帝后大普慶寺，仁宗帝后亦在焉；成宗帝后大天壽萬寧寺；武宗及二后大崇恩福元寺，為東西二殿；明宗帝后大天源延聖寺；英宗帝后大永福寺；也可皇后大護國仁王寺。世祖、武宗影堂，皆藏玉冊十有二牒，玉寶一鈕。仁宗影堂，藏皇太子玉冊十有二牒，皇后玉冊十有二牒，玉寶一鈕。英宗影堂，藏皇帝玉冊十有二牒，玉寶一鈕，皇太子玉冊十有二牒。凡帝后冊寶，以匣匱金鎖鑰藏於太廟，此其分置者。
其祭器，則黃金缾斝盤盂之屬以十數，黃金塗銀香合碗楪之屬以百數，銀壺釜盃匜之屬稱是。玉器、水晶、瑪瑙之器為數不同，有玻瓈瓶、琥珀勺。世祖影堂有真珠簾，又皆有珊瑚樹、碧甸子山之屬。
其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，節祭元日、清明、蕤賓、重陽、冬至、忌辰。其祭物，常祭以蔬果，節祭忌辰用牲。祭官便服，行三獻禮。加薦用羊羔、炙魚、饅頭、○子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹。
泰定二年，亦作顯宗影堂於大天源延聖寺，天曆元年廢。舊有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改為泰禧院。二年，又改為太禧宗禋院，秩二品。既而，復以祖宗所御殿尚稱影堂，更號神御殿。殿皆製名以冠之：世祖曰元壽，昭睿順聖皇后曰睿壽，南必皇后曰懿壽，裕宗曰明壽，成宗曰廣壽，順宗曰衍壽，武宗曰仁壽，文獻昭聖皇后曰昭壽，仁宗曰文壽，英宗曰宣壽，明宗曰景壽。且命學士擬其祭祀儀注，今闕。
又有玉華宮孝思殿在真定，世祖所立。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路官吏祭奠，太常博士按宋會要定其儀。所司前期置辦茶食、香果。質明，禮直官、引獻官與陪位官以下，並公服入廟庭，西向立。俱再拜訖，引獻官詣殿正階下再拜，升階至案前褥位，三上香，三奠酒訖，就拜興。又再拜訖，引獻官復位，與陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇慶二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良詣真定致祭，依歲例給御香酒並犧牲祭物錢中統鈔壹百錠。延祐四年，始用登歌樂，行三獻禮。七年，太常博士言影堂用太常禮樂非是，制罷之，歲時本處依舊禮致祭。
其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和禮霍孫寫太祖御容。十六年二月，覆命寫太上皇御容，與太宗舊御容，俱置翰林院，院官春秋致祭。二十四年二月，翰林院言舊院屋敝，新院屋纔六間，三朝御容宜於太常寺安奉，後仍遷新院。至大四年，翰林院移署舊尚書省，有旨月祭。中書平章完澤等言：「祭祀非小事，太廟歲一祭，執事諸臣受戒誓三日乃行事，今此輕易非宜。舊置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。」制若曰「可」。至治三年遷置普慶寺，祀禮廢。泰定二年八月，中書省臣言當祭如故，乃命承旨斡赤齎香酒至大都，同省臣祭於寺。四年，造影堂於石佛寺，未及遷。至順元年七月，即普慶寺祭如故事。二年，復祀於翰林國史院。重改至元之六年，翰林院言三朝御容祭所甚隘，兼歲久屋漏，於石佛寺新影堂奉安為宜。中書省臣奏，此世祖定制，當仍其舊，制可。

<div class="feature"> 元史　　卷七十六‧志第二十七上　 祭祀五 太社太稷
至元七年十二月，有詔歲祀太社太稷。三十年正月，始用御史中丞崔彧言，於和義門內少南，得地四十畝，為壝垣，近南為二壇，壇高五丈，方廣如之。社東稷西，相去約五丈。社壇土用青赤白黑四色，依方位築之，中間實以常土，上以黃土覆之。築必堅實，依方面以五色泥飾之。四面當中，各設一陛道。其廣一丈，亦各依方色。稷壇一如社壇之制，惟土不用五色，其上四周純用一色黃土。壇皆北向，立北墉於社壇之北，以磚為之，飾以黃泥；瘞坎二於稷壇之北，少西，深足容物。
二壇周圍壝垣，以磚為之，高五丈，廣三十丈，四隅連飾。內壝垣櫺星門四所，外垣櫺星門二所，每所門三，列戟二十有四。外壝內北垣下屋七間，南望二壇，以備風雨，曰望祀堂。堂東屋五間，連○三間，曰齊班廳。廳之南，西向屋八間，曰獻官幕。又南，西向屋三間，曰院官齋所。又其南，屋十間，自北而南，曰祠祭局，曰儀鸞庫，曰法物庫，曰都監庫，曰雅樂庫。又其南，北向屋三間，曰百官廚。外垣南門西壝垣西南，北向屋三間，曰太樂署。其西，東向屋三間，曰樂工房。又其北，北向屋一間，曰饌幕殿。又北，南向屋三間，曰饌幕。又北稍東，南向門一間。院內南，南向屋三間，曰神廚。東向屋三間，曰酒庫。近北少卻，東向屋三間，曰犧牲房。井有亭。望祀堂後自西而東，南向屋九間，曰執事齋郎房。自北折而南，西向屋九間，曰監祭執事房。此壇壝次舍之所也。
社主用白石，長五尺，廣二尺，剡其上如鐘。於社壇近南，北向，埋其半於土中。稷不用主。后土氏配社，后稷氏配稷。神位版二，用栗，素質黑書。社樹以松，於社稷二壇之南各一株。此作主樹木之法也。
祝版四，以楸木為之，各長二尺四寸，闊一尺二寸，厚一分。文曰：「維年月日，嗣天子敬遣某官某，敢昭告於太社之神。」配位曰后土之神。稷曰太稷之神，配位曰后稷之神。玉幣，社稷皆黝圭一，繅藉，瘞玉一，以黝石代之，玄幣一。配位皆玄幣一，各長一丈八尺。此祝文玉幣之式也。
牛一，其色黝，其角握，有副。羊四，野豕四。籩之實皆十，無糗餌、粉餈。豆之實亦十，無○食、糝食。簠簋之實皆四，鉶之實和羹五，齊皆以尚醞代之。香用沉龍涎。神席一，緣以黑綾，黑綾褥方七尺四寸。太尊、著尊、犧尊、山罍各二，有坫，加勺冪。象尊、壺尊、山罍各二，有坫冪，設而不酌。籩豆各十有一，其一設於饌幕。鉶三，簠三，簋三，其一設於饌幕。俎八，其三設於饌幕。盤一，毛血豆一，爵一，有坫。沙池一，玉幣篚一，木柶一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有衣。紅髹器一，以盛馬湩。盥洗位二，罍二，洗二。白羅巾四，實以篚。朱漆盤五。已上，社稷皆同。配位有象尊，無太尊。設而不酌者，無象尊，餘皆與正位同。此牲齊祭器之等也。
饌幕、省饌殿、香殿，黃羅幕三，黃羅額四，黃絹帷一百九十五幅，獻攝版位三十有五，紫綾拜褥百，蒲、葦席各二百，木燈籠四十，絳羅燈衣百一十，紅挑燈十，剪燭刀二，鐵籸盆三十有架，黃燭二百，雜用燭二百，麻籸三百，松明、清油各百斤。此饌幕版位燭燎之用也。
初獻官一，亞獻官一，終獻官一，攝司徒一，助奠官二，太常卿一，光祿卿一，廩犧令一，太官令一，巾篚官四，祝史四，監祭御史二，監禮博士二，司天監二，良醞令一，奉爵官一，司尊罍二，盥洗官二，爵洗官二，太社令一，太社丞一，太樂令一，太樂丞一，協律郎二，奉禮郎二，讀祝官一，舉祝官二，奉幣官四，剪燭官二，太祝七，齋郎四十有八，贊者一，禮直官三，與祭官無定員。此獻攝執事之人也。
凡祭之日，以春秋二仲月上戊。延祐六年改用中戊。其儀注之節有六：
一曰迎香。前一日，有司告諭坊市，酒掃經行衢路，設香案。至日質明，有司具香酒樓轝，三獻官以下及諸執事官各具公服，五品以下官、齋郎等皆借紫，詣崇天門。三獻官及太常禮儀院官入，奉祝及御香、尚尊酒、馬湩自內出。監祭御史、監禮博士、奉禮郎、太祝分左右兩班前導。控鶴五人，一人執繖，四人執儀仗，由大明門正門出。教坊大樂作。至崇天門外，奉香酒、馬湩者各安置於輿，導引如儀。至紅門外，百官乘馬分班行於儀仗之外，清道官行於儀衛之先，兵馬司巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列又次之，教坊大樂一隊次之。控鶴弩手各服其服，執儀仗左右成列次之。拱衛使行其中，儀鳳司細樂又次之。太常卿與博士御史導於輿前，獻官、司徒、助奠官從於輿後。若駕幸上都，三獻官以下及諸執事官則詣健德門外，皆具公服於香輿前北向立，異位重行。俟奉香酒官驛至，太常官受而奉之，各置於輿。禮直官贊「班齊」，「鞠躬」，「再拜興」，「平立」。班首稍前搢笏跪，眾官皆跪，三上香，出笏就拜興，平立退復位，北向立，鞠躬，再拜興，平立。眾官上馬，分班前導如儀。至社稷壇北神門外皆下馬，分左右入自北門，序立如儀。太常卿、博士、御史前導，獻官、司徒、助奠等官後從。至望祀堂下，三獻奉香、酒、馬湩陞階，置於堂中黃羅幕下。禮直官引三獻官以次而出，各詣齋次，釋服。
二曰齋戒。前期三日質明，有司設三獻官以下行事執事官位於中書省。太尉南向，監祭御史位二於其西，東向，監禮博士位二於其東，西向，俱北上。司徒、亞獻、終獻位於其南，北向。次助奠，稍卻。次太常卿、光祿卿、太官令、司尊彝、良醞令、太社令、廩犧令、光祿丞、太樂令、太社丞。次讀祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉禮郎、協律郎、司天生、諸執事齋郎。每等異位重行，俱北向，西上。贊者引行事執事官各就位，立定。禮直官引太尉、初獻就位，讀誓曰：「某年某月某日上戊日，祭於太社太稷，各揚其職，其或不敬，國有常刑。」散齋二日，宿於正寢，致齋一日於祠所。散齋日治事如故，不吊喪問疾，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日，惟祭事得行，其餘悉禁。凡與祭之官已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，餘官對拜。守壝門兵衛與大樂工人，俱清齋一日。行禮官，前期習儀於祠所。
三曰陳設。前期三日，所司設三獻以下行事執事官次於齋房之內，又設饌幕四於西神門之外，稍南，西向，北上。今有饌幕殿在西壝門外，近北，南向。陳設如儀。前祭二日，所司設兵衛，各以其方色器服守衛壝門，每門二人，每隅一人。太樂令帥其屬設登歌之樂於兩壇上，稍北，南向。磬簴在東，鐘簴在西，柷一在鐘簴南稍東，敔一在磬簴南稍西。搏拊二，一在柷南，一在敔南，東西相向。歌工次之，餘工位在縣後。其匏竹者位於壇下，重行南向，相對為首。太社令帥其屬掃除壇之上下，為瘞坎二於壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天監、太社令帥其屬升，設太社、太稷神座各於壇上，近南，北向。設后土神座於太社神座之左，后稷神座於太稷神座之左，俱東向。席皆以莞，裀褥如幣之色，設神位版各於座首。奉禮郎設三獻官位於西神門之內道南，亞獻、終獻位稍卻。司徒位道北，太常卿、光祿卿次之，稍卻。司天監、光祿丞又次之。太社令、太官令、良醞令、廩犧令、太社丞、讀祝官、奉爵官、太祝以次位於其北，諸執事者及祝史、齋郎位於其後。每等異位重行，俱東向，南上。又設監祭御史位二，監禮博士位二，於太社壇子陛之東北，俱西向，南上。設奉禮郎位於稷壇之西北隅，贊者位於北稍卻，俱東向。協律郎位二，於各壇上樂簴東北，俱西向。太樂令位於兩壇樂簴之間南向，司尊彝位於酌尊所，俱南向。設望瘞位於坎之南，北向。又設牲榜於西神門外，東向。諸太祝位於牲西，祝史次之，東向。太常卿、光祿卿、太官令位在南，北向，東上。監祭、監禮位於太常卿之東稍卻，俱北向，東上。廩犧令位於牲東北，南向。又設禮饌於牲東，設省饌於禮饌之北，今有省饌殿設位於其北，東西相向，南上。太常卿、光祿卿、太官令位於西，東向，監祭、監禮位於東，西向，俱南上。禮部設版案各於神位之側，司尊彝、奉禮郎帥執事者設玉幣篚於酌尊所。次設籩豆之位，每位各籩十、豆十、簠二、簋二、鉶三、俎五、盤一。又各設籩一、豆一、簠一、簋一、俎三於饌幕內。毛血別置一豆。設尊罍之位，社稷正位各太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二，於壇上酉陛之西北隅，南向，東上。設配位各著尊二、犧尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之西，俱南向，東上。又設正位各象尊二、壺尊二、山罍二，於壇下子陛之東，南向，東上。配位各壺尊二、山罍二，在卯陛之南，西向，南上。又設洗位二，於各壇子陛之西北，南向。篚在洗東北肆，執罍篚者各位於其後。
祭日丑前五刻，司天監、太社令各服其服，帥其屬升，設正配位神位版於壇上。又陳玉幣，正位禮神之玉一，兩圭有邸，置於匣。正配位幣皆以玄，各長一丈八尺，陳於篚。太祝取瘞玉加於幣，實於篚，瘞玉以玉石為之，及禮神之玉各置於神座前。光祿卿帥其屬，入實籩豆簠簋。每位籩三行，以右為上。第一行，乾○在前，乾棗、形鹽、魚鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛實、乾桃次之。第三行，菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹、菁菹次之。第二行，韭菹在前，魚醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。簠實以稻粱，簋實以黍稷，鉶實以羹。良醞令帥其屬，入實尊罍。正位太尊為上，實以泛齊，著尊實以醴齊，犧尊實以盎齊，象尊實以醍齊，壺尊實以沈齊，山罍實以三酒。配位著尊為上，實以泛齊，犧尊實以醴齊，象尊實以盎齊，壺尊實以醍齊，山罍實以三酒。凡齊之上尊實以明水，酒之上尊實以玄酒，酒齊皆以尚醞代之。太常卿設燭於神座前。
四曰省牲器。前期一日午後八刻，諸衛之屬禁止行人。未後二刻，太社令帥其屬，掃除壇之上下。司尊彝、奉禮郎帥執事者，以祭器入設於位。司天監、太社令升，設神位版及禮神之玉幣如儀。俟告潔畢，權徹，祭日重設。未後二刻，廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位，禮直官、贊者分引太常卿、監祭、監禮、太官令於西神門外省牲位，立定。禮直官引太常卿，贊者引監祭、監禮，入自西神門，詣太社壇，自西陛升，視滌濯於上，執事者皆舉冪曰「潔」。次詣太稷壇，如太社之儀訖，降復位。禮直官稍前曰「告潔畢，請省牲」，引太常卿稍前省牲訖，退復位。次引廩犧令出班巡牲一匝，東向折身曰「充」，復位。諸太祝俱巡牲一匝，上一員出班東向折身曰「腯」，復位。禮直官稍前曰「省牲畢，請就省饌位」，引太常卿以下各就位，立定。省饌畢，還齋所。廩犧令與太祝、祝史以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿以下詣廚省鼎鑊，視滌溉畢，乃還齋所。晡後一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血各置於饌幕。祝史又取瘞血貯於盤，遂烹牲。
五曰奠玉幣。祭日丑前五刻，三獻官以下行事執事官，各服其服。有司設神位版，陳玉幣，實籩豆簠簋尊罍。俟監祭、監禮按視壇之上下，及徹去蓋冪。未明二刻，太樂令帥工人入，奉禮郎、贊者入就位，禮直官、贊者入就位。禮直官、贊者分引監祭、監禮、諸太祝、祝史、齋郎及諸執事官，自西神門南偏門入，當太社壇北墉下，重行南向立，以東為上。奉禮曰「再拜」，贊者承傳，監祭、監禮以下皆再拜。次贊者分引各就壇上下位，祝史奉盤血，太祝奉玉幣，由西階升壇，各於尊所立。次引監祭、監禮按視壇之上下，糾察不如儀者，退復位。質明，禮直官、贊者各引三獻以下行禮執事官入就位，皆由西神門南偏門以入。禮直官進初獻之左，曰「有司謹具，請行事」，退復位。協律郎跪，俛伏舉麾興，工鼓柷，樂作八成，偃麾，戛敔樂止。禮直官引太常卿瘞血於坎訖，復位，祝史以盤還饌幕，以俟奉毛血豆。奉禮曰「眾官再拜」，在位者皆再拜。又贊諸執事者各就位，禮直官、贊者分引執事官各就壇上下位。諸太祝各取玉幣於篚，立於尊所。禮直官引初獻詣太社壇盥洗位，樂作，至位南向立，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏詣壇，樂作，升自北陛，至壇上，樂止。詣太社神座前，南向立，樂作，搢笏跪。太祝加玉於幣，東向跪以授初獻，初獻受玉幣奠訖，執笏俛伏興，少退，再拜訖，樂止。禮直官引初獻降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂作，至位樂止。盥洗訖，升壇奠玉幣，並如太社後土之儀。奠畢，降自北陛，樂作，復位樂止。初獻奠玉幣將畢，祝史各奉毛血豆立於西神門外，俟奠玉幣畢，樂止。祝史奉正位毛血入自中門，配位毛血入自偏門。至壇下，正位者升自北陛，配位者升自西陛，諸太祝迎取於壇上，各進奠於神位前，太祝、祝史俱退立於尊所。
六曰進熟。初獻既奠玉幣，有司先陳鼎八於神廚，各在於鑊右。太官令出，帥進饌者詣廚，以匕升羊豕於鑊，各實於一鼎，冪之。祝史以扃對舉鼎，有司執匕以從，各陳於饌幕內。俟光祿卿出，帥其屬實籩豆簠簋訖，仍去鼎之扃冪，匕加於鼎。太官令以匕升羊豕，各載於俎，俟初獻還位，樂止。禮直官引司徒出詣饌所，帥進饌者各奉正配位之饌，太官令引以次自西神門入。正位之饌入自中門，配位之饌入自偏門。饌初入門，樂作，饌至陛，樂止。祝史俱進，徹毛血豆，降自西陛以出。正位之饌升自北陛，配位之饌升自西陛，諸太祝迎取於壇上，各跪奠於神座前訖，俛伏興。禮直官引司徒、太官令及進饌者，自西陛各復位。諸太祝還尊所，贊者曰「太祝立茅苴於沙池」。禮直官引初獻官詣太社壇盥洗位，樂作，至位南向立，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏詣爵洗位，至位南向立，搢笏，洗爵、拭爵，以爵授執事者，執笏詣壇，樂作，升自北陛，至壇上，樂止。詣太社酌尊所，東向立，執事者以爵授初獻，初獻搢笏執爵，司尊者舉冪，良醞令跪酌太尊之泛齊，樂作。初獻以爵授執事者，執笏詣太社神座前，南向立，搢笏跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵三祭酒，奠爵，執笏俛伏興，少退立，樂止。舉祝官跪，對舉祝版。讀祝官西向跪，讀祝文。讀訖，俛伏興，舉祝官奠祝版於案，興。初獻再拜訖，樂止。次詣後土氏酌尊所，東向立。執事者以爵授初獻，初獻搢笏執爵，司尊彝舉冪，良醞令跪酌著尊之泛齊，樂作。初獻以爵授執事者，執笏詣後土神座前，西向立，搢笏跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵三祭酒，奠爵訖，執笏俛伏興，少退立，樂止。舉祝官跪，對舉祝版。讀祝官南向跪，讀祝文。讀訖，俛伏興，舉祝官奠祝版於案，興。初獻再拜訖，樂止。降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂作，至位樂止。盥洗升獻並如太社后土之儀。降自北陛，樂作，復位，樂止。讀祝、舉祝官亦降復位。亞獻詣兩壇盥洗升獻，並如初獻之儀。終獻盥洗升獻，並如亞獻之儀。終獻奠獻畢，降復位，樂止，執事者亦復位。太祝各進徹籩豆，樂作，卒徹樂止。奉禮曰「賜胙，眾官再拜」。贊者承傳，在位者皆再拜訖，送神樂作，一成止。禮直官進初獻之左，曰「請詣望瘞位」，御史、博士從，樂作，至位北向立，樂止。初在位官將拜，諸太祝各執篚進於神座前，取瘞玉及幣，齋郎以俎載牲體並黍稷爵酒，各由其陛降，置於坎訖，贊者曰「可瘞」，東西各二人置土半坎。體直官進初獻之左，曰「禮畢」，禮直官各引獻官以次出。禮直官引監祭、太祝以下執事官，俱復於壇北墉下，南向立定。奉禮曰「再拜」，監祭以下皆再拜訖，出。祝史、齋郎及工人以次出。祝版燔於齋所。光祿卿、監祭、監禮展視酒胙訖，乃退。
其告祭儀，告前三日，三獻官以下諸執事官，各具公服，赴中書省受誓戒。告前一日，省牲器。告日質明，三獻官以下諸執事各服其服，禮直官引監祭、監禮以下諸執事官入自北墉下，南向立定。奉禮郎贊曰「再拜」。在位官皆再拜訖，奉禮郎贊曰「各就位」，「立定」。監祭、監禮視陳設畢，復位立定。禮直官引三獻、司徒、太常卿、光祿卿入就位，立定。禮直官贊「有司謹具，請行事」。降神樂作，八成止。太常卿瘞血，復位立定。奉禮郎贊「再拜」。皆再拜訖，禮直官引初獻官詣盥洗位，盥手訖，詣社壇正位神座前南向，搢笏跪，三上香，奠玉幣，執笏俛伏興。再拜訖，詣配位神座前西向，搢笏跪，三上香，奠幣，執笏俛伏興。再拜訖，詣稷壇盥洗位，盥手訖，升壇，並如上儀。俱畢，降復位。司徒率齋郎進饌，奠訖，降復位。禮直官引初獻官詣盥洗位，盥手訖，詣爵洗位，洗爵訖，詣酒尊所酌酒訖，詣社壇神位座前，南向立，搢笏跪，三上香，執爵，三祭酒於茅苴，爵授執事者，執笏俛伏興。俟讀祝官讀祝文訖，再拜興，詣酒尊所酌酒訖，詣配位神座前，西向，搢笏跪，三上香，執爵，三祭酒於茅苴，爵授執事者，執笏俛伏興。俟讀祝文訖，再拜興，詣稷壇盥洗位，盥手，洗爵，酌獻，並如上儀。俱畢，降復位。禮直官引亞獻，並如初獻之儀，惟不讀祝。俱畢，降復位。禮直官引終獻，並如亞獻之儀。俱畢，降復位。太祝徹籩豆訖，奉禮郎贊「賜胙」。眾官再拜訖，禮直官引三獻、司徒、太常卿詣瘞坎位，南向立定。禮直官贊「可瘞」，禮畢出。禮直官引監祭、監禮、太祝、齋郎至北墉下，南向立定。奉禮贊「再拜」，皆再拜訖，出。
先農
先農之祀，始自至元九年二月，命祭先農如祭社之儀。十四年二月戊辰，祀先農東郊。十五年二月戊午，祀先農，以蒙古冑子代耕籍田。二十一年二月丁亥，又命翰林學士承旨撒裡蠻祀先農於籍田。武宗至大三年夏四月，從大司農請，建農、蠶二壇。博士議：二壇之式與社稷同，縱廣一十步，高五尺，四出陛，外壝相去二十五步，每方有櫺星門；今先農、先蠶壇位在籍田內，若立外壝，恐妨千畝，其外壝勿築。是歲命祀先農如社稷，禮樂用登歌，日用仲春上丁，後或用上辛或甲日。祝文曰：「維某年月日，皇帝敬遣某官，昭告於帝神農氏。」配神曰「於后稷氏」。
祀前一日未後，禮直官引三獻、監祭禮以下省牲饌如常儀。祀日丑前五刻，有司陳燈燭，設祝幣，太官令帥其屬入實籩豆尊罍。丑正，禮直官引先班入就位，立定，次引監祭禮按視壇之上下，糾察不如儀者。畢，退復位，東向立。奉禮曰「再拜」。贊者承傳再拜訖，奉禮又贊「諸執事者各就位」。禮直官各引執事官各就位，立定。次引三獻官並與祭等官以次入就位，西向立。禮直官於獻官之右，贊「請行事」，樂作三成止。奉禮贊「再拜」，在位者皆再拜。太祝跪取幣於篚，立於尊所。禮直官引初獻官詣盥洗位，北向立，盥手帨手畢，升自東階，詣神位前北向立，搢笏跪，三上香，受幣奠幣，執笏俛伏興，少退，再拜訖，降復位，立定。太官令率齋郎設饌於神位前畢，俛伏興，退復位。禮直官引初獻再詣盥洗位，北向立，盥手、帨手，詣爵洗位，洗爵拭爵，詣酒尊所酌酒畢，詣正位神位前，北向立。搢笏跪，三上香，三祭酒於沙池，爵授執事者，執笏俛伏興，北向立。俟讀祝畢，再拜興。次詣配位酒尊所，酌酒訖，詣神位前，東向立。搢笏跪，三上香，三祭酒於沙池、爵授執事者，執笏俛伏興，東向立。俟讀祝畢，再拜，退復位。次引亞終獻行禮，並如初獻之儀，惟不讀祝，退復位，立定。禮直官贊徹籩豆，樂作，卒徹，樂止。奉禮贊賜胙，眾官再拜。贊者承傳，在位者皆再拜訖，樂作送神之曲，一成止。禮直官引齋郎升自東階，太祝跪取幣祝，齋郎捧俎載牲體及籩豆簠簋，各由其階至坎位，北向立。俟三獻畢，至立定。各跪奠訖，執笏俛伏興。禮直官贊「可瘞」，乃瘞。焚瘞畢，三獻以次詣耕地所，耕訖而退。此其儀也。先蠶之祀未聞。
宣聖
宣聖廟，太祖始置於燕京。至元十年三月，中書省命春秋釋奠，執事官各公服如其品，陪位諸儒襴帶唐巾行禮。成宗始命建宣聖廟於京師。大德十年秋，廟成。至大元年秋七月，詔加號先聖曰大成至聖文宣王。延祐三年秋七月，詔春秋釋奠於先聖，以顏子、曾子、子思、孟子配享。封孟子父為邾國公，母為邾國宣獻夫人。皇慶二年六月，以許衡從祀，又以先儒周惇頤、程顥、程頤、張載、邵雍、司馬光、朱熹、張栻、呂祖謙從祀。至順元年，以漢儒董仲舒從祀。齊國公叔梁紇加封啟聖王，魯國太夫人顏氏啟聖王夫人；顏子，兗國復聖公；曾子，郕國宗聖公；子思，沂國述聖公；孟子，鄒國亞聖公；河南伯程顥，豫國公；伊陽伯程頤，洛國公。
其祝幣之式，祝版三，各一尺二寸，廣八寸，木用楸梓柏，文曰：「維年月日，皇帝敬遣某官等，致祭於大成至聖文宣王。」於先師曰：「維年月日，某官等致祭於某國公。」幣三，用絹，各長一丈八尺。
其牲齊器皿之數，牲用牛一、羊五、豕五。以犧尊實泛齊，象尊實醴齊，皆三，有上尊，加冪有勺，設堂上。太尊實泛齊，山罍實醴齊。有上尊。著尊實盎齊，犧尊實醴齊，象尊實沈齊，壺尊實三酒，皆有上尊，設堂下。盥洗位，在阼階之東。以象尊實醴齊，有上尊，加冪有勺，設於兩廡近北。盥洗位，在階下近南。籩十，豆十，簠二，簋二，登三，鉶三，俎三，有毛血豆，正配位同。籩豆皆二，簋一，簠一，俎一，從祀皆同。凡銅之器六百八十有一，宣和爵坫一，豆二百四十有八，簠簋各一百一十有五，登六，犧尊、象尊各六，山尊二，壺尊六，著尊、太尊各二，罍二，洗二，龍杓二十有七，坫二十有八，爵一百一十有八。竹木之器三百八十有四，籩二百四十有八，篚三，俎百三十有三。陶器三，瓶二，香爐一。籩巾二百四十有八，簠簋巾二百四十有八，俎巾百三十有三，黃巾蒙單十。
其樂用登歌。其日用春秋二仲月上丁，有故改用中丁。
其釋奠之儀，省牲前期一日晡時，三獻官、監祭官各具公服，詣省牲所阼階，東西向立，以北為上。少頃，引贊者引三獻官、監祭官巡牲一匝，北向立，以西為上。俟禮牲者折身曰「充」，贊者曰「告充」畢，禮牲者又折身曰「腯」，贊者曰「告腯」畢，贊者復引三獻官、監祭官詣神廚，視滌溉畢，還齋所，釋服。釋奠，是日丑前五刻，初獻官及兩廡分奠官二員，各具公服於幕次，諸執事者具儒服，先於神門外西序東向立，以北為上。明贊、承傳贊先詣殿庭前再拜畢，明贊升露階東南隅西向立，承傳贊立於神門階東南隅西向立。掌儀先引諸執事者各司其事，引贊者引初獻官、兩廡分奠官點視陳設。引贊者進前曰「請點視陳設」。至階，曰「升階」，至殿簷下，曰「詣大成至聖文宣王神位前」，至位，曰「北向立」。點視畢，曰「詣兗國公神位前」。至位，曰「東向立」。點視畢，曰「詣鄒國公神位前」。至位，曰「西向立」。點視畢，曰「詣東從祀神位前」。至位，曰「東向立」。點視畢，曰「詣西從祀神位前」。至位，曰「西向立」。點視畢，曰「詣酒尊所」，曰「西向立」。點視畢，曰「詣三獻爵洗位」。至階，曰「降階」，至位，曰「北向立」。點視畢，曰「詣三獻官盥洗位」。至位，曰「北向立」。點視畢，曰「請就次」。
方初獻點視時，引贊二人各引東西廡分奠官曰「請詣（東）廡神位前」，至位（東曰東）向立。點（西曰西）視畢，曰「詣先儒神位前」。至位，曰「南向立」。點視畢，曰「退詣酒尊所」。至酒尊所，東西向立。點視畢，曰「退詣分奠官爵洗位」。至位，曰「南向立」。點視畢，曰「請就次」。兩廡分奠官點視畢，引贊曰「請詣望瘞位」。至位，曰「北向立」。點視畢，曰「請就次」。初獻官釋公服，司鐘者擊鐘，初獻已下各服其服，齊班於幕次。
掌儀點視班齊，詣明贊報知，引禮者引監祭官、監禮官就位。進前曰「請就位」。至位，曰「就位，西向立」。明贊唱曰「典樂官以樂工進，就位」。承傳贊曰「典樂官以樂工進，就位」。明贊唱曰「諸執事者就位」，承傳贊曰「諸執事者就位」。明贊唱曰「諸生就位」，承傳贊曰「諸生就位」，引班者引諸生就位。明贊唱曰「陪位官就位」，承傳贊曰「陪位官就位」，引班者引陪位官就位。明贊唱曰「獻官就位」，承傳贊曰「獻官就位」，引贊者進前曰「請就位」，至位，曰「西向立」。明贊唱曰「闢戶」，俟戶闢，迎神之曲九奏。
樂止，明贊唱曰「初獻官以下皆再拜」，承傳贊曰「鞠躬，拜，興，拜，興，平身」。明贊唱曰「諸執事者各司其事」。俟執事者立定，明贊唱曰「初獻官奠幣」。引贊者進前曰「請詣盥洗位」。盥洗之樂作，至位，曰「北向立」。搢笏，盥手、帨手，出笏，樂止。及階，曰「升階」。升殿之樂作。樂止，入門，曰「詣大成至聖文宣王神位前」。至位，曰「就位，北向立，稍前」。奠幣之樂作。搢笏跪，三上香，奉幣者以幣授初獻，初獻受幣奠訖，出笏就拜興，平身少退，再拜，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰「詣兗國公神位前」。至位，曰「就位，東向立」，奠幣如上儀。曰「詣鄒國公神位前」。至位，曰「就位，西向立」，奠幣如上儀。樂止，曰「退復位」。及階，降殿之樂作。樂止，至位，曰「就位，西向立」。
俟立定，明贊唱曰「禮饌官進俎」。奉俎之樂作，乃進俎，樂止，進俎畢。明贊唱曰「初獻官行禮」，引贊者進前曰「請詣盥洗位」。盥洗之樂作，至位，曰「北向立」。搢笏，盥手、帨手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰「北向立」。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。樂止，曰「請詣酒尊所」。及階，升殿之樂作，曰「升階」。樂止，至酒尊所，曰「西向立」。搢笏，執爵舉冪，司尊者酌犧尊之泛齊，以爵授執事者，如是者三，出笏。曰「詣大成至聖文宣王神位前」。至位，曰「就位，北向立」。酌獻之樂作，稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，樂止。祝人東向跪讀祝，祝在獻官之左。讀畢興，先詣左配位，南向立。引贊曰「就拜興」，「平身」，「少退」，「再拜」，「鞠躬」，「拜，興」，「拜，興」，「平身」。曰「詣兗國公神位前」。至位曰「就位，東向立」，酌獻之樂作。樂止，讀祝如上儀。曰「詣鄒國公神位前」。至位，曰「就位，西向立」，酌獻之樂作。樂止，讀祝如上儀。曰「退，復位」。至階，降殿之樂作。樂止，至位，曰「就位，西向立」。
俟立定，明贊唱曰「亞獻官行禮」，引贊者進前曰「請詣盥洗位」。至位，曰「北向立」。搢笏，盥手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰「北向立」。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。請詣酒尊所，曰「西向立」。搢笏，執爵舉冪，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執事者，如是者三，出笏。曰「詣大成至聖文宣王神位前」。至位，曰「就拜，北向立」。酌獻之樂作。稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰「詣兗國公神位前」。至位，曰「東向立」，酌獻如上儀。曰「詣鄒國公神位前」。至位，曰「西向立」。酌獻如上儀。樂止，曰「退，復位」。及階，曰「降階」，至位，曰「就位，西向立」。
明贊唱曰「終獻官行禮」，引贊者進前曰「請詣盥洗位」，至位，曰「北向立」。搢笏，盥手、帨手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰「北向立」。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。請詣酒尊所，至階，曰「升階」，至酒尊所，曰「西向立」。搢笏，執爵舉冪，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執事者，如是者三，出笏。曰「詣大成至聖文宣王神位前」。至位曰「就位，北向立，稍前」。酌獻之樂作。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰「詣兗國公神位前」。至位，曰「東向立」，酌獻如上儀。曰「詣鄒國公神位前」。至位，曰「西向立」，酌獻如上儀。樂止，曰「退復位」。及階，曰「降階」，至位，曰「就位，西向立」。
俟終獻將升階，明贊唱曰「分獻官行禮」。引贊者分引東西從祀分獻官進前曰「詣盥洗位」。至位，曰「北向立」。搢笏，盥手、帨手，出笏，詣爵洗位，至位曰「北向立」。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，出笏，詣酒尊所。至階，曰「升階」，至酒尊所，曰「西向立」。搢笏，執爵舉冪，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執事者，出笏，詣東從祀神位前。至位，曰「就位，東向立，稍前」。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身，退復位。及階，曰「降階」，至位，曰「就位，西向立」。
引西從祀分獻官同上儀，唯至神位前東向立。俟十哲分獻官離位，明贊唱曰「兩廡分奠官行禮」。引贊者進前曰「詣盥洗位」，至位，曰「南向立」。搢笏，盥手、帨手，出笏，詣爵洗位。至位，曰「南向立」。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，出笏。曰「詣東廡酒尊所」。及階，曰「升階」，至酒尊所，曰「北向立」。搢笏，執爵舉冪，酌象尊之醴齊，以爵授執事者，出笏，詣東廡神位前。至位，曰「東向立，稍前」。晉笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身稍退，鞠躬，拜興，拜興，平身，退復位。至階，曰「降階」，至位，曰「就位，西向立」。
引西廡分奠官同上儀，唯至神位前，東向立作西向立。俟終獻十哲，兩廡分奠官同時復位。明贊唱曰「禮饌者徹籩豆」。徹豆之樂作，禮饌者跪，移先聖前籩豆，略離席，樂止。明贊唱曰「諸執事者退復位」。俟諸執事者至版位立定，送神之樂作。明贊唱曰「初獻官以下皆再拜」，承傳贊曰「鞠躬，拜，興，拜，興，平身」。樂止。明贊唱曰「祝人取祝，幣人取幣，詣瘞坎」。俟徹祝幣者出殿門，北向立。望瘞之樂作。明贊唱曰「三獻官詣望瘞位」，引贊者進前曰「請詣望瘞位」。至位，曰「就位北向立」，曰「可瘞」。埋畢，曰「退，復位」。至殿庭前，候樂止，明贊唱曰「典樂官以樂工出就位」，明贊唱曰「闔戶」。又唱曰「初獻官以下退詣圓揖位」，引贊者引獻官退詣圓揖位。至位，初獻在西，亞終獻及分獻已下在東，陪位官東班在東，西班在西。俟立定，明贊唱曰「圓揖」。禮畢，退復位，引贊者各引獻官詣幕次更衣。
其飲福受胙，除國學外，諸處仍依常制。
闕里之廟，始自太宗九年，令先聖五十一代孫襲封衍聖公元措修之，官給其費。而代祠之禮，則始於武宗。牲用太牢，禮物別給白金一百五十兩，綵幣表裡各十有三匹。四年冬，復遣祭酒劉賡往祀，牲禮如舊。延祐之末，泰定、天曆初載，皆循是典，錦幣雜綵有加焉。
嶽鎮海瀆
嶽鎮海瀆代祀，自中統二年始。凡十有九處，分五道。後乃以東嶽、東海、東鎮、北鎮為東道，中嶽、淮瀆、濟瀆、北海、南嶽、南海、南鎮為南道，北嶽、西嶽、后土、河瀆、中鎮、西海、西鎮、江瀆為西道。既而，又以驛騎迂遠，復為五道，道遣使二人，集賢院奏遣漢官，翰林院奏遣蒙古官，出璽書給驛以行。中統初，遣道士，或副以漢官。至元二十八年正月，帝謂中書省臣言曰：「五嶽四瀆祠事，朕宜親往，道遠不可。大臣如卿等又有國務，宜遣重臣代朕祠之，漢人選名儒及道士習祀事者。」
其禮物，則每處歲祀銀香合一重二十五兩，五嶽組金幡二、鈔五百貫，四瀆織金幡二、鈔二百五十貫，四海、五鎮銷金幡二、鈔二百五十貫，至則守臣奉詔使行禮。皇帝登寶位，遣官致祭，降香幡合如前禮，惟各加銀五十兩，五嶽各中統鈔五百貫，四瀆、四海、五鎮各中統鈔二百五十貫。或他有禱，禮亦如之。
其封號，至元二十八年春二月，加上東嶽為天齊大生仁聖帝，南嶽司天大化昭聖帝，西嶽金天大利順聖帝，北嶽安天大貞玄聖帝，中嶽中天大寧崇聖帝。加封江瀆為廣元源順濟王，河瀆靈源弘濟王，淮瀆長源溥濟王，濟瀆清源善濟王，東海廣德靈會王，南海廣利靈孚王，西海廣潤靈通王，北海廣澤靈祐王。成宗大德二年二月，加封東鎮沂山為元德東安王，南鎮會稽山為昭德順應王，西鎮吳山為成德永靖王，北鎮醫巫閭山為貞德廣寧王，中鎮霍山為崇德應靈王，敕有司歲時與嶽瀆同祀。
郡縣社稷
至元十一年八月甲辰朔，頒諸路立社稷壇壝儀式。十六年春三月，中書省下太常禮官，定郡縣社稷壇壝、祭器制度、祀祭儀式，圖寫成書，名至元州郡通禮。元貞二年冬，復下太常，議置壇於城西南二壇，方廣視太社、太稷，殺其半。壺尊二，籩豆皆八，而無樂。牲用羊豕，餘皆與太社、太稷同。三獻官以州長貳為之。
郡縣宣聖廟
中統二年夏六月，詔宣聖廟及所在書院有司，歲時致祭，月朔釋奠。八月丁酉，命開平守臣釋奠於宣聖廟。成宗即位，詔曲阜林廟，上都、大都諸路府州縣邑廟學、書院，贍學土地及貢士莊田，以供春秋二丁、朔望祭祀，修完廟宇。自是天下郡邑廟學，無不完葺，釋奠悉如舊儀。
郡縣三皇廟
元貞元年，初命郡縣通祀三皇，如宣聖釋奠禮。太皞伏羲氏以勾芒氏之神配，炎帝神農氏以祝融氏之神配，軒轅黃帝氏以風后氏、力牧氏之神配。黃帝臣跗以下十人，姓名載於醫書者，從祀兩廡。有司歲春秋二季行事，而以醫師主之。
嶽鎮海瀆常祀
至元三年夏四月，定歲祀嶽鎮海瀆之制。正月東嶽、鎮、海瀆，土王日祀泰山於泰安州，沂山於益都府界，立春日祀東海於萊州界，大淮於唐州界。三月南嶽、鎮、海瀆，立夏日遙祭衡山，土王日遙祭會稽山，皆於河南府界，立夏日遙祭南海、大江於萊州界。六月中嶽、鎮，土王日祀嵩山於河南府界，霍山於平陽府界。七月西嶽、鎮、海瀆，土王日祀華山於華州界，吳山於隴縣界，立秋日遙祭西海、大河於河中府界。十月北嶽、鎮、海瀆，土王日祀恆山於曲陽縣界，醫巫閭於遼陽廣寧路界，立冬日遙祭北海於登州界，濟瀆於濟源縣。祀官，以所在守土官為之。既有江南，乃罷遙祭。
風雨雷師
風、雨、雷師之祀，自至元七年十二月，大司農請於立春後丑日，祭風師於東北郊；立夏後申日，祭雷、雨師於西南郊。仁宗延祐五年，乃即二郊定立壇壝之制，其儀注闕。
武成王
武成王立廟於樞密院公堂之西，以孫武子、張良、管仲、樂毅、諸葛亮以下十人從祀。每歲春秋仲月上戊，以羊一、豕一、犧尊、象尊、籩、豆、俎、爵，樞密院遣官，行三獻禮。
古帝王廟
堯帝廟在平陽。舜帝廟，河東、山東濟南歷山、濮州、湖南道州皆有之。禹廟在河中龍門。至元元年七月，龍門禹廟成，命侍臣持香致敬，有祝文。十二年二月，立伏羲、女媧、舜、湯等廟於河中解州、洪洞、趙城。十五年四月，修會川縣盤古王祠，祀之。二十四年閏二月，敕春秋二仲丙日，祀帝堯廟。致和元年，禮部移太常送博士議，舜、禹之廟合依堯祠故事，每歲春秋仲月上旬卜日，有司蠲潔致祭，官給祭物。至順元年三月，從太常奉禮郎薛元德言，彰德路湯陰縣北故羑裡城周文王祠，命有司奉祀如故事。
周公廟
周公廟在鳳翔府岐山之陽。天曆二年六月，以岐陽廟為岐陽書院，設學官，春秋釋奠周文憲王如孔子廟儀。凡有司致祭先代聖君名臣，皆有牲無樂。
名山大川忠臣義士之祠
凡名山大川、忠臣義士在祀典者，所在有司主之。惟南海女神靈惠夫人，至元中，以護海運有奇應，加封天妃神號，積至十字，廟曰靈慈。直沽、平江、周涇、泉、福、興化等處，皆有廟。皇慶以來，歲遣使齎香遍祭，金幡一合，銀一鋌，付平江官漕司及本府官，用柔毛酒醴，便服行事。祝文云：「維年月日，皇帝特遣某官等，致祭於護國庇民廣濟福惠明著天妃。」
功臣祠
功臣之祠，惟故淮安忠武王立廟於杭，春秋二仲月次戊，祀以少牢，用籩豆簠簋，行酌獻禮。若魏國文正公許衡廟在大名，順德忠獻王哈剌哈孫廟在順德、武昌者，皆歲時致祭。自古帝王而下，祭器不用籩豆簠簋，儀非酌奠者，有司便服行禮，三上香奠酒而已。
大臣家廟
大臣家廟，惟至治初右丞相拜住得立五廟，同堂異室，而牲器儀式未聞。

<div class="feature"> 元史　　卷七十七‧志第二十七下　 祭祀六 至正親祀南郊
至正三年十月十七日，親祀昊天上帝於圓丘，以太祖皇帝配享，如舊行儀制。右丞相脫脫為亞獻官，太尉、樞密知院阿魯禿為終獻官，御史大夫伯撒里為攝司徒，樞密知院汪家奴為大禮使，中書平章也先帖木兒、鐵木兒達識二人為侍中，御史大夫也先帖木兒、中書右丞太平二人為門下侍郎，宣徽使達世帖睦爾、太常同知李好文二人為禮儀使，宣徽院使也先帖木兒執劈正斧，其餘侍祀官依等第定擬。
前期八月初七日，太常禮儀院移關禮部，具呈都省，會集翰林、集賢、禮部等官，講究典禮。九月內，承奉班都知孫玉鉉具錄親祀南郊儀注云：致齋日停奏刑殺文字，應享執事官員蒞誓於中書省。享前一日質明，所司備法駕儀仗暨侍享官分左右敘立於崇天門外，太僕卿控御馬立於大明門外，侍儀官、導駕官各具公服，備擎執，立於致齋殿前。通事舍人二員引門下侍郎、侍中入殿相向立。侍中跪奏請皇帝中嚴，就拜興、退出。少頃，引侍中跪奏外辦，就拜興。皇帝出致齋殿，侍中跪奏請皇帝升輿，侍儀官、導駕官引擎執前導，巡輦路至大明殿酉陛下。侍中跪奏請皇帝降輿升殿，就拜興。皇帝入殿，即御座。舍人引執事等官，敘於殿午陛下，相向立。通班舍人贊起居，引班贊鞠躬平身。舍人引門下侍郎、侍中入殿至御座前，門下侍郎、侍中相向立。侍中跪奏請皇帝降殿升輿，就拜興。侍儀官前導，至大明殿門外，侍中跪奏請皇帝升輿，就拜興。至大明門外，侍中跪奏請皇帝降輿乘馬，門下侍郎跪奏請車駕進發，就拜興，動稱警蹕。至崇天門外，門下侍郎跪奏請車駕少駐，敕眾官上馬，就拜興。侍中承旨，退稱曰「制可」，門下侍郎退傳制，敕眾官上馬，贊者承傳，敕眾官於櫺星門外上馬。少頃，門下侍郎跪奏請車駕進發，就拜興，動稱警蹕。華蓋繖扇儀仗百官左右前導，教坊樂鼓吹不作。至郊壇南櫺星門外，門下侍郎跪奏請皇帝權停，敕眾官下馬。侍中傳制，敕眾官下馬，自卑而尊與儀仗倒卷而北，左右駐立。駕至內櫺星門，侍中跪奏請皇帝降馬，步入櫺星門，由右偏門入。稍西，侍中跪奏請皇帝升輿，就拜興。侍儀官暨導駕官引擎執前導，至大次殿門前，侍中跪奏請皇帝降輿，入就大次殿，就拜興。皇帝入就大次，簾降，宿衛如式。侍中入跪奏，敕眾官各退齋次，就拜興。通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。尚食進膳訖，禮儀使以祝冊奏御署訖，奉出，郊祀令受而奠於坫。
其享日丑時二刻，侍儀官備擎執，同導駕官列於大次殿前。通事舍人引侍中、門下侍郎入大次殿。侍中跪奏請皇帝中嚴，服袞冕，就拜興，退。少頃，舍人再拜引侍中跪版奏外辦，就拜興，退出。禮儀使入跪奏請皇帝行禮，就拜興。簾卷出大次，侍儀官備擎執，同導駕官前導。皇帝至西壝門，侍儀官、導駕官擎執止於壝門外，近侍官、代禮官皆後從入。殿中監跪進大圭，禮儀使跪請皇帝執大圭，皇帝入行禮，禮節一如舊制。行禮畢，侍儀官備擎執，同導駕官前導，皇帝還至大次。通事舍人引侍中入跪奏，請皇帝解嚴，釋袞冕。停五刻頃，尚食進膳如儀。所司備法駕儀仗，同侍享等官分左右，敘立於郊南櫺星門外，以北為上。舍人引侍中入跪奏，請皇帝中嚴，就拜興，退。少頃，再引侍中跪版奏外辦，就拜興。皇帝出大次，侍中跪奏請皇帝升輿，侍儀官備擎執，同導駕官前導，至櫺星門外，太僕卿進御馬，侍中跪奏請皇帝降輿乘馬，就拜興。門下侍郎跪奏請車駕進發，就拜興，動稱警蹕。至櫺星門外，門下侍郎跪請皇帝少駐，敕眾官上馬，就拜興。侍中承旨退稱曰「制可」，門下侍郎傳制，敕眾官上馬，贊者承傳，敕眾官上馬。少頃，門下侍郎跪奏請車駕進發，就拜興。侍儀官備擎執，同導駕官前導，動稱警蹕，華蓋儀仗繖扇眾官左右前導，教坊樂鼓吹皆作。至麗正門里石橋北，引門下侍郎下馬，跪奏請皇帝權停，敕眾官下馬，贊者承傳，敕眾官下馬，舍人引眾官分左右，先入紅門內，倒卷而北駐立。引甲馬軍士於麗正門內石橋大北駐立，依次倒卷至櫺星門外，左右相向立。仗立於櫺星門內，倒卷亦如之。門下侍郎跪奏請車駕進發，侍儀官備擎執，導駕官導由崇天門入，至大明門外。引侍中跪奏請皇帝降馬升輿，就拜興。至大明殿，引眾官相向立於殿陛下。俟皇帝入殿升座，侍中跪奏請皇帝解嚴，敕眾官皆退，通事舍人承旨敕眾官皆退，郊祀禮成。
至正親祀太廟
至元六年六月，監察御史呈：「嘗聞五行傳曰，簡宗廟，廢祭祀，則水不潤下。近年雨澤愆期，四方多旱，而歲減祀事，變更成憲，原其所致，恐有感召。欽惟國家四海乂安，百有餘年，列聖相承，典禮具備，莫不以孝治天下。古者宗廟四時之祭，皆天子親享，莫敢使有司攝也。蓋天子之職，莫大於禮，禮莫大於孝，孝莫大於祭。世祖皇帝自新都城，首建太廟，可謂知所本矣。春秋之法，國君即位，逾年改元，必行告廟之禮。伏自陛下即位以來，於今七年，未嘗躬詣太廟，似為闕典。方今政化更新，並遵舊制，告廟之典，理宜親享。」時帝在上都，臺臣以聞，奉旨若曰：「俟到大都，親自祭也。」
九月二十七日，中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟，制曰「可」。前期，告示以太師、右丞相馬扎兒台為亞獻官，樞密知院阿魯禿為終獻官，知院潑皮、翰林承旨老章為助奠官，大司農愛牙赤為七祀獻官，侍中二人，門下侍郎二人，大禮使一人，執劈正斧一人，禮儀使四人，餘各如故事。
有司具儀注云：享前一日質明，所司備法駕於崇天門外，侍儀官引擎執，同導駕官具公服，於致齋殿前左右分班侍立。承奉舍人引門下侍郎、侍中入殿門下，侍郎相向立，侍中跪奏臣某等官請皇帝中嚴，就拜興，退出。少頃，引侍中版奏外辦，就拜興，退。皇帝出齋室，侍中跪奏請皇帝升輿，巡輦路，由正門至大明殿酉陛下。侍中跪奏請皇帝降輿升殿，就拜興，引皇帝即御座。執事官於午陛下起居訖，舍人引侍中、門下侍郎入殿，至御榻前，門下侍郎相向立。侍中跪奏請皇帝降殿升輿，就拜興，導至大明殿外。侍中跪奏請皇帝升輿，就拜興。至大明門外，太僕卿進御馬。侍中跪奏請皇帝降輿乘馬訖，門下侍郎跪奏請車駕進發，就拜興，進發時稱警蹕。至崇天門外，門下侍郎跪奏請車駕少駐，敕眾官上馬，就拜興。侍中承旨退稱曰「制可」，贊者承傳，敕眾官上馬。少頃，門下侍郎跪奏請車駕進發，就拜興，進發時稱警蹕。導至太廟外紅門內，門下侍郎跪奏請車駕權停，敕眾官下馬，就拜興。贊者承傳，敕眾官下馬。門下侍郎跪奏請車駕進發，至石橋南，侍中跪奏請皇帝下馬，步入神門，就拜興。皇帝下馬，侍儀官同導駕官前導，皇帝步入神門稍西，侍中跪奏請皇帝升輿，就拜興。至大次殿門前，侍中跪奏請皇帝降輿，入就大次，就拜興。簾降，宿衛如式。侍中入跪奏，敕眾官各還齋次，承旨贊者承傳，敕眾官各還齋次。俟行禮時至丑時二刻頃，侍儀官備擎執，同導駕官於大次殿門前，舍人引侍中、門下侍郎入大次座前，侍中跪奏請皇帝中嚴，服袞冕，就拜興，退。少頃，再引侍中跪奏外辦，就拜興，退。禮儀使跪奏請皇帝行禮，侍儀官同導駕官導引皇帝至西神門，擎執侍儀官同導駕官止。行禮畢，皇帝由西神門出，侍儀官備擎執，同導駕官引導皇帝還至大次。舍人引侍中入跪奏，請皇帝解嚴，釋袞冕。尚食進膳如式畢，侍中跪版奏外辦，就拜興，退。導皇帝出大次，侍中跪奏請皇帝升輿，就拜興。侍儀官同導駕官前導，至神門外，太僕卿進御馬，侍中跪奏請皇帝降輿乘馬，就拜興。乘馬訖，門下侍郎跪奏請車駕進發，就拜興，退，進發時稱警蹕。至櫺星門外，門下侍郎跪奏請車駕少駐，敕眾官上馬，就拜興。侍中承旨退稱曰「制可」，贊者承傳，敕眾官上馬。少頃，門下侍郎跪奏請車駕進發，就拜興，進發時稱警蹕，教坊樂振作。至麗正門里石橋北，引門下侍郎跪奏請車駕權停，敕眾官下馬，就拜興。贊者承傳，敕眾官下馬。門下侍郎跪奏請車駕進發，侍儀官引擎執，同導駕官前導，執事官後從，皇帝由紅門裡輦路至大明門外。侍中跪奏請皇帝降馬乘輿，就拜興。侍儀官擎執，同導駕官導至大明殿，諸執事殿下相向立。俟皇帝入殿升座，侍中跪奏敕眾官皆退，贊者承傳，敕眾官皆退。
三皇廟祭祀禮樂
至正九年，御史臺以江西湖東道肅政廉訪使文殊訥所言具呈中書。其言曰：「三皇開天立極，功被萬世。京師每歲春秋祀事，命太醫官主祭，揆禮未稱。請如國子學、宣聖廟春秋釋奠，上遣中書省臣代祀，一切儀禮倣其制。」中書付禮部集禮官議之。是年十月二十四日，平章政事太不花、定住等以聞，制曰「可」。於是命太常定儀式，工部範祭器，江浙行省製雅樂器。後命太常博士定樂曲名，翰林國史院撰樂章十有六曲。明年，祭器、樂器俱備，以醫籍百四十有八戶充廟戶禮樂生。御藥院大使盧亨素習音律，受命教樂工四十有二人，各執其技，乃季秋九月九日蕆事。宣徽供禮饌，光祿勳供內醞，太府供金帛，廣源庫供薌炬，大興府尹供犧牲、制幣、粢盛、殽核。中書奏擬三獻官以次定，諸執事並以清望充。前一日，內降御香，三獻官以下公服備大樂儀仗迎香，至開天殿庋置。退習明日祭儀，習畢就廟齋宿。京朝文武百司與祭官如之，各以禮助祭。翰林詞臣具祝文，曰「皇帝敬遣某官某致祭」。
樂章（前卷祀社稷樂章，俱在禮樂類中，今附於此。）
降神，奏咸成之曲：黃鐘宮三成於皇三聖，神化無方。繼天立極，垂憲百王。聿崇明祀，率由舊章。靈兮來下，休有烈光。
降神，奏賓成之曲：大呂角二成帝德在人，日用不知。神之在天，矧可度思。辰良日吉，蕆事有儀。感以至誠，尚右享之。
降神，奏顧成之曲：太簇徵二成大道之行，肇自古先。功烈所加，何千萬年。是尊是奉，執事孔虔。神哉沛兮，泠風馺然。
降神，奏臨成之曲：應鐘羽二成雅奏告成，神斯降格。妥安有位，清廟奕奕。肸蠁潛通，豐融烜赫。我其承之，百世無斁。
初獻盥洗，奏蠲成之曲：姑洗宮靈斿戾止，式燕以寧。吉蠲致享，惟寅惟清。挹彼注茲，沃盥而升。有孚顒若，交於神明。
初獻升殿，奏恭成之曲：南呂宮齊明盛服，恪恭命祀。洋洋在上，匪遠具邇。左右周旋，陟降庭止。式禮莫愆，用介多祉。
奠幣，奏祗成之曲：南呂宮駿奔在列，品物咸備。禮嚴載見，式陳量幣。惟茲篚實，肅將忱意。靈兮安留，成我熙事。
初獻降殿。（與升殿同。）
捧俎，奏（闕）成之曲：姑洗宮我祀如何，有牲在滌。既全且潔，為俎孔碩。以將以享，其儀不忒。神其迪嘗，純嘏是錫。
初獻盥洗。（與前同。）初獻升殿。（與前同。）
大皞宓犧氏位酌獻，奏（闕）成之曲：南呂宮五德之首，巍巍聖神。八卦有作，誕開我人。物無能稱，玄酒在尊。歆監在茲，惟德是親。
炎帝神農氏位酌獻，奏（闕）成之曲：南呂宮耒耜之利，人賴以生。鼓腹含哺，帝力難名。欲報之德，黍稷非馨。眷言顧之，享於克誠。
黃帝有熊氏位酌獻，奏（闕）成之曲：南呂宮為衣為裳，法乾效坤。三辰順序，萬國來賓。典祀有常，多儀具陳。純精鬯達，匪籍彌文。
配位酌獻，奏（闕）成之曲：南呂宮三聖儼臨，孰侑其食。惟爾有神，同功合德。丕擁靈休，留娛嘉席。歷世昭配，永永無極。
初獻降殿。（與前同。）
亞獻，奏（闕）成之曲：（終獻同。）姑洗宮緩節安歌，載升貳觴。禮成三終，申薦令芳。凡百有職，罔敢怠遑。神具醉止，欣欣樂康。
徹豆，奏（闕）成之曲：南呂宮籩豆有踐，殷薦亶時。禮文疏洽，廢徹不遲。慎終如始，進退無違。神其祚我，綏以繁釐。
送神，奏（闕）成之曲：黃鐘宮夜如何其，明星煌煌。靈逝弗留，飆舉雲翔。瞻望靡及，德音不忘。庶回景貺，發為禎祥。
望瘞，奏（闕）成之曲：姑洗宮工祝致告，禮備樂終。加牲兼幣，訖薶愈恭。精神斯罄，惠澤無窮。儲休錫美，萬福來崇。
顏子考妣封諡
至順元年冬十一月望，曲阜兗國復聖公新廟落成。元統二年，改封顏子考曲阜侯為杞國公，諡文裕；妣齊姜氏為杞國夫人，諡端獻；夫人戴氏兗國夫人，諡貞素。又割益都鄒縣牧地三十頃，徵其歲入，以給常祀。
宋五賢從祀
至正十九年十一月，江浙行省據杭州路申備本路經歷司呈，准提控案牘兼照磨承發架閣胡瑜牒，嘗謂：
文治興隆，宜舉行於曠典；儒先褒美，期激勵於將來。凡在聞知，詎容緘默。蓋國家化民成俗，莫先於學校。而學校之設，必崇先聖先師之祀者，所以報功而示勸也。
我朝崇儒重道之意，度越前古。既已加封先聖大成之號，又追崇宋儒周敦頤等封爵，俾從祀廟庭，報功示勸之道，可謂至矣。然有司討論未盡，尚遺先儒楊時等五人，未列從祀，遂使盛明之世，猶有闕典。惟故宋龍圖閣直學士、諡文靖、龜山先生楊時，親得程門道統之傳，排王氏經義之謬，南渡後，朱、張、呂氏之學，其源委脈絡，皆出於時者也。故宋處士、延平先生李侗，傳河洛之學，以授朱熹，凡集註所引師說，即其講論之旨也。故宋中書舍人、諡文定胡安國，聞道伊洛，志在春秋，纂為集傳，羽翼正經，明天理而扶世教，有功於聖人之門者也。故宋處士、贈太師榮國公、諡文正、九峰先生蔡沈，從學朱子，親承指授，著書集傳，發明先儒之所未及，深有功於聖經者也。故宋翰林學士、參知政事、諡文忠、西山先生真德秀，博學窮經，踐履篤實。當時立偽學之禁，以錮善類，德秀晚出，獨以斯文為己任，講習躬行，黨禁解而正學明。此五人者，學問接道統之傳，著述發儒先之祕，其功甚大。況科舉取士，已將胡安國春秋、蔡沈尚書集傳表章而尊用之，真德秀大學衍義亦備經筵講讀，是皆有補於國家之治道者矣。各人出處，詳見宋史本傳，俱應追錫名爵，從祀先聖廟庭，可以敦厚儒風，激勸後學。如蒙備呈上司，申達朝省，命禮官討論典禮，如周敦頤等例，聞奏施行，以補闕典，吾道幸甚。
本省以其言具咨中書省，仍遣胡瑜赴都投呈。至正二十一年七月，中書判送禮部，行移翰林、集賢、太常三院會議，俱准所言，回呈中書省。二十二年八月，奏准送禮部定擬五先生封爵諡號。俱贈太師。楊時追封吳國公，李侗追封越國公，胡安國追封楚國公，蔡沈追封建國公，真德秀追封福國公。各給詞頭宣命，遣官齎往福建行省，訪問各人子孫給付。如無子孫者，於其故所居鄉里郡縣學，或書院祠堂內，安置施行。
朱熹加封齊國父追諡獻靖
至正二十二年十二月，追諡朱熹父為獻靖，其制詞云：「考德而論時，灼見風儀之俊；觀子而知父，迨聞詩禮之傳。久閟幽堂，丕昭公論。故宋左承議郎、守尚書吏部員外郎、兼史館校勘、累贈通議大夫朱松，仕不躁進，德合中行。溯鄒魯之淵源，式開來學；開圖書之蘊奧，妙契玄機。奏對雖忤於權姦，嗣續篤生於賢哲。化民成俗，著書滿家。既繼志述事之光前，何節惠易名之孔後。才高弗展，嗟沉滯於下僚；道大莫容，竟昌明於永世。神靈不昧，休命其承。可諡獻靖。」
其改封熹為齊國公制詞云：「聖賢之蘊載諸經，義理實明於先正；風節之厲垂諸世，褒崇豈間於異時。不有鉅儒，孰膺寵數。故宋華文閣待制、累贈寶謨閣直學士、太師、追封徽國公、諡文朱熹，挺生異質，蚤擢科名。試用於郡縣，而善政孔多；迴翔於館閣，而直言無隱。權姦屢挫，志慮不回。著書立言，嘉乃簡編之富；愛君憂國，負其經濟之長。正學久達於中原，渙號申行於仁廟。詢諸僉議，宜易故封。國啟營丘，爰錫太公之境土；壤鄰洙泗，尚觀尼父之宮牆。緬想英風，載欽新命。可追封齊國公，餘並如故。」
國俗舊禮
每歲，太廟四祭，用司禋監官一員，名蒙古巫祝。當省牲時，法服，同三獻官升殿，詣室戶告腯，還至牲所，以國語呼累朝帝后名諱而告之。明旦，三獻禮畢，獻官、御史、太常卿、博士復陞殿，分詣各室，蒙古博兒赤跪割牲，太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠，巫祝以國語告神訖，太祝奉祝幣詣燎位，獻官以下復版位載拜，禮畢。
每歲，駕幸上都，以六月二十四日祭祀，謂之灑馬妳子。用馬一，羯羊八，綵段練絹各九匹，以白羊毛纏若穗者九，貂鼠皮三，命蒙古巫覡及蒙古、漢人秀才達官四員領其事，再拜告天。又呼太祖成吉思御名而祝之，曰：「託天皇帝福蔭，年年祭賽者。」禮畢，掌祭官四員，各以祭幣表裡一與之；餘幣及祭物，則凡與祭者共分之。
每歲，九月內及十二月十六日以後，於燒飯院中，用馬一，羊三，馬湩，酒醴，紅織金幣及裡絹各三匹，命蒙古達官一員，偕蒙古巫覡，掘地為坎以燎肉，仍以酒醴、馬湩雜燒之。巫覡以國語呼累朝御名而祭焉。
每歲，十二月下旬，擇日，於西鎮國寺內牆下，灑掃平地，太府監供綵幣，中尚監供細氊鍼線，武備寺供弓箭環刀，束稈草為人形一，為狗一，剪雜色綵段為之腸胃，選達官世家之貴重者交射之。非別速、札剌爾、乃蠻、忙古台、列班、塔達、珊竹、雪泥等氏族，不得與列。射至糜爛，以羊酒祭之。祭畢，帝后及太子嬪妃并射者，各解所服衣，俾蒙古巫覡祝讚之。祝讚畢，遂以與之，名曰脫災。國俗謂之射草狗。
每歲，十二月十六日以後，選日，用白黑羊毛為線，帝后及太子，自頂至手足，皆用羊毛線纏繫之，坐於寢殿。蒙古巫覡念咒語，奉銀槽貯火，置米糠於其中，沃以酥油，以其煙薰帝之身，斷所繫毛線，納諸槽內。又以紅帛長數寸，帝手裂碎之，唾之者三，併投火中。即解所服衣帽付巫覡，謂之脫舊災、迎新福云。
凡后妃妊身，將及月辰，則移居於外帳房。若生皇子孫，則錫百官以金銀綵段，謂之撒答海。及彌月，復還內寢。其帳房，則以頒賜近臣云。
凡帝后有疾危殆，度不可愈，亦移居外帳房。有不諱，則就殯殮其中。葬後，每日用羊二次燒飯以為祭，至四十九日而後已。其帳房亦以賜近臣云。
凡宮車晏駕，棺用香楠木，中分為二，刳肖人形，其廣狹長短，僅足容身而已。殮用貂皮襖、皮帽，其靴韈、繫腰、盒缽，俱用白粉皮為之。殉以金壺瓶二，盞一，碗楪匙箸各一。殮訖，用黃金為箍四條以束之。輿車用白氊青緣納失失為簾，覆棺亦以納失失為之。前行，用蒙古巫媼一人，衣新衣，騎馬，牽馬一匹，以黃金飾鞍轡，籠以納失失，謂之金靈馬。日三次，用羊奠祭。至所葬陵地，其開穴所起之土成塊，依次排列之。棺既下，復依次掩覆之。其有剩土，則遠置他所。送葬官三員，居五里外。日一次燒飯致祭，三年然後返。
世祖至元七年，以帝師八思巴之言，於大明殿御座上置白傘蓋一，頂用素段，泥金書梵字於其上，謂鎮伏邪魔護安國剎。自後每歲二月十五日，於大明殿啟建白傘蓋佛事，用諸色儀仗社直，迎引傘蓋，周遊皇城內外，雲與眾生祓除不祥，導迎福祉。歲正月十五日，宣政院同中書省奏，請先期中書奉旨移文樞密院，八衛撥傘鼓手一百二十人，殿後軍甲馬五百人，抬舁監壇漢關羽神轎軍及雜用五百人。宣政院所轄官寺三百六十所，掌供應佛像、壇面、幢幡、寶蓋、車鼓、頭旗三百六十壇，每壇擎執抬舁二十六人，鈸鼓僧一十二人。大都路掌供各色金門大社一百二十隊，教坊司雲和署掌大樂鼓、板杖鼓、篳篥、龍笛、琵琶、箏、○七色，凡四百人。興和署掌妓女雜扮隊戲一百五十人，祥和署掌雜把戲男女一百五十人，儀鳳司掌漢人、回回、河西三色細樂，每色各三隊，凡三百二十四人。凡執役者，皆官給鎧甲袍服器仗，俱以鮮麗整齊為尚，珠玉金繡，裝束奇巧，首尾排列三十餘里。都城士女，閭閻聚觀。禮部官點視諸色隊仗，刑部官巡綽喧鬧，樞密院官分守城門，而中書省官一員緫督視之。先二日，於西鎮國寺迎太子遊四門，舁高塑像，具儀仗入城。十四日，帝師率梵僧五百人，於大明殿內建佛事。至十五日，恭請傘蓋於御座，奉置寶輿，諸儀衛隊仗列於殿前，諸色社直暨諸壇面列於崇天門外，迎引出宮。至慶壽寺，具素食，食罷起行，從西宮門外垣海子南岸，入厚載紅門，由東華門過延春門而西。帝及后妃公主，於玉德殿門外，搭金脊吾殿綵樓而觀覽焉。及諸隊仗社直送金傘還宮，復恭置御榻上。帝師僧眾作佛事，至十六日罷散。歲以為常，謂之游皇城。或有因事而輟，尋復舉行。夏六月中，上京亦如之。

<div class="feature"> 元史　　卷七十八‧志第二十八　 輿服一 若稽往古，黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤；服牛乘馬，引重致遠，蓋取諸大壯。冕服車輿之制，其來尚矣。虞書舜作十二章，五服以命有德，車服以賞有功。禮記虞鸞車，夏鉤車，商大輅。至周，損益前代，弁師掌王之五冕，巾車掌王之五輅，而儀文始備。然孔子論治天下之大法，於殷輅取其質而得中，周冕取其文而得中也。至秦併天下，兼收六國車旗服御，窮極侈靡，有大駕、法駕以及鹵簿。漢承秦後，多因其舊。由唐及宋，亦效秦法，以為盛典。於文質適中之義，君子或得而議焉。
元初立國，庶事草創，冠服車輿，並從舊俗。世祖混一天下，近取金、宋，遠法漢、唐。至英宗親祀太廟，復置鹵簿。今考之當時，上而天子之冕服，皇太子冠服，天子之質孫，天子之五輅與腰輿、象轎，以及儀衛隊仗，下而百官祭服、朝服，與百官之質孫，以及於士庶人之服色，粲然其有章，秩然其有序。大抵參酌古今，隨時損益，兼存國制，用備儀文。於是朝廷之盛，宗廟之美，百官之富，有以成一代之製作矣。作輿服志，而儀衛附見於後云。
冕服
天子冕服：袞冕，制以漆紗，上覆曰綖，青表朱裡。綖之四周，匝以雲龍。冠之口圍，縈以珍珠。綖之前後，旒各十二，以珍珠為之。綖之左右，繫黈纊二，繫以玄紞，承以玉瑱，纊色黃，絡以珠。冠之周圍，珠雲龍網結，通翠柳調珠。綖上橫天河帶一，左右至地。珠鈿窠網結，翠柳朱絲組二，屬諸笄，為纓絡，以翠柳調珠。簪以玉為之，橫貫於冠。
袞龍服，制以青羅，飾以生色銷金帝星一、日一、月一、昇龍四、復身龍四、山三十八、火四十八、華蟲四十八、虎蜼四十八。
裳，制以緋羅，其狀如裙，飾以文繡，凡一十六行，每行藻二、粉米一、黼二、黻二。
中單，制以白紗，絳緣，黃勒帛副之。
蔽膝，制以緋羅，有褾。緋絹為裡，其形如襜，袍上著之，繡復身龍。
玉珮，珩一、琚一、瑀一、衝牙一、璜二。衝牙以繫璜，珩下有銀獸面，塗以黃金，雙璜夾之。次又有衡，下有衝牙。傍別施雙的以鳴，用玉。
大帶，制以緋白二色羅，合縫為之。
玉環綬，制以納石失。金錦也。上有三小玉環，下有青絲織網。
紅羅靴，制以紅羅為之，高靿。
履，制以納石失，有雙耳二，帶鉤，飾以珠。
韈，制以紅綾。
右按太常集禮，至元十二年十一月，博士議擬：冕天版長一尺六寸，廣八寸，前高八寸五分，後高九寸五分，身圍一尺八寸三分，並納言，用青羅為表，紅羅為裡，周迴緣以黃金。天版下四面，珠網結子，花素墜子，前後共二十有四旒，以珍珠為之。青碧線織天河帶，兩頭各有珍珠金翠旒三節，玉滴子節花全。紅線組帶二，上有珍珠金翠旒，玉滴子，下有金鐸二。梅紅繡款幔帶一，黈纊二，珍珠垂繫，上用金萼子二。簪窠款幔組帶鈿窠各二，內組帶窠四，並鏤玉為之。玉簪一，頂面鏤雲龍。袞衣，用青羅夾製，五采間金，繪日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝。正面日一，月一，升龍四，山十二，上下襟華蟲、火各六對，虎蜼各（闕）對，背星一，升龍四，山十二，華蟲、火各十二對，虎蜼各六對。中單，用白羅單製，羅領褾襈。裳一，帶褾襈全，紅羅八幅夾造。上繡藻、粉米、黼、黻，藻三十二，粉米十六，黼三十二，黻三十二。蔽膝一，帶褾襈，紅羅夾造八幅，上繡升龍二。綬一幅，六採織造，紅羅託裡。小綬三，色同大綬，銷金黃羅綬頭全，上間施三玉環，並碾雲龍。緋白大帶一，銷金黃帶頭，鈿窠二十有四。紅羅勒帛一，青羅抹帶一。佩二，玉上、中、下璜各一，半月各二，並碾玉為雲龍文。玉滴子各二，並珍珠穿造。金篦鉤，獸面，水葉環釘全。涼帶一，紅羅裡，鏤金為之；上為玉鵝七，撻尾束各一，金攀龍口，玳瑁襯釘。舄一，重底，紅羅面，白綾託裡，如意頭，銷金黃羅緣口，玉鼻，純飾以珍珠。金緋羅錦韈一兩。
大德十一年九月，博士議：唐制，天子袞冕，垂白珠十有二旒，以組為纓，色如其綬，黈纊充耳，玉簪導。玄衣纁裳，凡十二章。八章在衣，日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。褾領為升龍，皆織成之。龍章以下，每章一行，每行十二。白紗中單，黼領，青褾襈裾，黻加龍、山、火三章。毳冕以上，火、山二章。繡冕，山一章。玄冕無章。革帶、大帶、玉珮、綬、韈，與上同。舄加金飾。享廟、謁廟及朝遣上將、征還飲至、踐阼加元服、納后、元日受朝及臨軒冊拜王公則服之。又宋制，天子服有袞冕，廣尺二寸，長二尺四寸，前後十有二旒，二纊，並貫珍珠。又有翠旒十二，碧鳳銜之，在珠旒外。冕版，以龍鱗錦表，上綴玉為七星，傍施琥珀缾、犀缾各二十四，周綴金絲網鈿，以珍珠雜寶玉，加紫雲白鶴錦裡。四柱飾以七寶，紅綾裡。金飾玉簪導，紅絲絛組帶。亦謂之平天冠。袞服青色，日、月、星、山、龍、雉、虎蜼七章。紅裙，藻、火、粉米、黼、黻五章。紅蔽膝，升龍二，並織成，間以雲綵，飾以金鈒花鈿窠，裝以珍珠、琥珀、雜寶玉。紅羅襦裙，繡五章，青褾襈裾。六采綬一，小綬三，結三，玉環三。素大帶，朱裡。青羅四神帶二，繡四神盤結。（綬帶飾並同袞服。）白羅中單，青羅抹帶，紅羅勒帛，鹿盧玉具劍，玉鏢首鏤白玉雙佩，金飾，貫珍珠。金龍鳳革帶，紅韈赤舄，金鈒花，四神玉鼻。祭天地宗廟、受冊尊號、元日受朝、冊皇太子則服之。事未果行。
至延祐七年七月，英宗命禮儀院使八思吉斯傳旨，令省臣與太常禮儀院速製法服。八月，中書省會集翰林、集賢、太常禮儀院官講議，依祕書監所藏前代帝王袞冕法服圖本，命有司製如其式。
鎮圭，制以玉，長一尺二寸，有袋副之。
皇太子冠服：袞冕，玄衣，纁裳，中單，蔽膝，玉珮，大綬，朱韈，赤舄。
按太常集禮，至元十二年，博士擬袞冕制，用白珠九旒，紅絲組為纓，青纊充耳，犀簪導。青衣、朱裳，九章。五章在衣，山、龍、華蟲、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白紗中單，青褾襈裾。革帶，塗金銀鉤䚢。蔽膝，隨裳色，為火、山二章。瑜玉雙佩，四采織成大綬，間施玉環三。白韈朱舄，舄加金塗銀扣。
大德十一年九月，照擬前代制度。唐制，皇太子袞冕，垂白珠九旒，紅絲組為纓，青纊充耳，犀簪導。玄衣、纁裳，九章。五章在衣，山、龍、華蟲、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻，織成之，每行一章，黼、黻重以為等，每行九。白紗中單，黼領，青褾襈裾。革帶，金鉤颻，大帶。蔽膝，隨裳色，火、山二章。玉具劍，金寶飾玉鏢首，瑜玉雙佩。朱組帶大綬，四采赤白縹紺，純朱質，長丈八尺，首廣九寸。小雙綬，長二尺六寸，色同大綬，而首半之，間施玉環三。朱韈赤舄，加金飾。侍從祭祀及謁廟、加元服、納妃服之。宋制，皇太子袞冕，垂白珠九旒，紅絲組為纓，青纊充耳，犀簪導。青衣、朱裳，九章。五章在衣，山、龍、華蟲、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白紗中單，青褾襈裾。革帶，塗金銀鉤颻。蔽膝，隨裳色，火、山二章。瑜玉雙佩，四采織成大綬，間施玉環三。白韈、朱舄，舄加塗金銀飾。加元服、從祀、受冊、謁廟、朝會服之。已擬其制，未果造。
三獻官及司徒、大禮使祭服：籠巾貂蟬冠五，青羅服五，（領、袖、襴俱用皂綾。）紅羅裙五，（皂綾為襴。）紅羅蔽膝五，（其羅花樣俱係牡丹。）白紗中單五，（黃綾帶。）紅組金綬紳五，（紅組金譯語言納石失，各佩玉環二。）象笏五，銀束帶五，玉珮五，白羅方心曲領五，赤革履五對，白綾韈五對。
助奠以下諸執事官冠服：貂蟬冠、獬豸冠、七梁冠、六梁冠、五梁冠、四梁冠、三梁冠、二梁冠二百，青羅服二百，（領、袖、襴俱用皂綾。）紅綾裙二百，（皂綾為襴。）紅羅蔽膝二百，紫羅公服二百，（用梅花羅。）白紗中單二百，（黃綾帶。）織金綬紳二百，（紅一百九十八，青二，各佩銅環二。）銅束帶二百，白羅方心曲領二百，銅佩二百，展角襆頭二百，塗金荔枝帶三十，烏角帶一百七十，皂靴二百對，赤革履二百對，白綾韈二百對，像笏三十，銀杏木笏一百七十。
凡獻官諸執事行禮，俱衣法服。惟監察御史二，冠獬豸，服青綬。凡迎香、讀祝及祀日遇陰雨，俱衣紫羅公服。六品以下，皆得借紫。
都監庫、祠祭局、儀鸞局、神廚局頭目長行人等：交角襆頭五十，窄袖紫羅服五十，塗金束帶五十，皂靴五十對。
初憲宗壬子年秋八月，祭天於日月山，用冕服自此始。成宗大德六年春三月，祭天於麗正門外丙地，命獻官以下諸執事，各具公服行禮。是時，大都未有郊壇，大禮用公服自此始。九年冬至祭享，用冠服，依宗廟見用者製。其後節次祭祀，或合祀天地，增配位從祀，獻攝職事，續置冠服，於法服庫收掌。法服二百九十有九，公服二百八十，窄紫二百九十有五。至大間，太常博士李之紹、王天祐疏陳，親祀冕無旒，服大裘而加袞，裘以黑羔皮為之。臣下從祀冠服，歷代所尚，其制不同。集議得依宗廟見用冠服制度。
社稷祭服：青羅袍一百二十三，白紗中單一百三十三，紅梅花羅裙一百二十三，藍織錦銅環綬紳二，紅織錦銅環綬紳一百一十七，紅織錦玉環綬紳四，紅梅花羅蔽膝一百二十三，革履一百二十三，白綾韈一百二十三，白羅方心曲領一百二十三，黃綾帶一百二十三，佩一百二十三，銅珩璜者一百一十九，玉珩璜者四，藍素苧絲帶一百二十三，銀帶四，銅帶一百一十九，冠一百二十三，水角簪金梁冠一百七，紗冠一十，獬豸冠二，籠巾紗冠四，木笏一百二十三，紫羅公服一百二十三，黑漆襆頭一百二十三，展角全二色羅插領一百二十三，鍍金銅荔枝帶一十，角帶一百一十三，象笏一十三枝，木笏一百一十枝，黃絹單包複一百二十三，紫苧絲抹口青氈韈一百一十三，皂靴一百二十三，窄紫羅衫三十，黑漆襆頭三十，銅束帶三十，黃絹單包複三十，皂靴三十，紫苧絲抹口青氈韈三十。
宣聖廟祭服：
獻官法服，七梁冠三，（簪全。）鴉青袍三，絨錦綬紳三，（各帶青絨網並銅環二。）方心曲領三，藍結帶三，銅佩三，紅羅裙三，白絹中單三，紅羅蔽膝三，革履三。（白絹韈全。）
執事儒服，軟角唐巾，白襴插領，黃鞓角帶，皂靴，各九十有八。
曲阜祭服，連蟬冠四十有三，七梁冠三，五梁冠三十有六，三梁冠四，皂紵絲鞋三十有六○，舒角襆頭二，軟角唐巾四十，角簪四十有三，冠纓四十有三副，（凡八十有六條。）象牙笏七，木笏三十有八，玉珮七，（凡十有四繫。）銅佩三十有六，（凡七十有二繫。）帶八十有五，藍鞓帶七，紅鞋帶三十有六，烏角帶二，黃鞓帶、烏角偏帶四十，大紅金綬結帶七，（上用玉環十有四。）青羅大袖裌衣七，紫羅公服二，褐羅大袖衣三十有六，白羅衫四十，白絹中單三十有六，白紗中單七，大紅羅夾蔽膝七，大紅夾裳、緋紅羅夾蔽膝三十有六，緋紅夾裳四，黃羅夾裳三十有六，黃羅大帶七，白羅方心曲領七，紅羅綬帶七，黃絹大帶三十有六，皂靴、白羊毳韈各四十有二對，大紅羅鞋七○，白絹夾韈四十有三○。
質孫，漢言一色服也，內庭大宴則服之。冬夏之服不同，然無定制。凡勳戚大臣近侍，賜則服之。下至於樂工衛士，皆有其服。精粗之制，上下之別，雖不同，緫謂之質孫云。
天子質孫，冬之服凡十有一等，服納石失、（金錦也。）怯綿裡，（翦茸也。）則冠金錦暖帽。服大紅、桃紅、紫藍、綠寶裡，（寶裡，服之有襴者也。）則冠七寶重頂冠。服紅黃粉皮，則冠紅金褡子暖帽。服白粉皮，則冠白金褡子暖帽。服銀鼠，則冠銀鼠暖帽，其上並加銀鼠比肩。（俗稱曰襻子答忽。）夏之服凡十有五等，服答納都納石失，（綴大珠於金錦。）則冠寶頂金鳳鈸笠。服速不都納石失，（綴小珠於金錦。）則冠珠子捲雲冠。服納石失，則帽亦如之。服大紅珠寶裡紅毛子答納，則冠珠緣邊鈸笠。服白毛子金絲寶裡，則冠白籐寶貝帽。服駝褐毛子，則帽亦如之。服大紅、綠、藍、銀褐、棗褐、金繡龍五色羅，則冠金鳳頂笠，各隨其服之色。服金龍青羅，則冠金鳳頂漆紗冠。服珠子褐七寶珠龍答子，則冠黃牙忽寶貝珠子帶後簷帽。服青速夫金絲襴子，（速夫，回回毛布之精者也。）則冠七寶漆紗帶後簷帽。
百官質孫，冬之服凡九等，大紅納石失一，大紅怯綿裡一，大紅冠素一，桃紅、藍、綠官素各一，紫、黃、鴉青各一。夏之服凡十有四等，素納石失一，聚線寶裡納石失一，棗褐渾金間絲蛤珠一，大紅官素帶寶裡一，大紅明珠答子一，桃紅、藍、綠、銀褐各一，高麗鴉青雲袖羅一，駝褐、茜紅、白毛子各一，鴉青官素帶寶裡一。
百官公服：
公服，制以羅，大袖，盤領，俱右衽。一品紫，大獨科花，徑五寸。二品小獨科花，徑三寸。三品散答花，徑二寸，無枝葉。四品、五品小雜花，徑一寸五分。六品、七品緋羅小雜花，徑一寸。八品、九品綠羅，無文。
襆頭，漆紗為之，展其角。
笏，制以牙，上圓下方。或以銀杏木為之。
偏帶，正從一品以玉，或花，或素。二品以花犀。三品、四品以黃金為荔枝。五品以下以烏犀。並八胯，鞓用朱革。
靴，以皂皮為之。
儀衛服色：
交角襆頭，其制，巾後交折其角。鳳翅襆頭，制如唐巾，兩角上曲，而作雲頭，兩旁覆以兩金鳳翅。學士帽，制如唐巾，兩角如匙頭下垂。唐巾，制如襆頭，而撱其角，兩角上曲作雲頭。控鶴襆頭，制如交角，金鏤其額。花角襆頭，制如控鶴襆頭，兩角及額上，簇象生雜花。錦帽，制以漆紗，後幅兩旁，前拱而高，中下，後畫連錢錦，前額作聚文。平巾幘，黑漆革為之，形如進賢冠之籠巾，或以青，或以白。武弁，制以皮，加漆。甲騎冠，制以皮，加黑漆，雌黃為緣。抹額，制以緋羅，繡寶花。巾，制以絁，五色，畫寶相花。兜鍪，制以皮，金塗五色，各隨其甲。襯甲，制如雲肩，青錦質，緣以白錦，衷以氈，裡以白絹。雲肩，制如四垂云，青緣，黃羅五色，嵌金為之。裲襠，制如衫。襯袍，制用緋錦，武士所以裼裲襠。士卒袍，制以絹絁，繪寶相花。窄袖袍，制以羅或絁。辮線襖，制如窄袖衫，腰作辮線細摺。控鶴襖，制以青緋二色錦，圓答寶相花。窄袖襖，長行輿士所服，紺緅色。樂工襖，制以緋錦，明珠琵琶窄袖，辮線細摺。甲，覆膊、掩心、扞背、扞股，制以皮，或為虎文、獅子文，或施金鎧銷子文。臂韝，制以錦，綠絹為裡，有雙帶。錦螣蛇，束麻長一丈一尺，裹以紅錦。束帶，紅鞓雙獺尾，黃金塗銅胯，餘同腰帶而狹小。絛環，制以銅，黃金塗之。汗胯，制以青錦，緣以銀褐錦，或繡撲獸，間以雲氣。行縢，以絹為之。鞋，制以麻。○鞋，制以皮為履，而長其靿，縛於行縢之內。雲頭靴，制以皮，幫嵌雲朵，頭作雲象，○束於脛。
服色等第：仁宗延祐元年冬十有二月，定服色等第，詔曰：「比年以來，所在士民，靡麗相尚，尊卑混淆，僭禮費財，朕所不取。貴賤有章，益明國制，儉奢中節，可阜民財。」命中書省定立服色等第於後。
一，蒙古人不在禁限，及見當怯薛諸色人等，亦不在禁限，惟不許服龍鳳文。（龍謂五爪二角者。）
一，職官除龍鳳文外，一品、二品服渾金花，三品服金答子，四品、五品服雲袖帶襴，六品、七品服六花，八品、九品服四花。（職事散官從一高。）繫腰，五品以下許用銀，並減鐵。
一，命婦衣服，一品至三品服渾金，四品、五品服金答子，六品以下惟服銷金，並金紗答子。首飾，一品至三品許用金珠寶玉，四品、五品用金玉珍珠，六品以下用金，惟耳環用珠玉。（同籍不限親疏，期親雖別籍，並出嫁同。）
一，器皿，（謂茶酒器。）除鈒造龍鳳文不得使用外，一品至三品許用金玉，四品、五品惟臺盞用金，六品以下臺盞用鍍金，餘並用銀。
一，帳幕，除不得用赭黃龍鳳文外，一品至三品許用金花刺繡紗羅，四品、五品用刺繡紗羅，六品以下用素紗羅。
一，車輿，除不得用龍鳳文外，一品至三品許用間金妝飾銀螭頭、繡帶，青幔，四品、五品用素獅頭、繡帶、青幔，六品至九品用素雲頭、素帶、青幔。
一，鞍轡，一品許飾以金玉，二品、三品飾以金，四品、五品飾以銀，六品以下並飾以瑜石銅鐵。
一，內外有出身，考滿應入流，見役人員服用，與九品同。一，授各投下令旨、鈞旨，有印信，見任勾當人員，亦與九品同。
一，庶人除不得服赭黃，惟許服暗花苧絲紬綾羅毛毳，帽笠不許飾用金玉，靴不得裁製花樣。首飾許用翠花，並金釵錍各一事，惟耳環用金珠碧甸，餘並用銀。酒器許用銀壺瓶臺盞盂鏇，餘並禁止。帳幕用紗絹，不得赭黃，車輿黑油，齊頭平頂皂幔。
一，諸色目人，除行營帳外，其餘並與庶人同。一，諸職官致仕，與見任同。解降者，依應得品級，不敘者，與庶人同。一，父祖有官，既沒年深，非犯除名不敘之限，其命婦及子孫與見任同。一，諸樂藝人等服用，與庶人同。凡承應粧扮之物，不拘上例。一，皂隸公使人，惟許服紬絹。一，娼家出入，止服皂褙子，不得乘坐車馬，餘依舊例。一，今後漢人、高麗、南人等投充怯薛者，並在禁限。
一，服色等第，上得兼下，下不得僭上。違者，職官解見任，期年後降一等敘，餘人決五十七下。違禁之物，付告捉人充賞。有司禁治不嚴，從監察御史、廉訪司究治。
御賜之物，不在禁限。
輿輅
玉輅。青質，金裝，青綠藻井，栲栳輪蓋。外施金裝雕木雲龍，內盤碾玉福海圓龍一，頂上匝以金塗瑜石耀葉八十一。上圍九者二，中圍九者三，下圍九者四。頂輪衣三重，上二重青繡雲龍瑞草，下一重無文。輪衣內黃屋一，黃素苧絲瀝水，下周垂朱絲結網，青苧絲繡小帶四十八，帶頭綴金塗小銅鈴，青苧絲繡絡帶二。頂輪平素面夾用青苧絲。蓋四周垂流蘇八，飾以五色茸線結網五重，金塗銅鈸五，金塗木珠二十有五。又繫玉雜佩八，珩璜衝瑀全，金塗瑜石鉤掛十六，黃茸貫頂天心直下十字繩二，各長三丈。蓋下立朱漆柱四。柱下直平盤，虛櫃，中欞三十，下外桄二。漆繪犀、象、鸚鵡、錦雉、孔雀，隔窠嵌裝花板。櫃周朱漆勾闌，雲拱地霞葉百七十有九，下垂牙護泥虛板，並朱漆畫瑞草。勾闌上玉行龍十，碾玉蹲龍十，孔雀羽臺九，水精面火珠七，金圈焰銅照八。輿下周垂朱絲結網，飾以金塗瑜石鐸三百，綵畫瑜石梅萼嵌網眼中。輿之長轅三，界轅勾心各三，上下龍頭六。前轅引手玉螭頭三，並繫以蹲龍。後轅方罨頭三，桄頭十六，絟以蹲龍三。轅頭衡一，兩端玉龍頭二，上列金塗銅鳳十二，含以金塗銅鈴。輿之軸一，輪二。軸之挲羅二，明轄蹲龍絟，並青漆。輪之輻各二十四，轂首壓貼金塗銅轂葉八十一，金塗瑜石擎耳戀攀四。櫃之前，朱漆金裝雲龍輅牌一，牌字以玉裝綴。輅之箱，四壁雕鎪漆畫填心隔窠龜文華板。上層左畫青龍，右畫白虎，前畫朱雀，後畫玄武。輅之前額，玉行龍二，奉一水精珠，後額如之。前兩柱青茸鈴索五，貼金鸞和大響銅鈴十，金塗瑜石雙魚五。下朱漆軾櫃一，櫃上金香毬、金香寶、金香合、銀灰盤各一，並黃絲綬帶。輅之後，朱漆後轛一，金塗曲戌，黃紵絲銷金雲龍門簾一，緋紵絲繡雲龍帶二。輅之中，金塗瑜石鉸碾玉龍椅一，靠背上金塗圈焰玉明珠一。右建太常旗，十有二斿，青羅繡日、月、五星、升龍。右建闒戟一，九斿，青羅繡雲龍。中央黃羅繡青黑黼文兩旗，綢槓，並青羅，旗首金塗瑜石龍頭二，金塗銅鈴二，金塗瑜石鈸青纓緌十二重，金塗木珠流蘇十二重。龍椅上，方坐一，綠褥一，皆錦。銷金黃羅夾帕一，方輿地褥二，勾闌內褥八，皆用雜錦綺。青漆金塗瑜石鉸葉踏道一，小褥五重。青漆雕木塗金龍頭行馬一，小青漆梯一，青漆柄金塗長託叉二，短託叉二，金塗首青漆推竿一，青茸引輅索二，各長六丈餘，金塗銅環二，黃茸執綏一。輅馬、誕馬，並青色。鞍轡鞦勒纓拂靷，並青韋，金飾。誕馬青織金紵絲屜四副。青羅銷金絹裡籠鞍六。蓋輅黃絹大蒙帕一，黃油絹帕一。駕士平巾大袖，並青繪紵絲為之。
至治元年，英宗親祀太廟，詔中書及太常禮儀院、禮部定擬制鹵簿五輅。以平章政事張珪、留守王伯勝、將作院使明里董阿、侍儀使乙剌徒滿董其事。是年，玉輅成。明年，親祀御之。後覆命造四輅，工未成而罷。
金輅。赤質，金妝，青綠藻井，栲栳輪蓋。外施金粧雕木雲龍，內盤真金福海圓龍一，頂上匝以金塗瑜石耀葉八十一。上圍九者二，中圍九者三，下圍九者四。頂輪衣三重，上二重大紅繡雲龍瑞草，下一重無文。輪衣內黃屋一，黃素紵絲瀝水，下垂朱絲結網一周，大紅紵絲繡小帶四十八，帶頭綴金塗小銅鈴三百，大紅紵絲繡絡帶二。頂輪平素面夾用緋紵絲。蓋之四周垂流蘇八，飾以五色茸線結網五重，金塗瑜石雜佩八，珩璜衝瑀全，金塗瑜石鉤掛十有六，黃絨貫頂天心直下十字繩二。蓋下立朱漆柱四，柱下直平盤，虛櫃，中欞三十，其下外桄二，漆繪犀、象、鸚鵡、錦雉、孔雀，隔窠嵌粧花板。櫃上周遭朱漆勾闌，雲拱地霞葉一百七十有九，下垂牙護泥虛板，並朱漆畫瑞草。勾闌上金塗瑜石行龍十二，金塗瑜石蹲龍十，孔雀羽臺九，水精面火珠七，金圈焰銅照八。輿下垂朱絲結網一遭，飾以金塗瑜石鐸子三百，綵畫瑜石梅萼嵌網眼中。輿之長轅三，界轅勾心各三，上下龍頭六。前轅引手金塗瑜石螭頭三，並繫以蹲龍。後轅方罨頭三，桄頭十六，繫以蹲龍三。轅頭衡一，兩端金塗瑜石龍頭二，上列金塗銅鳳十二，含以金塗銅鈴。輿之軸一，輪二。軸之挲羅二，明轄蹲龍絟，並漆以赤。輪之輻各二十有四，轂首壓貼金塗銅轂葉八十有一，金塗瑜石擎耳戀攀四。櫃之前，朱漆金粧雲龍輅牌一，金塗鐵曲戌。輅之箱，四壁雕鎪漆畫填心隔窠龜文花板，上層左畫青龍，右畫白虎，前畫朱雀，後畫玄武。輅之前額，金行龍二，奉一水精珠，後額亦如之。前兩柱緋絨鈴索五，貼金鸞和大響銅鈴十，金塗瑜石雙魚五。下朱漆軾櫃一，櫃上金香毬一，金香寶一，金香合，銀灰盤一，並黃紵絲綬帶。輅之後，朱漆後轛一，金塗曲戌，黃紵絲銷金雲龍門簾一，緋紵絲繡雲龍帶二。輅之中，黃金粧鉸龍椅一，靠背上金塗圈焰玉明珠一。左建太常旂，十有二斿，緋羅繡日、月、五星、升龍。右建闒戟一，九斿，緋羅繡雲龍。中央黃羅繡青黑黼文兩旗，綢槓，並大紅羅。旗首金塗瑜石龍頭二，金塗銅鈴二，金塗瑜石鈸朱纓緌十二重，金塗木珠流蘇十二重。龍椅上，金錦方坐子一，綠可貼（金錦也。）褥一，銷金黃羅夾帕一，方輿地金錦褥一，綠可貼褥一。勾闌內，可貼條褥四，藍紵絲條褥四，朱漆金塗瑜石鉸葉踏道一，小可貼條褥五重。朱漆雕木塗金龍頭行馬一，小朱漆梯一，朱漆柄金塗長託叉二，短託叉二，金塗首朱漆推竿一，紅絨引輅索二，金塗銅環二，黃絨執綏一。輅馬、誕馬，並赤色。鞍轡鞦勒纓拂套項，並赤韋，金粧。誕馬紅織金紵絲屜四副，紅羅銷金紅絹裡籠鞍六。蓋輅黃絹大蒙帕一，黃油絹帕一。駕士平巾大袖，並緋繡紵絲為之。
象輅。黃質，金粧，青綠藻井，栲栳輪蓋。外施金粧雕木雲龍，內盤描金象牙雕福海圓龍一，頂上匝以金塗瑜石耀葉八十有一。上圍九者二，中圍九者三，下圍九者四。頂輪衣三重，上二重黃繡雲龍瑞草，下一重無文。輪衣內黃屋一，黃素紵絲瀝水，下垂朱絲結網一遭，黃紵絲繡小帶四十有八，帶頭綴金塗小銅鈴三百，黃紵絲繡絡帶二。頂輪平素面夾用黃紵絲。蓋之四周垂流蘇八，飾以五色茸線結網五重，金塗銅鈸五，金塗木珠二十有五。又繫金塗瑜石雜佩八，珩璜衝瑀全，金塗瑜石鉤掛十有六，黃絨貫頂天心直下十字繩二。蓋下立朱漆柱四，柱下直平盤，虛櫃，中欞三十，下外桄二，漆繪犀、象、鸚鵡、錦雉、孔雀，隔窠嵌粧花板。櫃上週遭朱漆勾闌，雲拱地霞葉百七十有九，下垂牙護泥虛板，並朱漆畫瑞草。勾闌上描金象牙雕行龍十，蹲龍十，孔雀羽臺九，水精面火珠七，金圈焰銅照八。輿下垂朱絲結網一遭，飾以金塗瑜石鐸子三百，采畫瑜石梅萼嵌網眼中。輿之長轅三，界轅勾心各三，上下龍頭六。前轅引手描金象牙雕螭頭三，並繫以蹲龍。後轅方罨頭三，桄頭十有六，繫以蹲龍三。轅頭衡一，兩端描金象牙雕龍頭二，上列金塗銅鳳十二，含以金塗銅鈴。輿之軸一，輪二。軸之挲羅二，明轄蹲龍絟，並漆以黃。輪之輻各二十有四，轂首壓貼金塗銅轂葉八十有一，金塗瑜石擎耳戀攀四。櫃之前，朱漆金粧雲龍輅牌一，金塗鐵曲戌。輅之箱，四傍雕鎪漆畫填心隔窠龜文花版，上層左畫青龍，右畫白虎，前畫朱雀，後畫玄武。輅之前額，描金象牙雕行龍二，奉一水精珠，後額如之。前兩柱黃絨鈴索五，貼金鸞和大響銅鈴十，金塗瑜石雙魚五。下朱漆軾櫃一，櫃上金香毬一，金香寶一，金香合一，銀灰盤一，並黃紵絲綬帶。輅之後，朱漆後轛一，金塗曲戌，黃紵絲銷金雲龍門簾一，緋紵絲繡雲龍帶二。輅之中，黃金粧鉸描金象牙雕龍椅一，靠背上金塗圈焰玉明珠一。左建太常旂一，十有二斿，黃羅繡日、月、五星、升龍。右建闒戟一，九斿，黃羅繡雲龍。中央黃羅繡青黑黼文兩旗，綢槓，並黃羅。旗首金塗瑜石龍頭二，金塗銅鈴二，金塗瑜石鈸黃纓緌十二重，金塗木珠流蘇十二重。龍椅上，金錦方坐一，綠可貼褥一。勾闌內，可貼條褥四，藍紵絲條褥四，黃漆金塗瑜石鉸葉踏道一，小可貼條褥五重。黃漆木塗金龍頭行馬一，小黃漆梯一，黃漆柄金塗長託叉二，短託叉二，金塗首黃漆推竿一，黃絨引輅索二，金塗銅環二，黃絨執綏一。輅馬、誕馬，皆黃色。鞍轡鞦勒纓拂套項，並金粧，黃韋。誕馬銀褐織金紵絲屜四副，黃羅銷金黃絹裡籠鞍六。蓋輅黃絹大蒙帕一，黃油絹帕一。駕士平巾大袖，並黃繡紵絲為之。
革輅。白質，金粧，青綠藻井，栲栳輪蓋。外施金粧雕木雲龍，內盤描金白檀雕福海圓龍一，頂上匝以金塗瑜石耀葉八十有一。上圍九者二，中圍九者三，下圍九者四。頂輪衣三重，上二重素白繡雲龍瑞草，下一重無文。輪衣內黃屋一，黃素紵絲瀝水，下垂朱絲結網一遭，素白紵絲繡小帶四十有八，帶頭綴金塗小銅鈴三百，素白紵絲繡絡帶二。頂輪平素面夾用白素紵絲。蓋之四周垂流蘇八，飾以五色絨線結網五重，金塗銅鈸五，金塗木珠二十有五。又繫金塗瑜石雜佩八，珩璜衝瑀全，金塗瑜石鉤掛十有六，黃絨貫頂天心直下十字繩二。蓋下立朱漆柱四，柱下直平盤，虛櫃，中欞三十，下外桄二，漆繪革鞔犀、象、鸚鵡、錦雉、孔雀，隔窠嵌粧花板。櫃上週遭朱漆勾闌，雲拱地霞葉百七十有九，下垂牙護泥虛板，並朱漆畫瑞草。勾闌上描金白檀行龍十，擺白蹲龍十，孔雀羽臺九，水精面火珠七，金圈焰銅照八。輿下垂朱絲結網一遭，飾以金塗瑜石鐸子三百，綵畫瑜石梅萼嵌網眼中。輿之長轅三，界轅勾心各三，上下龍頭六。前轅引手擺白螭頭三，並繫以蹲龍。後轅方罨頭三，桄頭十有六，繫以蹲龍三。轅頭衡一，兩端擺白龍頭二，上列金塗銅鳳十二，含以金塗銅鈴。輿之軸一，輪二。軸之挲羅二，明轄蹲龍絟，皆漆以白。其輪之輻各二十有四，轂首壓貼金塗銅轂葉八十有一，金塗瑜石擎耳戀攀四。櫃之前，朱漆金粧雲龍輅牌一，金塗鐵曲戌。輅箱之四傍，雕鎪革鞔漆畫填心，隔窠龜文花板，上層左畫青龍，右畫白虎，前畫朱雀，後畫玄武。輅之前額，白檀行龍二，奉一水精珠，後額如之。前兩柱素白絨鈴索五，帖金鸞和大響銅鈴十，金塗瑜石雙魚五。下朱漆革鞔軾櫃一，櫃上金香毬一，金香寶一，金香合一，銀灰盤一，皆黃紵絲綬帶。輅之後，朱漆革鞔後轛一，金塗曲戌，黃紵絲銷金雲龍門簾一，緋紵絲繡雲龍帶二。輅之中，金粧鉸白檀雕龍椅一，靠背上金塗圈焰玉明珠一。右建太常旂一，十有二斿，白羅繡日、月、五星、升龍。右建闒戟一，九斿，素白羅繡雲龍。中央黃羅繡青黑黼文兩旗，綢槓，並素白羅，旗首金塗瑜石龍頭二，金塗銅鈴二，金塗瑜石鈸素白纓緌十有二重，金塗木珠流蘇十有二重。龍椅上，金錦方座一，綠可貼褥一，銷金黃羅夾帕一，方輿地金錦褥一，綠可貼褥一。勾闌內，可貼條褥五重。素白漆雕木塗金龍頭行馬一，小白漆梯一，白漆柄金塗長託叉二，短託叉二，金塗首白漆推竿一，白絨引輅索二，金塗銅環二，黃絨執綏一。輅馬、誕馬，皆白色。鞍轡鞦勒纓拂套項，皆白圍，金粧。誕馬白織金紵絲屜四副，白羅銷金白絹裡籠鞍六。蓋輅黃絹大蒙帕一，黃油絹帕一。駕士平巾大袖，皆白繡紵絲為之。
木輅。黑質，金粧，青綠藻井，栲栳輪蓋。外施金粧雕木雲龍，內盤描金紫檀雕福海圓龍一，頂上匝以金塗瑜石耀葉八十有一。上圍九者二，中圍九者三，下圍九者四。頂輪衣三重，上二重皂繡雲龍瑞草，下一重無文。輪衣內黃屋一，黃素紵絲瀝水，下垂朱絲結網一遭，皂紵絲繡小帶四十有八，帶頭綴金塗小銅鈴三百，皂紵絲繡絡帶二。頂輪平素面夾用檀褐紵絲。蓋之四周垂流蘇八，飾以五色絨線結網五重，金塗銅鈸五，金塗木珠二十五。又繫金塗瑜石雜佩八，珩璜衝瑀全，金塗瑜石鉤掛十有六，黃絨貫頂天心直下十字繩二。蓋下立朱漆柱四，柱下直平盤，虛櫃，中欞三十，下外桄二，漆繪犀、象、鸚鵡、錦雉、孔雀，隔窠嵌粧花板，櫃上週遭朱漆勾闌，雲拱地霞葉百七十有九，下垂牙護泥虛板，皆朱漆畫瑞草。勾闌上金嵌鑌鐵行龍十，蹲龍十，孔雀羽臺九，水精面火珠七，金圈焰銅照八。輿下垂朱絲結網一遭，飾以金塗瑜石鐸子三百，綵畫瑜石梅萼嵌網眼中。輿之長轅三，界轅勾心各三，上下龍頭六。前轅引手金嵌鑌鐵螭頭三，皆絟以蹲龍。後轅方罨頭三，桄頭十有六，繫以蹲龍三。轅頭衡一，兩端金嵌鑌鐵龍頭二，上列金塗銅鳳十二，含以金塗銅鈴。輿之軸一，輪二。軸之挲羅二，明轄蹲龍絟，並漆以黑。輪之輻各二十有四，轂首壓貼金塗銅轂葉八十有一，金塗瑜石擎耳戀攀四。櫃之前，朱漆金粧雲龍輅牌一，金塗鐵曲戌。輅之箱，四傍雕鎪漆畫填心，隔窠龜文花板，上層左畫青龍，右畫白虎，前畫朱雀，後畫玄武。輅之前額，金嵌鑌鐵行龍二，奉一水精珠，後額如之。前兩柱皂絨鈴索五，貼金鸞和大響銅鈴十，金塗瑜石雙魚五。下朱漆軾櫃一，櫃上金香毬一，金香寶一，金香合一，銀灰盤一，皆黃紵絲綬帶。輅之後，朱漆後轛一，金塗曲戌，黃紵絲銷金雲龍門簾一，緋紵絲繡雲龍帶二。輅之中，金粧烏木雕龍椅一，靠背上金塗圈焰玉明珠一。左建太常旗一，十有二斿，皂羅繡日、月、五星、升龍。右建闒戟一，九斿，皂羅繡雲龍。中央黃羅繡青黑黼文兩旗，綢槓，並皂羅，旗首金塗瑜石鈸紫纓緌十有二重，金塗流蘇十有二重。龍椅上，金錦方座一，綠可貼褥一，銷金黃罷夾帕一，方輿地金錦褥一，綠可貼褥一。勾闌內，可貼條褥四，藍紵絲條褥四，黑漆金塗瑜石鉸葉踏道一，小可貼條褥五重。黑漆雕木塗金龍頭行馬一，小黑漆梯一，黑漆柄金塗長託叉二，短託叉二，金塗首黑漆推竿一，皂絨引輅索二，金塗銅環二，黃絨執綏一。輅馬、誕馬，並黑色。鞍轡鞦勒纓拂套項，皆以淺黑韋，金粧。誕馬紫織金紵絲屜四副，紫羅銷金紫絹裡籠鞍六。蓋輅黃絹大蒙帕一，黃油絹帕一。駕士平巾大袖，皆紫繡紵絲為之。
腰輿。制以香木，後背作山字牙，嵌七寶粧雲龍屏風，上施金圈焰明珠，兩傍引手。屏風下施雕鏤雲龍床。坐前有踏床，可貼錦褥一。坐上貂鼠緣金錦條褥，綠可貼方坐。
象轎。駕以象，凡巡幸則御之。

<div class="feature"> 元史　　卷七十九‧志第二十九　 輿服二 儀仗
皂纛，（國語讀如禿。）建纓於素漆竿。凡行幸，則先驅建纛，夾以馬鼓，居則置纛於月華門西之隅室。
絳麾，金塗竿，上施圓盤朱絲拂，三層，紫羅袋韜之。
金節，制如麾，八層，韜以黃羅雲龍袋。又引導節，金塗龍頭朱漆竿，懸五色拂，上施銅鈸。
朱雀幢，制如節而五層，韜以紅繡朱雀袋。青龍幢，制如前，韜以碧繡青龍袋。白虎幢，制如前，韜以素繡白虎袋。玄武幢，制如前，韜以皂繡玄武袋。犦槊，制如節，頂刻犦牛首，有袋，上加碧油。
絳引幡，四角，朱綠蓋，每角垂羅文雜佩，繫於金銅鉤竿，竿以朱飾，懸五色間暈羅，下有橫木版，作碾玉文。
告止幡，緋帛錯綵為告止字，承以雙鳳，立仗者紅羅銷金升龍，餘如絳引。傳教幡，制如告止幡，錯綵為傳教字，承以雙白虎，立仗者白羅絳雲龍。信幡，制如傳教幡，錯綵為信字，承以雙龍，立仗者繪飛鳳。黃麾幡，制如信幡，錯綵為黃麾篆。
龍頭竿繡氅，竿如戟，無鉤，下有小橫木，刻龍頭，垂朱綠蓋，每角綴珠佩一帶，帶末有金銅鈴。
圍子，制以金塗攢竹杖，首貫銅錢，而以紫絹冒之。副竿，制以木，朱漆之。
火輪竿，制以白鐵，為小車輪，建於白鐵竿首。輪及竿皆金塗之，上書西天咒語，帝師所制。常行為親衛中道，正行在劈正斧之前，以法佛衛，以祛邪僻，以鎮轟雷焉。蓋辟惡車之意也。
豹尾竿，制如戟，繫豹尾，朱漆竿。
寶輿方案，緋羅銷金雲龍案衣，緋羅銷金蒙襯複，案傍有金塗鐵鞠四，龍頭竿結綬二副之。
香鐙朱漆案，黃羅銷金雲龍案衣，上設金塗香爐一、燭臺二，案旁金塗鐵鞠四，龍頭竿結綬二副之。
香案朱漆案，緋羅銷金雲龍案衣，上設金香爐、合各一，餘同香鐙，殿庭陳設，則除龍頭竿結綬。
詔案，制如香案。冊案，制如前。寶案，制如前。表案，制如香案，上加矮闌，金塗鐵鞠四，竿二副之，緋羅銷金蒙複。禮物案，制如表案。交椅，銀飾之，塗以黃金。杌子，四腳小床，銀飾之，塗以黃金。鳴鞭，綠柄，鞭以梅紅絲為之，梢用黃茸而漬以蠟。鞭桶，制以紫絁表，白絹裡，皮緣兩末。蒙鞍，青錦綠，緋錦複。水瓶，制如湯瓶，有蓋，有提，有觜，銀為之，塗以黃金。鹿盧，制如乂字，兩頭卷，塗金粧鈒，朱絲繩副之。水盆，黃金塗銀粧鈒為之。淨巾，緋羅銷金雲龍，有裡。香毬，制以銀，為座上插蓮花爐，爐上罩以圓毬，鏤氤氳旋轉文於上，黃金塗之。香合，制以銀，逕七寸，塗黃金鈒雲龍於上。金拂，紅犛牛尾為之，黃金塗龍頭柄。唾壺，制以銀，寬緣，虛腹，有蓋，黃金塗之。唾盂，制以銀，形圓如缶，有蓋，黃金塗之。外辦牌，制以象牙，書國字，背書漢字，填以金。外備牌，制如前。中嚴牌，制如前。時牌，制同外備而小。版位，制以木，長一尺二寸，闊一尺，厚六分，白髹黑字。
大繖，赤質，正方，四角銅螭首，塗以黃金，紫羅表，緋絹裡。諸繖蓋，宋以前皆平頂，今加金浮屠。
紫方繖，制如大繖而表以紫羅。紅方繖，制如大繖而表以緋羅。華蓋，制如繖而圓頂隆起,赤質,繡雜花雲龍，上施金浮屠。曲蓋，制如華蓋，緋瀝水，繡瑞草，曲柄，上施金浮屠。導蓋，制如曲蓋，緋羅瀝水，繡龍，朱漆直柄。朱繖，制如導蓋而無文。黃繖，制如朱繖而色黃。葆蓋，金塗龍頭竿，懸以纓絡，銷金圓裙，六角葆蓋。
孔雀蓋，朱漆，竿首建小蓋，蓋頂以孔雀毛，逕尺許，下垂孔雀尾，簷下以青黃紅瀝水圍之，上施金浮屠，蓋居竿三之一，竿塗以黃金，書西天咒語，與火輪竿義同。
朱團扇，緋羅繡盤龍，朱漆柄，金銅飾，導駕團扇，蹙金線。
大雉扇，制稍長，下方而上撱，緋羅繡像雉尾，中有雙孔雀，間以雜花，下施朱漆橫木連柄，金銅裝。
中雉扇，制如大雉扇而減小。小雉扇，制如中雉扇而減小。
青瀝水扇，制圓而青色，四周瀝水以青絹。罼，朱縢結網，二螭首，銜紅絲拂，中有獸面，朱漆柄，金銅裝。
○，制形如扇，朱縢網，中有獸面，朱漆柄，金銅裝。
旗、扇錡，即坐也。旗錡，制十字木於下，上四枝交拱，置竅於其上以樹旗。扇錡，制如梔，形小，六木拱於上，而製作精於旗錡，並漆以朱。
風伯旗，青質，赤火焰腳，畫神人，犬首，朱髮，鬼形，豹汗胯，朱袴，負風囊，立雲氣中。
雨師旗，青質，赤火焰腳，畫神人，冠五梁冠，朱衣，黃袍，黑襴，黃帶，白袴，皂舄，右手仗劍，左手捧鐘。
雷公旗，青質，赤火焰腳，畫神人，犬首，鬼形，白擁項，朱犢鼻，黃帶，右手持斧，左手持鑿，運連鼓於火中。
電母旗，青質，赤火焰腳，畫神人為女子形，纁衣，朱裳，白袴，兩手運光。金星旗，素質，赤火焰腳，畫神人，冠五梁冠，素衣，皂襴，朱裳，秉圭。水星旗，黑質，赤火焰腳，畫神人，冠五梁冠，皂衣，皂襴，綠裳，秉圭。木星旗，青質，赤火焰腳，畫神人，冠五梁冠，青衣，皂襴，朱裳，秉圭。火星旗，赤質，青火焰腳，畫神人，冠五梁冠，朱衣，皂襴，綠裳，秉圭。土星旗，黃質，赤火焰腳，畫神人，冠五梁冠，黃衣，皂襴，綠裳，秉圭。攝提旗，赤質，赤火焰腳，畫神人，冠五梁冠，素中單，黃衣，朱蔽膝，綠裳，杖劍。北斗旗，黑質，赤火焰腳，畫七星。
角宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人為女子形，露髮，朱袍，黑襴，立雲氣中，持蓮荷，外仗角、亢以下七旗，並青質，青
火焰腳。角宿繪二星，下繪蛟。
亢宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，冠五梁冠，素衣，朱袍，皂襴，皂帶，黃裳，持黑等子。外仗繪四星，下繪龍。
氐宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，冠小冠，衣金甲，朱衣綠包肚，朱擁項，白袴，左手杖劍，乘一鱉。外仗繪四星，下繪貉。
房宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，烏巾，白中單，碧袍，黑襴，朱蔽膝，黃帶，黃裙，朱舄，左手仗劍。外仗繪四星，下繪兔。
心宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，冠五梁冠，朱袍，皂襴，右手持杖。外仗繪三星，下繪狐。
尾宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，冠束髮冠，素衣，黃袍，朱裳，青帶，右手杖劍，左手持弓。外仗繪九星，下繪虎。
箕宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，烏巾，衣淺朱袍，皂襴，杖劍，乘白馬於火中。外仗繪四星，下繪豹。
斗宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，被髮，素腰裙，朱帶，左手持杖。外仗斗牛以下七旗，並黑質，黑火焰腳。斗宿繪六星，下繪獬。
牛宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，牛首，皂襴，黃裳，皂舄。外仗繪六星，下繪牛。
女宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，烏牛首，衣朱服，皂襴，黃帶，烏靴，左手持蓮。外仗繪四星，下繪○。
虛宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，被髮裸形，坐於甕中，右手持一珠。外仗繪二星，下繪鼠。
危宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，虎首，金甲，衣朱服，貔皮汗胯，青帶，烏靴。外仗上繪三星，下繪燕。
室宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，丫髮，朱服，乘舟水中。外仗繪二星，下繪豬。
壁宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人為女子形，被髮，朱服，皂襴，綠帶，白裳，烏舄。外仗繪二星，下繪㺄。
奎宿旗，青質，赤火焰腳，畫神人，狼首，朱服，金甲，綠包肚，白汗胯，黃帶，烏靴，仗劍。外仗奎、婁以下七旗，並素質，素火焰腳。奎宿繪十六星，下繪狼。
婁宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，烏巾，素衣，皂袍，朱蔽膝，黃帶，綠裳，烏舄，左手持烏牛角，右手持劍。外仗繪三星，下繪狗。
胃宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，被髮，裸形，披豹皮白腰裙，黃帶，右手持劍。外仗繪三星，下繪雞。
昴宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，黃牛首，朱服，皂襴，黃裳，朱舄，左手持如意。外仗繪七星，下繪雞。
畢宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，作鬼形，朱褌，持黑杖，乘赤馬，行於火中。外仗上繪八星，下繪烏。
觜宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，冠緇布冠，朱服，皂襴，綠裳，持一蓮，坐於雲氣中。外仗繪三星，下繪猴。
參宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，被髮，衣黃袍，綠裳，朱帶，朱舄，左手持珠。外仗上繪十星，下繪猿。
井宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，烏巾，素衣，朱袍，皂襴，坐於雲氣中，左手持蓮。外仗井、鬼以下七旗，並赤質，赤火焰腳。井宿繪八星，下繪犴。
鬼宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人作女子形，被髮，素衣，朱袍，黃帶，黃裳，烏舄，右手持杖。外仗繪五星，下繪羊。
柳宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人作女子形，露髻，朱衣，黑襴，黃裳，皂舄，撫一青龍。外仗繪八星，下繪獐。
星宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，冠五梁冠，淺朱袍，皂襴，青帶，黃裳，烏舄，持黃稱。外仗繪七星，下繪馬。
張宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，衣豹皮，朱帶，素靴，右手杖劍，坐於雲氣中。外仗繪六星，下繪鹿。
翼宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，冠道冠，皂袍，黃裳，朱蔽膝，仗劍，履火於雲氣中。外仗繪二十二星，下繪蛇。
軫宿旗，青質，赤火焰腳，繪神人，冠道冠，衣朱袍，黃帶，黃裳，左手持書。外仗繪四星，下繪蚓。
日旗，青質，赤火焰腳，繪日於上，奉以雲氣。月旗，青質，赤火焰腳，繪月於上，奉以雲氣。祥雲旗，青質，赤火焰腳，繪五色雲氣。合璧旗，青質，赤火焰腳，繪雲氣日月。連珠旗，青質，赤火焰腳，繪五星。
東嶽旗，青質，赤火焰腳，繪神人，冠七梁冠，黃襴，青袍，綠裳，白中單，素蔽膝，執圭。
南嶽旗，赤質，青火焰腳，繪神人，冠七梁冠，黑襴，緋袍，綠裳，黃中單，朱蔽膝，執圭。
中嶽旗，黃質，青火焰腳，繪神人，冠七梁冠，皂襴，黃袍，綠裳，白中單，朱蔽膝，執圭。
西嶽旗，白質，赤火焰腳，繪神人，冠七梁冠，青襴，白袍，緋裳，白中單，素蔽膝，執圭。
北嶽旗，黑質，赤火焰腳，繪神人，冠七梁冠，紅襴，皂袍，綠裳，白中單，素蔽膝，執圭。
江瀆旗，赤質，青火焰腳，繪神人，冠七梁冠，青襴，朱袍，跨赤龍。河瀆旗，黑質，赤火焰腳，繪神人，冠七梁冠，皂襴，黃袍，跨青龍。淮瀆旗，素質，赤火焰腳，繪神人，冠七梁冠，皂襴，素袍，乘青鯉。濟瀆旗，青質，赤火焰腳，繪神人，冠七梁冠，皂襴，青袍，乘一鱉。天下太平旗，赤質，青火焰腳，錯采為字。皇帝萬歲旗，赤質，青火焰腳，錯采為字。吏兵旗，黑質，赤火焰腳，繪神人，具甲兜鍪、綠臂韝，杖劍。力士旗，白質，赤火焰腳，繪神人，武士冠，緋袍，金甲，汗胯，皂履，執戈盾。
東天王旗，青質，赤火焰腳，繪神人，武士冠，衣金甲，緋裲襠，右手執戟，左手捧塔，履石。
南天王旗，赤質，青火焰腳，繪神人，冠服同前。西天王旗，白質，赤火焰腳，繪神人，冠服同前。北天王旗，黑質，赤火焰腳，繪神人，冠服同前。大神旗，黃質，黃火焰腳，詳見牙門旗下。
牙門旗，赤質，赤火焰腳，繪神人，冠武士冠，鎧甲，裲襠，襯肩，包腳，汗胯，束帶，長帶，大口褲，執戈戟。
金鼓旗，黃質，黃火焰腳，書金鼓字。朱雀旗，赤質，赤火焰腳，繪朱雀，其形如鸞。玄武旗，黑質，黑火焰腳，繪龜蛇。青龍旗，青質，赤火焰腳，繪蹲龍。白虎旗，白質，赤火焰腳，繪蹲虎。
龍君旗，青質，赤火焰腳，繪神人，冠通真冠，服青繡衣，白裙，朱履，執戟，引青龍。
虎君旗，白質，赤火焰腳，繪神人，冠流精冠，服素羅繡衣，朱裙，朱履，執斬蛇劍，引白虎。
大黃龍負圖旗，青質，青火焰腳，繡複身黃龍，背八卦。小黃龍負圖旗，赤質，青火焰腳，繪複身黃龍，背八卦。五色龍旗，五色質，五色直腳，無火焰。大四色龍旗，青赤黃白四色質，具火焰腳。小四色龍旗，制同大四色，直腳，無火焰腳。應龍旗，赤質，赤火焰腳，繪飛龍。金鸞旗，赤質，火焰腳，繪鸞而金色。鸞旗，制同前，而繪以五采。金鳳旗，赤質，青火焰腳，繪鳳而金色。鳳旗，制同前，而繪以五采。五色鳳旗，五色質，五色直腳，無火焰。大四色鳳旗，青赤黃白四色質，火焰腳，色隨其質，繪鳳。小四色鳳旗，制同前，直腳，無火焰。玉馬旗，赤質，青火焰腳，繪白馬，兩膊有火焰。駃騠旗，赤質，青火焰腳，繪白馬。飛黃旗，赤質，赤火焰腳，形如馬，色黃，有兩翼。騼○旗，青質，青火焰腳，繪獸形如馬，白首，虎文，赤尾。龍馬旗，赤質，青火焰腳，繪龍馬。麟旗，赤質，青火焰腳，繪麒麟。飛麟旗，赤質，青火焰腳，繪飛麟，其形五色身，朱翼，兩角，長爪。黃鹿旗，赤質，青火焰腳，繪獸如鹿，而色深黃。兕旗，赤質，青火焰腳，繪獸似牛，一角，青色。犀牛旗，赤質，青火焰腳，繪犀牛。金牛旗，赤質，青火焰腳，繪獸形如牛，金色。白狼旗，赤質，青火焰腳，繪白狼。辟邪旗，赤質，赤火焰腳，繪獸形似鹿，長尾，二角。赤熊旗，赤質，赤火焰腳，繪獸如熊，色黃。
三角獸旗，赤質，赤火焰腳，繪獸，其首類白澤，綠髮，三角，青質，白腹，跋尾綠色。
角端旗，赤質，赤火焰腳，繪獸如羊而小尾，頂有獨角。騶牙旗，赤質，青火焰腳，繪獸形似麋，齒前後一齊。太平旗，赤質，青火焰腳，金描蓮花四，上金書天下太平字。鵔鸃旗，赤質，青火焰腳，繪鳥似山雞而小，冠背黃，腹赤，項綠，尾紅。蒼烏旗，赤質，青火焰腳，繪鳥如烏而色蒼。白澤旗，赤質，赤火焰腳，繪獸虎首朱髮而有角，龍身。
東方神旗，綠質，赤火焰腳，繪神人，金兜牟，金鎧甲，杖劍。（已下四旗，所繪神同。）
西方神旗，白質，赤火焰腳。中央神旗，黃質，赤火焰腳。南方神旗，赤質，青火焰腳。北方神旗，黑質，赤火焰腳。
凡立仗諸旗，各火焰腳三條，色與質同，長一丈五尺，槓長二丈一尺。牙門、太平、萬歲，質長一丈，橫闊五尺。日、月、龍君、虎君，橫豎並八尺。餘旗並豎長八尺，橫闊六尺。
車輻，朱漆，八稜，施以銅釘，形如柯舒。吾杖，朱漆，金飾兩末。鐙杖，朱漆棒首，標以金塗馬鐙。殳，制如槊而短，黑飾兩末，中畫雲氣，上綴朱絲拂。骨朵，朱漆棒首，貫以金塗銅錘。列絲骨朵，制如骨朵，加紐絲丈。臥瓜，制形如瓜，塗以黃金，臥置，朱漆棒首。立瓜，制形如瓜，塗以黃金，立置，朱漆棒首。長刀，長丈有奇，闊上窄下，單刃。儀刀，制以銀，飾紫絲帉錔。橫刀，制如儀刀而曲，鞘以沙魚皮，飾鞗革帉錔。千牛刀，制如長刀。劍，班鞘，飾以沙魚皮，劍口兩刃。班劍，制劍，鞘黃質，紫班文，金銅裝，紫絲帉錔。刀盾之刀，制如長刀而柄短，木為之，青質有環，紫絲帉錔。刀盾之盾，制以木，赤質，畫異獸，執人右刀左盾。朱縢絡盾，制同而朱其質。綠縢絡盾，制同而綠其質。戟，制以木，有枝，塗以黃金，竿以朱漆。
小戟飛龍掌，制如戟，畫雲氣，上綴飛掌，垂五色帶，末有銅鈴，掌下方而上兩角微撱，繪龍於其上。
鈒戟，制如戟，無飛掌而有橫木。槊，制以木，黑質，畫雲氣，上刻刃，塗以青，五色槊並同而質異。○，制如戟，鋒兩旁微起，下有鐏銳。叉，制如戟而短，青飾兩末，中白，畫雲氣，上綴紅絲拂。斧，雙刃，斧貫於朱漆竿首。鉞，金塗鐵鉞，單刃，腦後繫朱拂，朱漆竿。劈正斧，制以玉，單刃，金塗柄，銀鐏。儀鍠斧，制如斧，刻木為之，柄以朱，上綴小錦繚，五色帶。弓矢。弩，制如弓而有臂。服，制以虎豹皮，或暴綠文，金銅裝。靫，制以黑革。蘭，弩矢室。
象韝鞍，五采裝明金木蓮花座，緋繡攀鞍絛，紫繡襜襦紅錦屜，瑜石蓮花跋塵，錦緣氈盤，紅犛牛尾纓拂，並胸攀鞦。攀上各帶紅犛牛尾纓拂，瑜石胡桃鈸子，杏葉鉸具，緋皮轡頭鉸具。蓮花座上，金塗銀香爐一。元初，既定占城、交趾、真臘，歲貢象，育於析津坊海子之陽。行幸則蕃官騎引，以導大駕，以駕巨輦。
駝鼓，設金裝鉸具，花罽鞍褥橐篋，前峰樹皂纛，或施采旗，後峰樹小旗，絡腦、當胸、後鞦，並以毛組為轡勒，五色瓘玉，毛結纓絡，周綴銅鐸小鏡，上施一面有底銅扛小鼓，一人乘之，繫以毛繩。凡行幸，先鳴鼓於駝，以威振遠邇，亦以試橋樑伏水而次象焉。
騾鼓，制似駝而小。
馬鼓，轡勒、後勒、當胸，皆綴紅纓拂銅鈴，杏葉鉸具，金塗頠，上插雉尾，上負四足小架，上施以革鼓一面，一人前引。凡行幸，負鼓於馬以先馳，與纛並行。
誕馬，纓轡緋涼鐵。御馬，鞍轡纓複全。
珂馬，銅面，雉尾鼻拂，胸上綴銅杏葉、紅絲拂，又胸前腹下，皆有攀，綴銅鈴，後有跋塵，錦包尾。
崇天鹵簿
中道。
頓遞隊：象六，飾以金裝蓮座，香寶鞍韂鞦轡罽勒，犛牛尾拂，跋塵，鉸具。導者六人，馭者南越軍六人，皆弓花角唐帽，緋絁銷金○衫，鍍金束帶，烏靴，橫列而前行。次駝鼓九，飾以鍍金鉸具，轡飾罽籠旗鼓纓槍。馭者九人，服同馭象者，中道相次而行。次舍人二人，四品服，騎分左右，夾駝而行。次青衣二人，武弁，青絁衫，青勒帛，青靴，執青杖。次清道官四人，本品服，騎。次信幡二，執者二人，引護者四人，武弁，黃絁生色寶相花袍，黃勒帛，黃靴。次騾鼓六，飾騾以鍍金鉸具，轡罽籠旗鼓纓槍。馭者六人，服同馭駝者。次告止幡二，執者二人，引護者四人，武弁，緋絁生色寶相花袍，紅勒帛，紅靴。次傳教幡二，執者二人，引護者四人，武弁，黃絁生色寶相花袍，黃勒帛，黃靴，並分左右。次橋道頓遞使一人，本品服，騎。中道，舍人、清道官、橋道頓遞使從者凡七人，錦帽，紫癸衫，小銀束帶，行縢鞋韈。（後凡從者之服，皆同此。）
纛槊隊：金吾將軍二人，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡闢邪裲襠，紅錦襯袍，錦螣蛇，金帶，烏靴，橫刀，佩符，騎，分左右。次弩而騎者五人，錦帽，青絁生色寶相花袍，銅帶，綠雲靴。次槊而騎者五人，錦帽，緋絁生色寶相花袍，銅帶，朱雲靴。次纛一，執者一人，夾者四人，護者二人，皆錦帽，紫生色寶相花袍，鍍金帶，紫雲靴。押纛官二人，皆騎，本品服。次馬鼓四，飾如騾鼓，馭者四人，服同御騾。次佩弓矢而騎者五人，服同執弩者。押衙四人，騎而佩劍，錦帽，紫絁生色寶相花袍，鍍金帶，雲頭靴，槊者四人，騎，錦帽，緋絁生色寶相花袍，銅帶，朱靴。控馬八人，錦帽，紫衫，銀帶，烏靴。次槊而騎者五人，服佩同執弩者。金吾將軍、押纛官從者四人，服同前隊。
朱雀隊：舍人一人，四品服，騎而前。次朱雀旗一，執者一人，引護者四人，錦帽，緋絁生色鳳花袍，銅帶，朱雲靴，皆佩劍而騎，護者加弓矢。次金吾折衝一人，交角襆頭，緋絁繡抹額，紫羅繡闢邪裲襠，紅錦襯袍，金帶，錦螣蛇，烏靴，橫刀，佩弓矢而騎，帥甲騎凡二十有五，弩五人，次弓五人，次槊五人，次弓五人，次槊五人，皆冠甲騎冠，朱畫甲，青勒甲絛，鍍金環，白繡汗胯，束帶，紅靴，帶弓箭器仗，馬皆朱甲、具裝珂飾全。舍人、金吾折衝從者凡二人，服同前隊。
十二旗隊：舍人一人，四品服，騎而前。金吾果毅二人，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡闢邪裲襠，紅錦襯袍，金帶，錦螣蛇，烏靴，橫刀，佩弓矢，騎分左右。帥引旗騎士五，皆錦帽，黃生色寶相花袍，銀帶，烏靴。次風伯旗左，雨師旗右，雷公旗左，電母旗右，執者四人，騎，青甲騎冠，綠甲，青勒甲條，鍍金環，白繡汗胯，束帶，青雲靴，馬皆青甲珂飾。次五星旗五，執者五人，甲騎冠，五色畫甲，青勒甲條，鍍金環，白繡汗胯，束帶，五色靴，馬甲如其甲之色，珂飾。次北斗旗一，執者一人，甲騎冠，紫畫甲，青勒甲條，鍍金環，白繡汗胯，束帶，紫雲靴，馬甲隨其甲之色，珂飾。左右攝提旗二，執者二人，甲騎冠，朱畫甲，青勒甲條，鍍金環，白繡汗胯，束帶，紅雲靴，馬朱甲，珂飾。執副竿者二人，騎，錦帽，黃生色寶相花袍，銀帶，烏靴。執槊而護者五人，騎，服同執副竿者。舍人、金吾果毅從者凡三人，服同前隊。
門旗隊：舍人二人，四品服。監門將軍二人，皆交角襆頭，緋絁繡抹額，紫羅繡獅子裲襠，紅錦襯袍，金帶，烏靴，橫刀，佩弓矢，騎，馬甲、珂飾全。次門旗二，執者二人，錦帽，緋絁生色獅子文袍，銅革帶，紅雲靴，劍而騎。引護者四人，服佩同執人，而加弓矢，騎。次監門校尉二人，騎，服佩同監門將軍，分左右行。次鸞旗一，執者一人，引護者四人，錦帽，五色絁生色瑞鸞花袍，束帶，五色雲靴，佩劍，護人加弓矢，皆騎。舍人、監門將軍、監門校尉從者凡六人，服同前隊。
雲和樂：雲和署令二人，朝服，騎，分左右。引前行，凡十有六人，戲竹二，排簫四，簫管二，龍笛二，版二，歌工四，皆展角花襆頭，紫絁生色雲花袍，鍍金帶，紫靴。次琵琶二十，箏十有六，箜篌十有六，○十有六，方響八，頭管二十有八，龍笛二十有八，已上工百三十有二人，皆花襆頭，緋絁生色雲花袍，鍍金帶，朱靴。次杖鼓三十，工人花襆頭，黃生色花襖，紅生色花袍，錦臂韝，鍍金帶，烏靴。次版八，工人服色同琵琶工人。次大鼓二，工十人，服色同杖鼓工人。雲和署令從者二人，服同前隊。
殿中黃麾隊：舍人二人，四品服。殿中侍御史二人，本品服，皆騎。次黃麾一，執者一人，夾者二人，騎，武弁，緋絁生色寶相花袍，紅勒帛，紅雲靴。舍人、殿中侍御史從者凡四人，服同前隊。
太史鉦鼓隊：太史一人，本品服，騎。引交龍扛鼓左，金鉦右，舁四人，工二人，皆武弁，緋絁生色寶相花袍，紅勒帛，紅靴。次司辰郎一人，左，典事一人，右，並四品服，騎。太史、司辰郎、典事從者三人，服同前隊。
武衛鈒戟隊：武衛將軍一人，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡瑞鷹裲襠，紅錦襯袍，錦螣蛇，金帶，橫刀，騎。領五色繡幡一，金節八，○右，罼左，朱雀、青龍、白虎幢三，橫佈導蓋一，中道叉四。武衛果毅二人，服佩同武衛將軍。鈒二十，戟二十，徒五十有九人，武弁，緋絁生色寶相花袍，紅勒帛，紅靴。武衛將軍、武衛果毅從者凡三人，服同前隊。
龍墀旗隊：舍人二人，四品服。中郎將二人，服佩同鈒戟隊武衛將軍，騎，分左右。帥騎士凡二十有四人，執旗者八人。天下太平旗，中道，中嶽帝旗左，中央神旗右。次日旗左，月旗右。次祥雲旗二，分左右。次皇帝萬歲旗，中道。執人皆黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，黃勒帛，黃雲靴，橫刀，引者八人，青絁巾，青絁生色寶相花袍，青勒帛，青雲靴，橫刀，執弓矢。護者八人，緋絁巾，緋絁生色寶相花袍，紅勒帛，紅雲靴，橫刀，執弓矢。舍人、中郎將從者凡四人，服同前隊。
御馬隊：舍人二人，四品服。引左右衛將軍二人，緋羅繡抹額，紫羅繡瑞馬裲襠，紅錦襯袍，錦螣蛇，金帶，烏靴，橫刀，皆騎，分左右行。御馬十有二匹，分左右，飾以纓轡鞍複。馭士控鶴二十有四人，交角金花襆頭，紅錦控鶴襖，金束帶，○鞋。次尚乘奉御二人，四品服，騎，分左右行。舍人、左右衛將軍從者四人，服同前隊。
拱衛控鶴第一隊：拱衛指揮使二人，本品服，騎，分左右。帥步士凡二百五十有二人，負劍者三十人，次執吾杖者五十人，次執斧者五十人，次執鐙杖者六十人，次執列絲骨朵者三十人，皆分左右。次攜金水瓶者一人，左，金盆者一人，右。次執列絲骨朵者三十人，皆分左右，皆金縷額交角襆頭，青質孫控鶴襖，塗金荔枝束帶，○鞋。拱衛指揮使從者二人，服同前隊。
安和樂：安和署令二人，本品服，騎，分左右行。領押職二人，弓角鳳翅金花襆頭，紅質孫加襴袍，金束帶，花靴。次扎鼓八，為二重，次和鼓一，中道，次板二，次龍笛四，次頭管二，次羌笛二，次笙二，次○二，左右行，次雲璈一，中道，工二十有四人，皆弓角鳳翅金花襆頭，紅錦質孫襖，金荔枝束帶，花靴。從者二人，服同前隊。
金吾援寶隊：舍人二人，四品服。引金吾將軍二人，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡辟邪裲襠，紅錦襯袍，錦螣蛇，橫刀，佩弓矢，皆騎，分左右。前引駕十二重，甲士一十二騎，弩四，次弓四，次槊四，為三重。次香案二，金爐、合各二，分左右，舁士十有六人，侍香二人，騎而從。次典瑞使二人，本品服，騎而左右引八寶。受命寶左，傳國寶右，次天子之寶左，皇帝之寶右，次天子行寶左，皇帝行寶右，次天子信寶左，皇帝信寶右。每輿寶盝，銷金蒙複，襯複，案輿紅銷金衣，龍頭竿，結綬，舁士八人，朱團扇四人，凡九十有六人，皆交角金花襆頭，青紅錦質孫襖，每輿前青後紅，金束帶，䩺鞋。援寶三十人，交角金花襆頭，窄紫衫，銷金紅汗胯，金束帶，烏鞋，執金縷黑杖。次符寶郎二人，四品服，騎，分左右。次金吾果毅二人，服佩同金吾將軍，騎，分左右。次槊四人，次弓四人，次弩四人，為三重。舍人、金吾將軍、侍香、典瑞使、符寶郎、金吾果毅從者凡十有二人，服同前隊。
殿中繖扇隊：舍人二人，四品服，騎，分左右。領騎而執旗者四人，日月合璧旗左，五星連珠旗右，次金龍旗左，金鳳旗右，黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，黃勒帛，黃靴，佩劍。騎而引旗者四人，青絁巾，青絁生色寶相花袍，青勒帛，青靴，佩劍，執弓矢。騎而護旗者四人，紅絁巾，紅絁生色寶相花袍，紅勒帛，紅靴，佩劍，執弓矢。次朱團扇十有六，次小雉扇八，次中雉扇八，次大雉扇八，為十重，重四人。次曲蓋二，紅方繖二，次紫方繖二，次華蓋二，次大繖二，執者五十人，武弁，紅絁生色寶相花袍，紅勒帛，紅靴。舍人從者二人，服同前隊。
控鶴圍子隊：圍子頭一人，執骨朵，由中道，交角襆頭，緋錦質孫襖，鍍金荔枝帶，○鞋。領執圍子十有六人，分左右，交角金花襆頭，白襯肩，青錦質孫襖，鍍金荔枝帶，○鞋。次朱繖，中道，次金腳踏左，金椅右，服如圍子頭。拱衛指揮使一人，本品服，騎，中道。控鶴二十人，服同上。拱衛指揮使從者二人，服同前隊。
天樂一部：天樂署令二人，本品服，騎，分左右。領押職二人，弓角鳳翅金花襆頭，紅錦質孫襖，加襴，金束帶，花靴。次琵琶二，箜篌二，火不思二，版二，箏二，胡琴二，笙二，頭管二，龍笛一，響鐵一，工十有八人，徒二人，皆弓角鳳翅金花襆頭，紅錦質孫襖，鍍金束帶，花靴。
控鶴第二隊：僉拱衛司事二人，本品服，騎，分左右。帥步士凡七十有四人，執立瓜者三十有六人，分左右，次捧金杌一人左，鞭桶一人右，次蒙鞍一人左，繖手一人右，次執立瓜者三十有四人，分左右，皆交角金花襆頭，緋錦質孫襖，鍍金荔枝帶，○鞋。僉拱衛司事從者二人，服同前隊。
殿中導從隊：舍人二人，四品服，騎，右。引香鐙案一，黃銷金盤龍衣，金爐合，結綬，龍頭竿，舁者十有二人，交角金花襆頭，紅錦質孫控鶴襖，鍍金束帶，○鞋。侍香二人，騎，分左右。次警蹕三人，交角襆頭，紫窄袖衫，鍍金束帶，烏靴。次舍人二人，四品服，騎。引天武官二人，執金鉞，金鳳翅兜牟，金鎖甲，青勒甲條，金環繡汗胯，金束帶，馬珂飾。次金骨朵二，次幢二，次節二，分左右。次金水盆左，金椅右，次蒙複左，副執椅右，次金水瓶、鹿盧左，銷金淨巾右。次金香毬二，金香合二，分左右。次金唾壺左，金唾盂右。金拂四，扇十，分左右。次黃繖，中道，繖衣從。凡騎士三十人，服如警蹕，加白繡汗胯。步卒四人，（執椅二人，蒙複一人，繖衣一人。）服如舁香鐙徒。舍人、天武官從者凡六人，服同前隊。
控鶴第三隊：拱衛直鈐轄二人，本品服，騎。引執臥瓜八十人，服如第二隊。
導駕官：引進使二人，分左右前行。次給事中一人左，起居注一人右，侍御史一人左，殿中侍御史一人右，次翰林學士二人左，集賢學士一人右，次御史中丞一人左，同知樞密院事一人右，次御史大夫一人左，知樞密院事一人右。次侍儀使四人，中書侍郎二人，黃門侍郎二人，侍中二人，皆分右。次儀仗使一人左，鹵簿使一人右。次禮儀使二人，分左右。持劈正斧一人，中道。次大禮使一人左，太尉一人右，皆本品服，騎。從者三十人，惟執劈正斧官從者二人，服同前隊。
羽林宿衛：舍人二人，四品服，前行。次羽林將軍二人，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡瑞鷹裲襠，紅錦襯袍，錦螣蛇，金帶，烏靴，橫刀，佩弓矢，皆騎，分左右。領宿衛騎士二十人，執骨朵六人，次執短戟六人，次執斧八人，皆弓角金鳳翅襆頭，紫袖細褶辮線襖，束帶，烏靴，橫刀。舍人、羽林將軍從者凡四人，服同前隊。
檢校官：（分布中道之外，外仗之內。）頓遞隊，監察御史二人，本品服。次纛槊隊，循仗檢校官二人。次朱雀隊，金吾中郎將二人，皆交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡辟邪裲襠，紅錦襯袍，錦縢蛇，金帶，烏靴，佩儀刀，加弓矢。次十二旗隊，兵部侍郎二人，本品服。次門旗隊，糾察儀仗官二人，本品服。次雲和樂部，金吾將軍二人，服佩如金吾中郎將。知隊仗官二人，本品服。次武衛鈒戟隊，監察御史二人，本品服。次外道右牙門巡仗，監門中郎將二人，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡獅子裲襠，紅錦襯袍，錦螣蛇，金帶，烏靴，佩儀刀，弓矢。次金吾援寶隊，兵部尚書二人，次巡仗檢校官二人。次殿中繖扇隊，監察御史二人，次禮部尚書二人，皆本品服。次圍子隊，知隊仗官二人。次金吾大將軍二人，服同金吾將軍，各犦槊從。次殿中導從隊，糾察儀仗官二人。次巡仗檢校官二人。次羽林宿衛隊，左點檢一人左，右點檢一人右，紫羅繡瑞麟裲襠，餘同金吾大將軍。領大黃龍負圖旗二，執者二人，夾者八人，騎，錦帽，五色絁巾，五色絁生色雲龍袍，塗金束帶，五色雲靴，佩劍，夾者加弓矢，並行中道。控鶴外，外仗內。前後檢校，仗內知班六人，展角襆頭，紫窄衫，塗金束帶，烏靴。承奉班都知一人，太常博士一人，皆朝服，騎，同檢校官。前後巡察宿直將軍八人，服佩同右點檢，夾輅檢校三衛。陪輅隊：誕馬二匹，珂飾，纓轡，青屜。乘黃令二人，本品服，分左右。次殿前將軍二人，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡辟邪裲襠，紅錦襯袍，錦縢蛇，金帶，烏靴，橫刀，騎。玉輅，太僕卿馭，本品服。千牛大將軍驂乘，交角襆頭，紅抹額，繡瑞牛裲襠，紅錦襯袍，錦螣蛇，金帶，烏靴，橫刀。右衛將軍，服如千牛大將軍，惟裲襠繡瑞虎文。陪輅輅馬六匹，珂飾，纓轡，青屜，牽套鞶帶。步卒凡八十有二人，馭士四人，駕士六十有四人，行馬二人，踏道八人，推竿二人，託叉一人，梯一人，皆平巾，青幘，青繡雲龍花袍，塗金束帶，青靴。教馬官二人，進輅職長二人，皆本品服。夾輅將軍二人，金鳳翅兜牟，金鎖甲，條環，繡汗胯，金束帶，綠雲花靴。青瀝水扇二。次千牛備身二人，皆分左右，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡瑞牛裲襠，紅錦襯袍，金帶，烏靴，橫刀，佩弓矢。獻官二人，殿中監六人，內侍十人，皆本品朝服，騎，分左右。千牛備身後，騎而執弓矢者十人，尚衣奉御四人，尚食奉御二人，尚藥奉御二人，皆騎，本品服。次腰輿，黃紵絲銷金雲龍蒙複，步卒凡十有三人，舁八人，道扇四人，黃繖一人，皆交角金花襆頭，紅質孫控鶴襖，金束帶，䩺鞋。尚捨奉御二人，騎左，尚輦奉御二人，騎右，皆朝服。從者三十有四人，服同前隊。
大神牙門旗隊：都點檢一人，騎，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡瑞麟裲襠，紅錦襯袍。次監門大將軍二人，分左右，騎，服如都點檢，惟裲襠紫繡獅文。門凡三重。親衛郎將帥甲士，分左右，夾輅而陣，繞出輅後，合執氅者二，為第一門。翊衛郎將帥護尉，夾親衛而陣，繞出輅後，合為第二門，監門校尉二人，騎。右衛大將軍帥甲士，執五色龍鳳旗，夾護尉而陣，繞出輅後，合牙門旗二，為第三門，監門校尉二人主之。服色詳見外仗。
雲和樂後部：雲和署丞二人，本品服，騎，分左右。領前行，戲竹二，排簫二，簫管二，歌工二，凡十人，皆騎，花襆頭，紫絁生色花袍，塗金帶，烏靴。次琵琶四，箏四，箜篌四，○四，頭管六，方響二，龍笛六，杖鼓十，工四十人，皆騎，服同上，惟絁色紅。從者二人，服同前隊。
後黃麾隊：玄武幢一，絳麾二，徒三人，皆武弁，紫絁生色龜雲花袍，紫羅勒帛，紫靴。次黃麾，執者一人，夾者二人，皆騎。豹尾一，執者一人，夾者二人，皆騎，武弁，紫生色寶相花袍，紫勒帛，紫靴。
玄武黑甲掩後隊：金吾將軍一人，騎，中道，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡辟邪裲襠，紅錦襯袍，金帶，錦螣蛇，烏靴，佩刀。後衛指揮使二人，騎，分左右，服同各衛指揮使，帥甲騎五十有七人。玄武旗一，執者一人，夾者二人。小金龍鳳黑旗二，執者二人，皆黑兜牟，金飾，黑甲條環，汗胯，束帶，靴，帶弓矢器仗，馬黑金色獅子甲，珂飾。槊四十人，弩十人，黑兜牟，黑甲條環，汗胯，束帶，靴，帶弓矢器仗，馬黑甲，珂飾。執衛司犦槊二人，錦帽，紫生色闢邪文袍，鍍金帶，烏靴。從者三人，服同前隊。
外仗
金鼓隊：金鼓旗二，執者二人，引護者八人，皆五色絁巾，生色寶相花五色袍，五色勒帛，靴，佩劍，引護者加弓矢，分左右。次折衝都尉二人，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡辟邪裲襠，紅錦襯袍，金帶，錦螣蛇，騎。帥步士凡百二十人，鼓二十四人，鉦二十四人，並黃絁巾黃絁生色寶相花袍，黃勒帛，黃靴。角二十四人，紅絁巾，紅絁生色寶相花袍，紅勒帛，紅靴。車輻棒二十四人，長刀二十四人，並金飾青兜牟，青甲條環，白繡汗胯，束帶，青雲靴。
清游隊：舍人二人，四品服，騎導。金吾折衝二人，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡辟邪裲襠，紅錦襯袍，金帶，錦螣蛇，橫刀，佩弓矢，騎，分左右，帥步士凡百有十人。白澤旗二，執者二人，引護者八人。次執弩二十人，次執槊二十人，次執弓二十人，次執槊二十人，次執弓二十人，皆甲騎冠，金飾，綠畫甲條環，白繡汗胯，束帶，綠雲靴，佩弓矢器仗，馬金飾朱畫甲，珂飾，分左右。
佽飛隊：鐵甲佽飛，執槊者十有二人，甲騎冠，鐵甲，佩弓矢器仗，馬鐵甲，珂飾。次金吾果毅二人，交角襆頭，緋絁繡抹額，紫羅繡闢邪裲襠，紅錦襯袍，金帶，錦螣蛇，橫刀，弓矢，騎。次虞候佽飛，執弩二十人，錦帽，紅生色寶相花袍，塗金帶，烏靴。
殳仗前隊：領軍將軍二人，交角襆頭，緋絁繡抹額，紫羅繡白澤裲襠，紅錦襯袍，金帶，錦螣蛇，烏靴，橫刀，騎。帥步士五十人，執殳二十五人，執叉二十五人，錯分左右，皆五色絁生色巾，寶相花五色袍，五色勒帛，五色雲頭靴。領軍將軍從者二人，錦帽，紫癸衫，小銀束帶，行縢，鞋韈。
諸衛馬前隊：舍人二人，四品服，騎導。左右衛郎將二人，交角襆頭，緋絁繡抹額，紫繡瑞馬裲襠，紅錦襯袍，金帶，錦螣蛇，烏靴，橫刀，佩弓矢，騎，分左右，帥騎士百五十有六人。前闢邪旗左，應龍旗右，次玉馬旗左，三角旗右，次黃龍負圖旗左，黃鹿旗右，次飛麟旗左，駃騠旗右，次鸞旗左，鳳旗右，次飛黃旗左，麒麟旗右，執旗十有二人，生色黃袍，巾，勒帛，靴。引旗十有二人，服同執人，惟袍色青。護旗十有二人，生色紅袍，巾，勒帛，靴。執弓六十人，錦帽，青生色寶相花袍，塗金帶，烏靴。執槊六十人，服如執弓者，惟袍色紅。每旗，弓五，槊五。從者四人，服同前隊。
二十八宿前隊：舍人二人，四品服，騎導。領軍將軍二人，紫羅繡白澤裲襠，餘如前隊。右衛郎將皆騎，帥步士百十有二人。前井宿旗左，參宿旗右，各五盾從。次鬼宿旗左，觜宿旗右，各五弓從。次柳宿旗左，畢宿旗右，各五盾從。次星宿旗左，昴宿旗右，各五盾從。次張宿旗左，胃宿旗右，各五弓從。次翼宿旗左，婁宿旗右，各五從。次軫宿旗左，奎宿旗右，各五盾從。執旗十有四人，生色黃袍，巾，勒帛，靴。引旗十有四人，服如執人，惟袍巾色青。護旗十有四人，服如執人，惟袍巾色紅。執刀盾者三十人，弓矢者二十人，者二十人，皆五色兜牟，甲，條環，白繡汗胯，束帶，五色雲靴。舍人、領軍將軍從者四人，服同前隊。
左右領軍黃麾仗前隊：舍人二人，四品服，騎導。領軍將軍二人，服佩如二十八宿旗隊領軍將軍，騎，分左右，帥步士凡一百五十人。絳引幡十，次龍頭竿繡氅十，皆分左右。次江瀆旗左，濟瀆旗右。次小戟十，次弓十，皆分左右。次南方神旗左，四方神旗右。次鍠十，次綠縢絡盾加刀十，皆分左右。次南嶽帝旗左，西嶽帝旗右。次龍頭竿氅十，次朱縢絡盾加刀十，皆分左右。次南天王旗左，西天王旗右。次小戟十，次弓十，皆分左右。次龍君旗左，虎君旗右。次鍠十，次綠縢絡盾加刀十，皆分左右。執人一百三十人，武弁，五色生色寶相花袍，勒帛，靴。引旗十人，青生色寶相花袍，巾，勒帛，靴。護旗十人，服同，惟袍巾色紅。
殳仗後隊：領軍將軍二人，騎，帥步士凡五十人。殳二十有五，叉二十有五，錯分左右，服佩同前隊。
左右牙門旗隊：監門將軍二人，騎，紫繡獅子裲襠，餘如殳仗隊領軍將軍之服佩。次牙門旗四，每旗執者一人，引夾者二人，並黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，黃勒帛，黃雲靴，皆騎。次監門校尉二人，騎，服佩同監門將軍。從者四人，服同前隊。
左右青龍白虎隊：舍人二人，四品服，騎導。領軍將軍二人，服佩同殳仗隊之領軍將軍，騎，分左右，帥甲士凡五十有六人，騎。青龍旗左，執者一人，夾者二人，從以執弩五人，弓十人，槊十人，皆冠青甲騎冠，青鐵甲，青條金環，束帶，白繡汗胯，青雲靴。白虎旗右，執者一人，夾者二人，從以執弩五人，弓十人，槊十人，皆冠白甲騎冠，白鐵甲，青條金環，束帶，白繡汗胯，白雲靴。舍人、領軍將軍從者四人，服同前隊。
二十八宿後隊：舍人二人，四品服，騎導。領軍將軍二人，騎，分左右，帥步士百十有二人。角宿旗左，壁宿旗右，各從以執弓者五人。次亢宿旗左，室宿旗右，各從以執者五人。次氐宿旗左，危宿旗右，各從以執盾者五人。次房宿旗左，虛宿旗右，各從以執弓者五人。次心宿旗左，女宿旗右，各從以執者五人。次尾宿旗左，牛宿旗右，各從以執盾者五人。次箕宿旗左，斗宿旗右，各從以執弓者五人。舍人、領軍將軍從者四人，執夾、引從服佩，皆同前隊。
諸衛馬後隊：舍人二人，四品服，騎導。左右衛果毅都尉二人，騎，分左右，帥衛士百五十有六人。角端旗左，赤熊旗右，次兕旗左，太平旗右，次騼蜀旗左，騶牙旗右，次犀牛旗左，鵔鸃旗右，次蒼烏旗左，白狼旗右，次龍馬旗左，金牛旗右。舍人、左右衛果毅都尉從者四人，執夾、引從服佩，同前隊。
左右領軍黃麾後隊：舍人二人，四品服，騎導。領軍將軍二人，騎，分左右，帥步士百六十人。龍頭氅十，次朱縢絡盾加刀十，皆分左右。次吏兵旗左，力士旗右。次小戟十，次弓十，皆分左右。次東天王旗左，北天王旗右。次鍠十，次綠縢絡盾加刀十，皆分左右。次東嶽帝旗左，北嶽帝旗右。次龍頭竿氅十，次朱縢絡盾加刀十，皆分左右。次東方神旗左，北方神旗右。次小戟十，次弓十，皆分左右。淮瀆旗左，河瀆旗右。次鍠十，次綠縢絡盾加刀十，皆分左右。次絳引幡十，分左右，掩後。舍人、領軍將軍從者四人，執夾服佩，並同前隊。
左右衛儀刀班劍隊：舍人二人，四品服，騎導。左右衛中郎將二人，交角襆頭，緋羅繡抹額，紫羅繡瑞馬裲襠，紅錦襯袍，錦螣蛇，金帶，烏靴，騎，分左右。帥步士凡四十人，班劍二十人，儀刀二十人，並錦帽，紅生色寶相花袍，塗金束帶，烏靴。舍人、左右衛中郎將從者四人，服同前隊。
供奉宿衛步士隊：供奉中郎將二，交角襆頭，緋絁繡抹額，紫羅繡瑞馬裲襠，紅錦襯袍，錦螣蛇，金帶，烏靴，橫刀，佩弓矢，騎，分左右，帥步士凡五十有二人，執短戟十有二人，次執列絲十有二人，次叉戟十有二人，次斧十有六人，分左右，夾玉輅行。皆弓角金鳳翅襆頭，紫細摺辮線襖，塗金束帶，烏靴。
親衛步士甲隊：親衛郎將二人，服同供奉中郎將，騎，分左右，帥步士凡百四十有八人。執龍頭竿氅四人，次小戟十人，次氅二人，次儀鍠十人，次氅二人，次小戟十人，次氅二人，次儀鍠十人，次氅二人，次小戟十人，次氅二人，次儀鍠十人，次氅二人，次小戟十人，次氅二人，次儀鍠十人，次氅二人，次小戟十人，皆分左右，夾供奉宿衛隊。次氅二人，次儀鍠十人，次氅二人，次小戟十人，次氅二人，次儀鍠十人，次氅二人，折繞宿衛隊後，而合其端為門。士皆金兜牟，甲，青勒甲條，金環，綠雲靴。
翊衛護尉隊：翊衛郎將二人，服同親衛郎將，騎。帥護尉騎士百有二人，皆交角金花襆頭，窄袖紫衫，紅銷金汗胯，塗金束帶，烏靴。執金裝骨朵，分左右，夾親衛隊行，折繞隊後，而合其端為第二門。
左右衛甲騎隊：左右衛大將軍二人，服如翊衛郎將，帥騎士百人。執青龍旗五人左，青鳳旗五人右。次青龍旗五人左，赤鳳旗五人右。次黃龍旗五人左，黃鳳旗五人右。次白龍旗五人左，白鳳旗五人右。次黑龍旗五人左，黑鳳旗五人右。次五色鳳旗二十五居左，五色龍旗二十五居右，曲繞輅後，合牙門旗為第三門。士皆冠甲騎冠，金飾，朱畫甲，青勒甲條，鍍金環，白繡汗胯，紅靴，佩弓矢器仗，馬青金毛獅子甲，珂飾。
左衛青甲隊：左衛指揮使二人，騎，服紫羅繡雕虎裲襠，餘同左右衛大將軍，帥騎士三十有八人。執大青龍旗一人左，大青鳳旗一人右，次小青龍旗一人左，小青鳳旗一人右，次大青鳳旗一人左，大青龍旗一人右，每旗從以持青槊者四人。次小青鳳旗一人左，小青龍旗一人右，皆從以持青槊者三人。皆青兜牟，金飾青畫甲，青條，塗金環，汗胯，束帶，靴，佩弓矢器仗，馬青金毛獅子甲，珂飾。折繞陪門。
前衛赤甲隊：前衛指揮使二人，騎，服佩同前衛指揮使，帥騎士凡四十有八人。執大赤鳳旗一人左，大赤龍旗一人右。次小赤鳳旗一人左，小赤龍旗一人右，次大赤龍旗一人左，大赤鳳旗一人右，次小赤龍旗一人左，小赤鳳旗一人右，每旗從以持朱槊者四人。次執大赤鳳旗一人左，大赤龍旗一人右，皆從以持朱槊者三人。皆朱兜牟，金飾朱畫甲，條環，汗胯，束帶，靴，佩弓矢器仗，馬朱甲，珂飾。從者二人，服同前隊。折繞陪門。
中衛黃甲隊：中衛指揮使二人，騎，服同前衛指揮使，帥騎士凡五十有八人。執大黃龍旗一人左，大黃鳳旗一人右，次小黃龍旗一人左，小黃鳳旗一人右，次大黃鳳旗一人左，大黃龍旗一人右，次小黃鳳旗一人左，小黃龍旗一人右，次大黃龍旗一人左，大黃鳳旗一人右，每旗從以持黃槊者四人。次小黃龍旗一人左，小黃鳳旗一人右，皆從以持黃槊者三人。皆黃兜牟，金飾黃甲，條環，汗胯，束帶，靴，佩弓矢器仗，馬黃甲，珂飾。從者二人，服同前隊。折繞陪門。
右衛白甲隊：右衛指揮使二人，騎，服同中衛指揮使，帥騎士凡七十有四人。執大白鳳旗一人左，大白龍旗一人右，次小白鳳旗一人左，小白龍旗一人右，次大白龍旗一人左，大白鳳旗一人右，次小白龍旗一人左，小白鳳旗一人右，次大白鳳旗一人左，大白龍旗一人右，每旗從以持白槊者四人。次小白鳳旗一人左，小白龍旗一人右，次大白龍旗一人左，大白鳳旗一人右，皆從以持白槊者五人。皆兜牟，金飾白甲，條環，汗胯，束帶，靴，佩弓矢器仗，馬白甲，珂飾。從者二人，服同前隊。折繞陪門。
牙門四：監門中郎將二人，服佩同各衛指揮使，騎，分左左右。次左衛，次前衛，次中衛，次右衛。牙門旗各二，色並赤。監門校尉各二人，騎，服佩同各衛之執旗者。從者十人，服同前隊。

<div class="feature"> 元史　　卷八十‧志第三十　 輿服三 儀衛
殿上執事
挈壺郎二人，掌直漏刻，冠學士帽，服紫羅窄袖衫，塗金束帶，烏靴。漏刻直御榻南。
司香二人，掌侍香，以主服御者（國語曰速古兒赤。）攝之，冠服同挈壺。香案二，在漏刻東西稍南。司香侍案側，東西相向立。
酒人，凡六十人，（主酒國語曰答剌赤。）二十人，主湩（國語曰郃剌赤。）二十人，主膳（國語曰博兒赤。）二十人。冠唐帽，服同司香。酒海直漏南，酒人北面立酒海南。
護尉四十人，以質子在宿衛者攝之。質子，（國語曰睹魯花。）冠交角襆頭，紫梅花羅窄袖衫，塗金束帶，白錦汗胯，帶弓矢，佩刀，執骨朵，分立東西宇下。
警蹕三人，以控鶴衛士為之。冠交角襆頭，服紫羅窄袖衫，塗金束帶，烏靴，捧立於露階。每乘輿出入，則鳴其鞭以警眾。
殿下執事
司香二人，亦以主服御者攝之，冠服同殿上司香。香案直露階南，司香東西相向立。
護尉，凡四十人，以戶郎（國語曰玉典赤。）二十人、質子二十人攝之，服同宇下護尉，夾立階戺。
右階之下，伍長凡六人，都點檢一人，右點檢一人，左點檢一人。凡宿衛之人及諸門者、戶者，皆屬焉。（如怯薛歹、八剌哈赤、玉典赤之類是也。）殿內將軍一人，凡殿內佩弓矢者、佩刀者、諸司禦者皆屬焉。（如火兒赤、溫都赤之類是也。）殿外將軍一人，宇下護尉屬焉。宿直將軍一人，黃麾立仗及殿下護尉屬焉。右無常官，凡朝會，則以近侍重臣攝之。服白帽，白衲襖，行縢，履韈，或服其品之公服，恭事則侍立。舍人授以骨朵而易笏，都點檢以玉，右點檢以瑪瑙，左點檢以水精，殿內將軍以瑪瑙，殿外將軍以水精，宿直將軍以金。
左階之下，伍長凡三人，殿內將軍一人，殿外將軍一人，宿直將軍一人，冠服同右，恭事則侍立。舍人授以骨朵而易笏，殿內將軍以瑪瑙，殿外將軍以水精，宿直將軍以金。
司辰郎二人，一人立左樓上，服視六品，候時，北面而雞唱；一人立樓下，服視八品，候時，捧牙牌趨丹墀跪報。露階之下，左黃麾仗內，設表案一，禮物案一，輿士凡八人，每案四人。前二人冠縷金額交角襆頭，緋錦寶相花窄袖襖，塗金束帶，行縢，靴韈。後二人冠服同前，惟襖色青。
圉人十人，（國語曰阿塔赤。）冠唐巾，紫羅窄袖衫，青錦緣白錦汗胯，銅束帶，烏靴，馭立仗馬十，覆以青錦緣緋錦鞍復，分左右，立黃麾仗南。
侍儀使二人，引進使一人，通班舍人一人，尚引舍人一人，閱仗舍人一人，奉引舍人一人，先輿舍人一人。糾儀官凡四人，尚書一人，侍郎一人，監察御史二人。知班三人，視班內失儀者，白糾儀官而行罰焉。皆東向，立右仗之東，以北為上。
侍儀使二人，引進使一人，承奉班都知一人，宣表目舍人一人，宣表修撰一人，宣禮物舍人一人，奉表舍人一人，奉幣舍人一人，尚引舍人一人，閱仗舍人一人，奉引舍人一人，先輿舍人一人。押禮物官凡二人，工部侍郎一人，禮部侍郎一人。糾儀官凡四人，尚書一人，侍郎一人，監察御史二人。知班三人，視班內如右輦路。宣贊舍人一人，通贊舍人一人，戶郎二人，承傳贊席前，皆西向，立左仗之西，以北為上。凡侍儀使、引進使、尚書、侍郎、御史，各服其本品之服。承奉班都知、舍人，借四品服。知班，冠展角襆頭，服紫羅窄袖衫，塗金束帶，烏靴。
護尉三十人，以質子在宿衛者攝之，立大明門闑外，冠服同宇下護尉。
承傳二人，控鶴衛士為之，立大明門楹間，以承傳於外仗。冠服同警蹕，執金柄小骨朵。
殿下黃麾仗（黃麾仗凡四百四十有八人，分佈於丹墀左右，各五行。）
右前列，執大蓋二人，執華蓋二人，執紫方蓋二人，執紅方蓋二人，執曲蓋二人，冠展角襆頭，服緋絁生色寶相花袍，勒帛，烏靴。
次二列，執朱團扇八人，執大雉扇八人，執中雉扇八人，執小雉扇八人，執朱團扇八人，冠武弁，服同前執蓋者。
次三列，執黃麾幡十人，武弁，青絁生色寶相花袍，青勒帛，烏靴。執絳引幡十人，武弁，緋絁生色寶相花袍，緋勒帛，烏靴。執信幡十人，冠服同上，其色黃。執傳教幡十人，冠服同上，其色白。執告止幡十人，冠服同上，其色紫。
次四列以下，執葆蓋四十人，武弁，服緋絁生色寶相花袍，勒帛，烏靴。執儀鍠斧四十人，冠服同上，其色黃。執小戟蛟龍掌四十人，冠服同上，其色青。左列亦如之。皆以北為上。押仗四人，行視仗內而檢校之，冠服同警蹕者。
殿下旗仗（旗仗執護引屏，凡五百二十有八人，分左右以列。）
左前列，建天下太平旗第一，牙門旗第二，每旗執者一人，護者四人，皆五色緋巾，五色絁生色寶相花袍，勒帛，雲頭靴，執人佩劍，護人加弓矢；後屏五人，執槊，朱兜鍪，朱甲，雲頭靴。
左二列，日旗第三，龍君旗第四，每旗執者一人，護者四人，後屏五人，巾服執佩同前列。
右前列，建皇帝萬歲旗第一，牙門旗第二，每旗執者一人，護者四人，後屏五人，巾服執佩同左前列。
右二列，月旗第三，虎君旗第四，每旗執者一人，護者四人，後屏五人，巾服執佩同前列。
左次三列，青龍旗第五，執者一人，黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍；護者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢。天王旗第六，執者一人，巾服同上；護者二人，青白二色絁巾，二色生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢。後屏五人，執槊，朱兜鍪，朱甲，雲頭靴。風伯旗第七，執者一人，護者二人，後屏五人，巾服佩執同天王旗。雨師旗第八，執者一人，護者二人，後屏五人，巾服佩執同青龍旗。雷公旗第九，執者一人，巾服佩同上；護者二人，青紫二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，執槊，白兜鍪，白甲，雲頭靴。電母旗第十，執者一人，護者二人，後屏五人，巾服執佩同風伯旗。吏兵旗第十一，執者一人，護者二人，巾服佩同雷公旗；後屏五人，執槊，黃兜鍪，黃甲，雲頭靴。
右次三列，白虎旗第五，執者一人，黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍；護者二人，青朱二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢。後屏五人，執槊，朱兜鍪，朱甲，雲頭靴。江瀆旗第七，執者一人，護者二人，後屏五人，巾服執佩同天王旗。河瀆旗第八，執者一人，巾服佩同上；護者二人，青紫二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，執槊，黃兜鍪，黃甲，雲頭靴。淮瀆旗第九，執者一人，巾服佩同上；護者二人，青朱二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，巾服執佩同白虎旗。濟瀆旗第十，執者一人，巾服佩同上；護者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，執槊，青兜鍪，青甲，雲頭靴。力士旗第十一，執者一人，護者二人，後屏五人，巾服佩執同河瀆旗。二十二旗內，拱衛直指揮使二人，分左右立，服本品朝服，執玉斧。次臥瓜一列，次立瓜一列，次列絲一列，冠縷金額交角襆頭，緋錦寶相花窄袖襖，塗金荔枝束帶，行縢，履韈。次鐙仗一列，次吾仗一列，次班劍一列，並分左右立，冠縷金額交角襆頭，青錦寶相花窄袖襖，塗金荔枝束帶，行縢，履韈。
左次四列，朱雀旗第十二，執者一人，黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，護者二人，青白二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，執槊，朱兜鍪，朱甲，雲頭靴。木星旗第十三，執者一人，巾服佩同上；護者二人，青朱二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢，後屏五人，執槊，青兜鍪，青甲，雲頭靴。熒惑旗第十四，執者一人，巾服佩同上；護者二人，青紫二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，巾服執佩同朱雀旗。土星旗第十五，執者一人，護者二人，巾服佩同熒惑旗；後屏五人，執槊，黃兜鍪，黃甲，雲頭靴。太白旗第十六，執者一人，護者二人，巾服佩同木星旗；後屏五人，執槊，白兜鍪，白甲，雲頭靴。水星旗第十七，執者一人，護者二人，巾服佩同太白旗；後屏五人，執槊，紫兜鍪，紫甲，雲頭靴。鸞旗第十八，執者一人，巾服佩同上；護者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，巾服執同木星旗。
右次四列，玄武旗第十二，執者一人，黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，護者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，紫兜鍪，紫甲，雲頭靴，執槊。東嶽旗第十三，執者一人，護者二人，巾服佩同玄武旗；後屏五人，執槊，青兜鍪，青甲，雲頭靴。南嶽旗第十四，執者一人，巾服佩同上；護者二人，青白二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，執槊，朱兜鍪，朱甲。中嶽旗第十五，執者一人，巾服佩同上；護者二人，紫青二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，執槊，黃兜鍪，黃甲，雲頭靴。西嶽旗第十六，執者一人，巾服佩同上；護者二人，朱青二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，執槊，白兜鍪，白甲。北嶽旗第十七，執者一人，護者二人，巾服佩同南嶽旗；後屏五人，巾服執同玄武旗。麟旗第十八，執者一人，護者二人，後屏五人，巾服執佩同西嶽旗。
左次五列，角宿旗第十九，亢宿旗第二十，氐宿旗第二十一，房宿旗第二十二，心宿旗第二十三，尾宿旗第二十四，箕宿旗第二十五。每旗，執者一人，黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍；護者二人，青朱二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，青兜鍪，青甲，執槊。
右次五列，奎宿旗第十九，婁宿旗第二十，胃宿旗第二十一，昴宿旗第二十二，畢宿旗第二十三，觜宿旗第二十四，參宿旗第二十五。每旗，執者一人，黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍；護者二人，青朱二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，執槊，白兜鍪，白甲。
左次六列，斗宿旗第二十六，牛宿旗第二十七，女宿旗第二十八，虛宿旗第二十九，危宿旗第三十，室宿旗第三十一，壁宿旗第三十二。每旗，執者一人，黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍；護者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，執槊，紫兜鍪，紫甲。
右次六列，井宿旗第二十六，鬼宿旗第二十七，柳宿旗第二十八，星宿旗第二十九，張宿旗第三十，翼宿旗第三十一，軫宿旗第三十二。每旗，執者一人，黃絁巾，黃絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍；護者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色寶相花袍，勒帛，花靴，佩劍，加弓矢；後屏五人，執槊，朱兜鍪，朱甲。
宮內導從
警蹕三人，以控鶴衛士為之，並列而前行，掌鳴其鞭以警眾。（服見前。）天武二人，執金鉞，分左右行，金兜鍪，金甲，蹙金素汗胯，金束帶，綠雲靴。舍人二人，服視四品。
主服御者凡三十人，（速古兒赤也。）執骨朵二人，執幢二人，執節二人，皆分左右行。攜金盆一人，由左；負金椅一人，由右。攜金水瓶、鹿盧一人，由左；執巾一人，由右。捧金香毬二人，捧金香合二人，皆分左右行。捧金唾壺一人，由左；捧金唾盂一人，由右。執金拂四人，執升龍扇十人，皆分左右行。冠交角襆頭，服紫羅窄袖衫，塗金束帶，烏靴。
劈正斧官一人，由中道，近侍重臣攝之。侍儀使四人，分左右行。佩弓矢十人，（國語曰火兒赤。）分左右，由外道行，服如主服御者。
佩寶刀十人，（國語曰溫都赤。）分左右行，冠鳳翅唐巾，服紫羅辮線襖，金束帶，烏靴。
中宮導從
舍人二人，引進使二人，中政院判二人，同僉中政院事二人，僉中政院事二人，中政院副使二人，同知中政院事二人，中政院使二人，皆分左右行，各服其本品公服。內侍二人，分左右行，服視四品。
押直二人，冠交角襆頭，紫羅窄袖衫，塗金束帶，烏靴。小內侍凡九人，執骨朵二人，執葆蓋四人，皆分左右行；執繖一人，由中道行；攜金盆二人由左，負金椅二人由右。服紫羅團花窄袖衫，冠、帶、靴如押直。
中政使一人，由中道，捧外辦象牌，服本品朝服。
宮人，凡二十二人。攜水瓶、金鹿盧一人，由右；執銷金淨巾一人，由左。捧金香毬二人，捧金香合二人，分左右。捧金唾壺一人，由左；捧金唾盂一人，由右。執金拂四人，執雉扇十人，各分左右行。冠鳳翅縷金帽，銷金緋羅襖，銷金緋羅結子，銷金緋羅繫腰，紫羅衫，五色嵌金黃雲扇，瓘玉束帶。
進發冊寶
清道官二人，警蹕二人，並分左右，皆攝官，服本品朝服。
雲和樂一部，署令二人，分左右。次前行戲竹二，次排簫四，次簫管四，次版二，次歌四，並分左右。前行內琵琶二十，次箏十六，次箜篌十六，次○十六，次方響八，次頭管二十八，次龍笛二十八，為三十三重。（重四人。）
次杖鼓三十，為八重。次板八，為四重。板內大鼓二，工二人，舁八人。本工服並與鹵簿同。法物庫使二人，服本品服。次朱團扇八，為二重。次小雉扇八，次中雉扇八，次大雉扇八，分左右，為十二重。次朱團扇八，為二重。次大繖二，次華蓋二，次紫方繖二，次紅方繖二，次曲蓋二，並分左右。執繖扇所服，並同立仗。
圍子頭一人，中道。次圍子八人，分左右。服與鹵簿內同。
安和樂一部，署令二人，服本品服。札鼓六，為二重，前四，後二。次和鼓一，中道。次板二，分左右。次龍笛四，次頭管四，並為二重。次羌管二，次笙二，並分左右。次雲璈一，中道。次○二，分左右。樂工服與鹵簿內同。
繖一，中道，椅左，踏右，執人皂巾，大團花緋錦襖，金塗銅束帶，行縢，靴韈。拱衛使一人，服本品服。舍人二人，次引寶官二人，並分左右，服四品服。香案，中道，輿士控鶴八人，服同立仗內表案輿士。侍香二人，分左右，服四品服。
寶案，中道，輿士控鶴十有六人，服同香案輿士。方輿官三十人，夾香案寶案，分左右而趨，至殿門，則控鶴退，方輿官舁案以陞。唐巾，紫羅窄袖衫，金塗銅束帶，烏靴。
引冊二人，四品服。香案，中道，輿士控鶴八人，服同寶案輿士。侍香二人，分左右，服四品服。
冊案，中道，輿士控鶴十有六人，服同寶案輿士。方輿官三十人，夾香案冊案，分左右而趨，至殿門，則控鶴退，方輿官舁案以陞。巾服與寶案方輿官同。
葆蓋四十人，次閱仗舍人二人，服四品服。次小戟四十人，次儀鍠四十人，夾雲和樂繖扇，分左右行，服同立仗。
拱衛使二人，服本品朝服。次班劍十，次吾仗十二，次斧十二，次鐙仗二十，次列絲十，皆分左右。次水瓶左，金盆右。次列絲十，次立瓜十。次金杌左，鞭桶右；蒙鞍左，繖手右。次立瓜十，次臥瓜三十。並夾葆蓋、小戟、儀鍠，分右行。服並同鹵簿內。
拱衛外舍人二人，服四品服，引導冊諸官。次從九品以上，次從七品以上，次從五品以上，並本品朝服。
金吾折衝二人，牙門旗二，每旗引執五人。次青槊四十人，赤槊四十人，黃槊四十人，白槊四十人，紫槊四十人，並兜鍪甲靴，各隨槊之色，行導冊官外。
冊案後，舍人二人，服四品服。次太尉右，司徒左。次禮儀使二人，分左右。次舉冊官四人右，舉寶官四人左；次讀冊官二人右，讀寶官二人左。次閣門使四人，分左右。並本品服。
知班六人，分左右，服同立仗，往來視諸官之失儀者而行罰焉。
冊寶攝官
上尊號冊寶，凡攝官二百五十有六人，奉冊官四人，奉寶官四人，捧冊官二人，捧寶官二人，讀冊官二人，讀寶官二人，引冊官五人，引寶官五人，典瑞官三人，糾儀官四人，殿中侍御史二人，監察御史四人，閣門使三人，清道官四人，點試儀衛五人，司香四人，備顧問七人，代禮三十人，拱衛使二人，押仗二人，方輿一百六十人。
上皇太后冊寶，凡攝官二百五十人，攝太尉一人，攝司徒一人，禮儀使四人，奉冊官二人，奉寶官二人，引冊官二人，引寶官二人，舉冊官二人，舉寶官二人，讀冊官二人，讀寶官二人，捧冊官二人，捧寶官二人，奏中嚴一人，主當內侍十人，閣門使六人，充內臣十三人，糾儀官四人，代禮官四十二人，掌謁四人，司香十二人，折衝都尉二人，拱衛使二人，清道官四人，警蹕官四人，方輿官百二十人。
太皇太后冊寶，攝官同前。
授皇后冊寶，凡攝官百八十人，攝太尉一人，攝司徒一人，主節官二人，禮儀使四人，奉冊官二人，奉寶官二人，引冊官二人，引寶官二人，舉冊官二人，舉寶官二人，讀冊官二人，讀寶官二人，內臣職掌十人，宣徽使二人，閤門使四人，代禮官三十七人，侍香二人，清道官四人，折衝都尉二人，警蹕官四人，中宮內臣九人，糾儀官四人，接冊內臣二人，接寶內臣二人，方輿官七十四人。
授皇太子冊，凡攝官四十有九人，攝太尉一人，奉冊官二人，持節官一人，捧冊官二人，讀冊官二人，引冊官二人，攝禮儀使二人，主當內侍六人，副持節官五人，侍從官十一人，代禮官十六人。
班序
先期，侍儀使糾庀陳設。殿內兩楹北，香案二。
殿門內，殿內將軍版位二。其外，殿外將軍版位二。宇下，斜界護尉版位二。軒溜前斜外出畫白蓮六，右點檢版位三，左宣徽版位三。蓮南一步，橫列鳴鞭版位三。右階南兩隅，天武版位二。宇下左右第二第三重，敘界導從版位二。
殿東門兩磌斜界出導從二道三層，各圈十五，先扇錡各五，寶蓋錡各二。殿東階下各圈十，直至東門階下，為回倒導從位。
正階下二十四甓，香案一。護尉席內各戺迤內第四螭首取直，邊北，左右護尉第五席相向布席，北二席宿直。次殿中，次典瑞，次起居，每席函丈五尺。設殿前版位八，各以左右戺道內邊丹墀迤內第五甓縱直，北空路五丈五尺，東西走路各違四丈九尺，中布席四十，席函九尺，設護尉版位二。
輦路東西各五道，袤二丈一仞五寸。南北兩道，廣丈有奇。北至道當中，第一北三南一，自兩端各函六丈。第二北起十一，各函丈咫，南起九，各函丈三尺。第三北起十三，各函丈五尺，南起十二，各函丈五寸。第四北起十六，各函丈二尺，南起十四，各函九尺。第五北起，同上南起，各函八尺，北頭曲尺路內，各函九尺，設黃麾仗錡二百二十。仗南畫闌約丈許，左右同，中央置席，設尚廄版位二。仗內丹墀橫界一十八道，道函五尺，縱引橫引三丈，中設九品版位一十八。尚廄南左右縱畫各一十八道，道函仞，左右向，設起居旁折版位三十六，以內為上。
大明門中兩楹外，斜界二道，護尉版位二，外設管旗版位二。門下左右闕邊各六丈，南北各畫一道，廣一引七丈一仞六寸，空各二丈一仞，內橫二引二丈五寸，空各三丈五尺。每錡後丈五尺屏風渠一道，長五尺，坐各違四壁丈五尺，設牙旗錡七十四。闕下兩觀內各六丈，縱各界一十八道，道違仞，左右設外序班版位三十六。自序班北入闕左右門邊兩外仗往北折，西至月華門，東至日精門，道中央入至起居旁折界一道導引。

<div class="feature"> 元史　　卷八十一‧志第三十一　 選舉一 選舉之法尚矣。成周庠序學校，以鄉三物教萬民而賓興之，舉於鄉，升於司徒、司馬論定，而後官之。兩漢有賢良方正、孝弟力田等科，或奉對詔策，事猶近古。隋、唐有秀才、明經、進士、明法、明算等科，或兼用詩賦，士始有棄本而逐末者。宋大興文治，專尚科目，雖當時得人為盛，而其弊遂至文體卑弱，士習委靡，識者病焉。遼、金居北方，俗尚弓馬，遼景宗、道宗亦行貢試，金太宗、世宗屢闢科場，亦粗稱得士。
元初，太宗始得中原，輒用耶律楚材言，以科舉選士。世祖既定天下，王鶚獻計，許衡立法，事未果行。至仁宗延祐間，始斟酌舊制而行之，取士以德行為本，試藝以經術為先，士褎然舉首應上所求者，皆彬彬輩出矣。
然當時仕進有多岐，銓衡無定制，其出身於學校者，有國子監學，有蒙古字學、回回國學，有醫學，有陰陽學。其策名於薦舉者，有遺逸，有茂異，有求言，有進書，有童子。其出於宿衛、勳臣之家者，待以不次。其用於宣徽、中政之屬者，重為內官。又廕敘有循常之格，而超擢有選用之科。由直省、侍儀等入官者，亦名清望。以倉庾、賦稅任事者，例視冗職。捕盜者以功敘，入粟者以貲進，至工匠皆入班資，而輿隸亦躋流品。諸王、公主，寵以投下，俾之保任。遠夷、外徼，授以長官，俾之世襲。凡若此類，殆所謂吏道雜而多端者歟！矧夫儒有歲貢之名，吏有補用之法，曰掾史、令史，曰書寫、銓寫，曰書吏、典吏，所設之名，未易枚舉，曰省、臺、院、部，曰路、府、州、縣，所入之途，難以指計。雖名卿大夫，亦往往由是躋要官，受顯爵；而刀筆下吏，遂致竊權勢，舞文法矣。
故其銓選之備，考覈之精，曰隨朝、外任，曰省選、部選，曰文官、武官，曰考數，曰資格，一毫不可越。而或援例，或借資，或優陞，或回降，其縱情破律，以公濟私，非至明者不能察焉。是皆文繁吏弊之所致也。
今采摭舊編，載於簡牘，或詳或略，條分類聚，殆有不勝其紀述者，姑存一代之制，作選舉志。
科目
太宗始取中原，中書令耶律楚材請用儒術選士，從之。九年秋八月，下詔命斷事官術忽○與山西東路課稅所長官劉中，歷諸路考試。以論及經義、詞賦分為三科，作三日程，專治一科，能兼者聽，但以不失文義為中選。其中選者，復其賦役，令與各處長官同署公事，得東平楊奐等凡若干人，皆一時名士，而當世或以為非便，事復中止。
世祖至元初年，有旨命丞相史天澤條具當行大事，嘗及科舉，而未果行。四年九月，翰林學士承旨王鶚等，請行選舉法，遠述周制，次及漢、隋、唐取士科目，近舉遼、金選舉用人，與本朝太宗得人之效，以為：「貢舉法廢，士無入仕之階，或習刀筆以為吏胥，或執僕役以事官僚，或作技巧販鬻以為工匠商賈。以今論之，惟科舉取士，最為切務，矧先朝故典，尤宜追述。」奏上，帝曰：「此良法也，其行之。」中書左三部與翰林學士議立程式，又請：「依前代立國學，選蒙古人諸職官子孫百人，專命師儒教習經書，俟其藝成，然後試用，庶幾勳舊之家，人材輩出，以備超擢。」十一年十一月，裕宗在東宮時，省臣復啟，謂「去年奉旨行科舉，今將翰林老臣等所議程式以聞」。奉令旨，准蒙古進士科及漢人進士科，參酌時宜，以立制度，事未施行。至二十一年九月，丞相火魯火孫與留夢炎等言，十一月中書省臣奏，皆以為天下習儒者少，而由刀筆吏得官者多。帝曰：「將若之何？」對曰：「惟貢舉取士為便。凡蒙古之士及儒吏、陰陽、醫術，皆令試舉，則用心為學矣。」帝可其奏。繼而許衡亦議學校科舉之法，罷詩賦，重經學，定為新制。事雖未及行，而選舉之制已立。
至仁宗皇慶二年十月，中書省臣奏：「科舉事，世祖、裕宗累嘗命行，成宗、武宗尋亦有旨，今不以聞，恐或有沮其事者。夫取士之法，經學實修己治人之道，詞賦乃摛章繪句之學，自隋、唐以來，取人專尚詞賦，故士習浮華。今臣等所擬將律賦省題詩小義皆不用，專立德行明經科，以此取士，庶可得人。」帝然之。十一月，乃下詔曰：
惟我祖宗以神武定天下，世祖皇帝設官分職，徵用儒雅，崇學校為育材之地，議科舉為取士之方，規模宏遠矣。朕以眇躬，獲承丕祚，繼志述事，祖訓是式。若稽三代以來，取士各有科目，要其本末，舉人宜以德行為首，試藝則以經術為先，詞章次之。浮華過實，朕所不取。爰命中書，參酌古今，定其條制。其以皇慶三年八月，天下郡縣，興其賢者能者，充賦有司，次年二月會試京師，中選者朕將親策焉。具合行事宜於後：
科場，每三歲一次開試。舉人從本貫官司於諸色戶內推舉，年及二十五以上，鄉黨稱其孝悌，朋友服其信義，經明行修之士，結罪保舉，以禮敦遣，資諸府。其或徇私濫舉，並應舉而不舉者，監察御史、肅政廉訪司體察究治。
考試程式：蒙古、色目人，第一場經問五條，大學、論語、孟子、中庸內設問，用朱氏章句集注。其義理精明，文辭典雅者為中選。第二場策一道，以時務出題，限五百字以上。漢人、南人，第一場明經經疑二問，大學、論語、孟子、中庸內出題，並用朱氏章句集注，復以己意結之，限三百字以上；經義一道，各治一經，詩以朱氏為主，尚書以蔡氏為主，周易以程氏、朱氏為主，已上三經，兼用古註疏，春秋許用三傳及胡氏傳，禮記用古註疏，限五百字以上，不拘格律。第二場古賦詔誥章表內科一道，古賦詔誥用古體，章表四六，參用古體。第三場策一道，經史時務內出題，不矜浮藻，惟務直述，限一千字以上成。蒙古、色目人，願試漢人、南人科目，中選者加一等注授。蒙古、色目人作一榜，漢人、南人作一榜。第一名賜進士及第，從六品，第二名以下及第二甲，皆正七品，第三甲以下，皆正八品，兩榜並同。
所在官司遲誤開試日期，監察御史、肅政廉訪司糾彈治罪。
流官子孫廕敘，並依舊制，願試中選者，優陞一等。
在官未入流品，願試者聽。若中選之人，已有九品以上資級，比附一高，加一等注授；若無品級，止依試例從優銓注。
鄉試處所，並其餘條目，命中書省議行。
於戲！經明行修，庶得真儒之用；風移俗易，益臻至治之隆。咨爾多方，體予至意。
中書省所定條目：
鄉試中選者，各給解據、錄連取中科文，行省移咨都省，送禮部，腹裡宣慰司及各路關申禮部，拘該監察御史、廉訪司，依上錄連科文申臺，轉呈都省，以憑照勘。
鄉試，八月二十日，蒙古、色目人，試經問五條；漢人、南人，明經經疑二問，經義一道。二十三日，蒙古、色目人，試策一道；漢人、南人，古賦詔誥章表內科一道。二十六日，漢人、南人，試策一道。
會試，省部依鄉試例，於次年二月初一日試第一場，初三日第二場，初五日第三場。
御試，三月初七日，前期奏委考試官二員、監察御史二員、讀卷官二員，入殿廷考試。每舉子一名，怯薛歹一人看守。漢人、南人，試策一道，限一千字以上成。蒙古、色目人，時務策一道，限五百字以上成。
選考試官，行省與宣慰司及腹裡各路，有行臺及廉訪司去處，與臺憲官一同商議選差。上都、大都從省部選差在內監察御史、在外廉訪司官一員監試。每處差考試官、同考試官各一員，並於見任並在閑有德望文學常選官內選差；封彌官一員、謄錄官一員，選廉幹文資正官充之。凡謄錄試卷並行移文字，皆用朱書，仍須設法關防，毋致容私作弊。省部會試，都省選委知貢舉、同知貢舉官各一員，考試官四員，監察御史二員，彌封、謄錄、對讀官、監門等官各一員。
鄉試，行省一十一：河南，陝西，遼陽，四川，甘肅，雲南，嶺北，征東，江浙，江西，湖廣。宣慰司二：河東，山東。直隸省部路分四：真定，東平，大都，上都。
天下選合格者三百人赴會試，於內取中選者一百人，內蒙古、色目、漢人、南人分卷考試，各二十五人，蒙古人取合格者七十五人：大都十五人，上都六人，河東五人，真定等五人，東平等五人。山東四人，遼陽五人，河南五人，陝西五人，甘肅三人，嶺北三人，江浙五人，江西三人，湖廣三人，四川一人，雲南一人，征東一人。色目人取合格者七十五人：大都十人，上都四人，河東四人，東平等四人，山東五人，真定等五人，河南五人，四川三人，甘肅二人，陝西三人，嶺北二人，遼陽二人，雲南二人，征東一人，湖廣七人，江浙一十人，江西六人。漢人取合格者七十五人：大都一十人，上都四人，真定等十一人，東平等九人，山東七人，河東七人，河南九人，四川五人，雲南二人，甘肅二人，嶺北一人，陝西五人，遼陽二人，征東一人。南人取合格者七十五人：湖廣一十八人，江浙二十八人，江西二十二人，河南七人。
鄉試、會試，許將禮部韻略外，餘並不許懷挾文字。差搜檢懷挾官一員，每舉人一名差軍一名看守，無軍人處，差巡軍。
提點擗掠試院，差廉幹官一員，度地安置席捨，務令隔遠，仍自試官入院後，常川妨職，監押外門。
鄉試、會試，彌封、謄錄、對讀官下吏人，於各衙門從便差設。
試卷不考格，犯御名廟諱及文理紕繆、塗注乙五十字以上者，不考。謄錄所承受試卷，並用朱書謄錄正文，實計塗注乙字數，標寫對讀無差，將朱卷逐旋送考試所。如朱卷有塗注乙字，亦皆標寫字數，謄錄官書押。候考校合格，中選人數已定，抄錄字號，索上元卷，請監試官、知貢舉官、同試官，對號開拆。
舉人試卷，各人自備三場文卷並草卷，各一十二幅，於卷首書三代、籍貫、年甲，前期半月於印卷所投納。置簿收附，用印鈐縫訖，各還舉人。
凡就試之日，日未出入場，黃昏納卷。受卷官送彌封所，撰字號，封彌訖，送謄錄所。科舉既行之後，若有各路歲貢及保舉儒人等文字到官，並令還赴本鄉應試。倡優之家及患廢疾、若犯十惡奸盜之人，不許應試。舉人於試場內，毋得喧嘩，違者治罪，仍殿二舉。
舉人與考試官有五服內親者，自須迴避，仍令同試官考卷。若應避而不自陳者，殿一舉。
鄉試、會試，若有懷挾及令人代作者，漢人、南人有居父母喪服應舉者，並殿二舉。
國子監學歲貢生員及伴讀出身，並依舊制，願試者聽。中選者，於監學合得資品上從優銓注。
別路附籍蒙古、色目、漢人，大都、上都有恆產、住經年深者，從兩都官司，依上例推舉就試，其餘去處冒貫者，治罪。
知貢舉以下官會集至公堂，議擬合行事目云：
諸輒於彌封所取問舉人試卷封號姓名及漏洩者，治罪。諸試題未出而漏洩者，許人告首。諸對讀試卷官不躬親而輒令人吏對讀，其對讀訖而差誤有礙考校者，有罰。諸謄錄人書寫不慎及錯誤有礙考校者，重事責罰。諸官司故縱舉人私將試卷出院，及祗應人知而為傳送者，許人告首。諸監試官掌試院事，不得干預考校。諸試院官在簾內者，不許與簾外官交語。諸色人無故不得入試。諸舉人謗毀主司，率眾喧競，不服止約者，治罪。諸舉人就試，無故不冠及擅移坐次者，或偶與親姻鄰坐而不自陳者，懷挾代筆傳義者，並扶出。諸拆毀試卷首家狀者，推治。諸舉人於試卷書他語者，駁放；涉謗訕者，推治。諸試日，為舉人傳送文書，及因而受財者，並許人告。諸舉人於別紙上起草者，出榜退落。諸科文內不得自敘苦辛門第，委謄錄所點檢得，如有違犯，更不謄錄，移文考試院出榜退落。諸冒名就試，別立姓名，及受財為人懷挾代筆傳義者，並許人告。諸被黜而妄訴者，治罪。諸監門官譏察出入，其物應入者，拆封點檢。諸巡鋪官及兵級，不得喧擾，及輒視試文，並容縱舉人無故往來，非因公事，不得與舉人私語。諸試卷彌封用印訖，以三不成字為號標寫，仍於塗注乙處用印。
每舉人一名，給祗應巡軍一人，隔夜入院，分宿席房。試日，擊鍾為節。一次，院官以下皆盥漱。二次，監門官啟鑰，舉人入院，搜檢訖，就將解據呈納。禮生贊曰「舉人再拜」，知貢舉官隔簾受一拜，跪答一拜，試官受一拜，答一拜。鍾三次，頒題，就次。日午，賜膳。其納卷首，赴受卷所揖而退，不得交語。受卷官書舉人姓名於曆，舉人揖而退，取解據出院，巡軍亦出。至晚，鳴鐘一次，鎖院門。第二場，舉人入院，依前搜檢，每十人一甲，序立至公堂下，作揖畢，頒題就次。第三場，如前儀。
其受卷官具受到試卷，逐旋關發彌封官，將家狀草卷，腰封用印，蒙古、色目、漢人、南人分卷，以三不成字撰號。每名累場同用一號，於捲上親書，及於曆內標附訖，牒送謄錄官置曆，分給吏人，並用朱書謄錄正文，仍具元卷塗注乙及謄錄塗注乙字數，卷末書謄錄人姓名，謄錄官具銜書押，用印鈐縫，牒送對讀所。翰林掾史具謄錄訖試卷緫數，呈報監察御史。對讀官以元卷與朱卷躬親對讀無差，具銜書押，呈解貢院，元卷發還彌封所。各所行移，並用朱書，試卷照依元號附簿。
試官考卷，知貢舉居中，試官相對向坐，公同考校，分作三等，逐等又分上中下，用墨筆批點。考校既定，收掌試卷官於號簿內標寫分數，知貢舉官、同試官、監察御史、彌封官，公同取上元卷對號開拆，知貢舉於試卷家狀上親書省試第幾名。拆號既畢，應有試卷並付禮部架閣，貢舉諸官出院。中書省以中選舉人分為二榜，揭於省門之左右。
三月初四日，中書省奏准，以初七日御試舉人於翰林國史院，定委監試官及諸執事。初五日，各官入院。初六日，譔策問進呈，俟上採取。初七日，執事者望闕設案於堂前，置策題於上。舉人入院，搜檢訖，蒙古人作一甲，序立，禮生導引至於堂前，望闕兩拜，賜策題，又兩拜，各就次。色目人作一甲，漢人、南人作一甲，如前儀。每進士一人，差蒙古宿衛士一人監視。日午，賜膳。進士納卷畢，出院。監試官同讀卷官，以所對策第其高下，分為三甲進奏。作二榜，用敕黃紙書，揭於內前紅門之左右。
前一日，禮部告諭中選進士，以次日詣闕前，所司具香案，侍儀舍人唱名，謝恩，放榜。擇日賜恩榮宴於翰林國史院，押宴以中書省官，凡預試官並與宴。預宴官及進士並簪華至所居。擇日恭詣殿廷，上謝恩表。次日，詣中書省參見。又擇日，諸進士詣先聖廟行舍菜禮，第一人具祝文行事，刻石題名於國子監。
延祐二年春三月，廷試進士，賜護都答兒、張起巖等五十有六人及第、出身有差。五年春三月，廷試進士護都達兒、霍希賢等五十人。
至治元年春三月，廷試進士達普化、宋本等六十有四人。
泰定元年春三月，廷試進士捌剌、張益等八十有六人。四年春三月，廷試進士阿察赤、李黼等八十有六人。
天曆三年春三月，廷試進士篤列圖、王文燁等九十有七人。
元統癸酉科，廷試進士同同、李齊等，復增名額，以及百人之數。稍異其制，左右榜各三人，皆賜進士及第，其餘出身有差。科舉取士，莫盛於斯。後三年，其制遂罷。又七年而復興，遂稍變程式，減蒙古、色目人明經二條，增本經義；易漢、南人第一場四書疑一道為本經疑，增第二場古賦外，於詔誥、章表內又科一道。此有元科目取士之制，大略如此。
若夫會試下第者，自延祐創設之初，丞相帖木迭兒、阿散及平章李孟等奏：「下第舉人，年七十以上者，與從七品流官致仕；六十以上者，與教授；元有出身者，於應得資品上稍優加之；無出身者，與山長、學正。受省劄，後舉不為例。今有來遲而不及應試者，未曾區用。取旨。」帝曰：「依下第例恩之，勿著為格。」
泰定元年三月，中書省臣奏：「下第舉人，仁宗延祐間，命中書省各授教官之職，以慰其歸。今當改元之初，恩澤宜溥。蒙古、色目人，年三十以上並兩舉不第者，與教授；以下，與學正、山長。漢人、南人，年五十以上並兩舉不第者，與教授；以下，與學正、山長。先有資品出身者，更優加之；不願仕者，令備國子員。後勿為格。」從之。自餘下第之士，恩例不可常得，間有試補書吏以登仕籍者。惟已廢復興之後，其法始變，下第者悉授以府學正及書院山長。又增取鄉試備榜，亦授以郡學錄及縣教諭。於是科舉取士，得人為盛焉。
學校
世祖至元八年春正月，始下詔立京師蒙古國子學，教習諸生，於隨朝蒙古、漢人百官及怯薛歹官員，選子弟俊秀者入學，然未有員數。以通鑑節要用蒙古語言譯寫教之，俟生員習學成效，出題試問，觀其所對精通者，量授官職。成宗大德十年春二月，增生員廩膳，通前三十員為六十員。武宗至大二年，定伴讀員四十人，以在籍上名生員學問優長者補之。仁宗延祐二年冬十月，以所設生員百人，蒙古五十人，色目二十人，漢人三十人，而百官子弟之就學者，常不下二三百人，宜增其廩餼，乃減去庶民子弟一百一十四員，聽陪堂學業，於見供生員一百名外，量增五十名。元置蒙古二十人，漢人三十人，其生員紙札筆墨止給三十人，歲凡二次給之。
至元六年秋七月，置諸路蒙古字學。十二月，中書省定學制頒行之，命諸府官子弟入學，上路二人，下路二人，府一人，州一人。餘民間子弟，上路三十人，下路二十五人。願充生徒者，與免一身雜役。以譯寫通鑑節要頒行各路，俾肄習之。至成宗大德五年冬十月，又定生員，散府二十人，上、中州十五人，下州十人。元貞元年，命有司割地，給諸路蒙古學生員餼廩。其學官，至元十九年，定擬府州設教授，以國字在諸字之右，府州教授一任，准從八品，再歷路教授一任，准正八品，任回本等遷轉。大德四年，添設學正一員，上自國學，下及州縣，舉生員高等，從翰林考試，凡學官譯史，取以充焉。
世祖至元二十六年夏五月，尚書省臣言：「亦思替非文字宜施於用，今翰林院益福的哈魯丁能通其字學，乞授以學士之職，凡公卿大夫與夫富民之子，皆依漢人入學之制，日肄習之。」帝可其奏。是歲八月，始置回回國子學。至仁宗延祐元年四月，復置回回國子監，設監官，以其文字便於關防取會數目，令依舊制，篤意領教。泰定二年春閏正月，以近歲公卿大夫子弟與夫凡民之子入學者眾，其學官及生員五十餘人，已給飲膳者二十七人外，助教一人、生員二十四人廩膳，並令給之。學之建置在於國都，凡百司庶府所設譯史，皆從本學取以充焉。
太宗六年癸巳，以馮志常為國子學緫教，命侍臣子弟十八人入學。世祖至元七年，命侍臣子弟十有一人入學，以長者四人從許衡，童子七人從王恂。至二十四年，立國子學，而定其制。設博士，通掌學事，分教三齋生員，講授經旨，是正音訓，上嚴教導之術，下考肄習之業。復設助教，同掌學事，而專守一齋；正、錄，申明規矩，督習課業。凡讀書必先孝經、小學、論語、孟子、大學、中庸，次及詩、書、禮記、周禮、春秋、易。博士、助教親授句讀、音訓，正、錄、伴讀以次傳習之。講說則依所讀之序，正、錄、伴讀亦以次而傳習之。次日，抽籤，令諸生復說其功課。對屬、詩章、經解、史評，則博士出題，生員具稿，先呈助教，俟博士既定，始錄附課簿，以憑考校。其生員之數，定二百人，先令一百人及伴讀二十人入學。其百人之內，蒙古半之，色目、漢人半之。許衡又著諸生入學雜儀，及日用節目。七年，命生員八十人入學，俾永為定式而遵行之。
成宗大德八年冬十二月，始定國子生，蒙古、色目、漢人三歲各貢一人。十年冬閏十月，國子學定蒙古、色目、漢人生員二百人，三年各貢二人。
武宗至大四年秋閏七月，定生員額二百人。冬十二月，復立國子學試貢法，蒙古授官六品，色目正七品，漢人從七品。試蒙古生之法宜從寬，色目生宜稍加密，漢人生則全科場之制。
仁宗延祐二年秋八月，增置生員百人，陪堂生二十人，用集賢學士趙孟頫、禮部尚書元明善等所議國子學貢試之法更定之。一曰升齋等第。六齋東西相向，下兩齋左曰遊藝，右曰依仁，凡誦書講說、小學屬對者隸焉。中兩齋左曰據德，右曰志道，講說四書、課肄詩律者隸焉。上兩齋左曰時習，右曰日新，講說易、書、詩、春秋科，習明經義等程文者隸焉。每齋員數不等，每季考其所習經書課業，及不違規矩者，以次遞陞。二曰私試規矩。漢人驗日新、時習兩齋，蒙古色目取志道、據德兩齋，本學舉實歷坐齋二周歲以上，未嘗犯過者，許令充試。限實歷坐齋三周歲以上，以充貢舉。漢人私試，孟月試經疑一道，仲月試經義一道，季月試策問、表章、詔誥科一道。蒙古、色目人，孟、仲月各試明經一道，季月試策問一道。辭理俱優者為上等，準一分；理優辭平者為中等，準半分。每歲終，通計其年積分，至八分以上者陞充高等生員，以四十名為額，內蒙古、色目各十名，漢人二十名。歲終試貢，員不必備，惟取實才。有分同闕少者，以坐齋月日先後多少為定。其未及等，並雖及等無闕未補者，其年積分，並不為用，下年再行積算。每月初二日蚤旦，圓揖後，本學博士、助教公座，面引應試生員，各給印紙，依式出題考試，不許懷挾代筆，各用印紙，真楷書寫，本學正、錄彌封謄錄，餘並依科舉式，助教、博士以次考定。次日，監官覆考，於名簿內籍記各得分數，本學收掌，以俟歲終通考。三曰黜罰科條。應私試積分生員，其有不事課業及一切違戾規矩者，初犯罰一分，再犯罰二分，三犯除名，從學正、錄糾舉，正、錄知見而不糾舉者，從本監議罰之。應已補高等生員，其有違戾規矩者，初犯殿試一年，再犯除名，從學正、錄糾舉之，正、錄知見而不糾舉者，亦從本監議罰之。應在學生員，歲終實歷坐齋不滿半歲者，並行除名。除月假外，其餘告假，並不準算。學正、錄歲終通行考校應在學生員，除蒙古、色目別議外，其餘漢人生員三年不能通一經及不肯勤學者，勒令出學。其餘責罰，並依舊規。
泰定三年夏六月，更積分而為貢舉，並依世祖舊制。其貢試之法，從監學所擬，大概與前法略同，而防閑稍加嚴密焉。其本學正、錄各二員，司樂一員，典籍二員，管勾一員，及侍儀舍人，舊例舉積分生員充之，後以積分既革，於上齋舉年三十以上、學行堪範後學者為正、錄，通曉音律、學業優贍者為司樂，幹局通敏者為典籍、管勾。其侍儀舍人，於上、中齋舉禮儀習熟、音吐洪暢、曾掌春秋釋奠、每月告朔明贊、眾與其能者充之。文宗天曆二年春三月，惟伴讀員數，自初二十人歲貢二人，後於大德七年定四十人歲貢六人，至大四年定四十人歲貢四人，延祐四年歲貢八人為淹滯，既額設四十名，宜充部令史者四人、路教授者四人。是後，又命所貢生員，每大比選士，與天下士同試於禮部，策於殿廷，又增至備榜而加選擇焉。
國初，燕京始平，宣撫王楫請以金樞密院為宣聖廟。太宗六年，設國子緫教及提舉官，命貴臣子弟入學受業。憲宗四年，世祖在潛邸，特命修理殿廷；及即位，賜以玉斝，俾永為祭器。至元十三年，授提舉學校官六品印，遂改為大都路學，署曰提舉學校所。二十四年，既遷都北城，立國子學於國城之東，迺以南城國子學為大都路學，自提舉以下，設官有差。仁宗延祐四年，大興府尹馬思忽重修殿門堂廡，建東西兩齋。泰定三年，府尹曹偉增建環廊。文宗天曆二年，復增廣之，提舉郝義恭又增建齋舍。自府尹郝朵而別至曹偉，始定生員凡百人，每名月餼，京畿漕運司及本路給之。泰定四年夏四月，諸生始會食於學焉。
太宗始定中原，即議建學，設科取士。世祖中統二年，始命置諸路學校官，凡諸生進修者，嚴加訓誨，務使成材，以備選用。至元十九年夏四月，命雲南諸路皆建學以祀先聖。二十三年二月，帝御德興府行宮，詔江南學校舊有學田，復給之以養士。二十八年，令江南諸路學及各縣學內，設立小學，選老成之士教之，或自願招師，或自受家學於父兄者，亦從其便。其他先儒過化之地，名賢經行之所，與好事之家出錢粟贍學者，並立為書院。凡師儒之命於朝廷者，曰教授，府上中州置之。命於禮部及行省及宣慰司者，曰學正、山長、學錄、教諭，路州縣及書院置之。路設教授、學正、學錄各一員，散府上中州設教授一員，下州設學正一員，縣設教諭一員，書院設山長一員。中原州縣學正、山長、學錄、教諭，並受禮部付身。各省所屬州縣學正、山長、學錄、教諭，並受行省及宣慰司札付。凡府州書院，設直學以掌錢穀，從郡守及憲府官試補。直學考滿，又試所業十篇，陞為學錄、教諭。凡正、長、學錄、教諭，或由集賢院及臺憲等官舉充之。諭、錄歷兩考，陞正、長。正、長一考，陞散府上中州教授。上中州教授又歷一考，陞路教授。教授之上，各省設提舉二員，正提舉從五品，副提舉從七品，提舉凡學校之事。後改直學考滿為州吏，例以下第舉人充正、長，備榜舉人充諭、錄，有薦舉者，亦參用之。自京學及州縣學以及書院，凡生徒之肄業於是者，守令舉薦之，臺憲考覈之，或用為教官，或取為吏屬，往往人材輩出矣。
世祖中統二年夏五月，太醫院使王猷言：「醫學久廢，後進無所師授。竊恐朝廷一時取人，學非其傳，為害甚大。」乃遣副使王安仁授以金牌，往諸路設立醫學。其生員擬免本身檢醫差占等役，俟其學有所成，每月試以疑難，視其所對優劣，量加勸懲。後又定醫學之制，設諸路提舉綱維之。凡宮壼所需，省臺所用，轉入常調，可任親民，其從太醫院自遷轉者，不得視此例，又以示仕途不可以雜進也。然太醫院官既受宣命，皆同文武正官五品以上遷敘，餘以舊品職遞陞，子孫廕用同正班敘。其掌藥，充都監直長，充御藥院副使，陞至大使，考滿依舊例於流官銓注。諸教授皆從太醫院定擬，而各路主善亦擬同教授皆從九品。凡隨朝太醫，及醫官子弟，及府州縣學官，並須試驗。其各處名醫所述醫經文字，悉從考校。其諸藥所產性味真偽，悉從辨驗。其隨路學校，每歲出降十三科疑難題目，具呈太醫院，發下諸路醫學，令生員依式習課醫義，年終置簿解納送本司，以定其優劣焉。
世祖至元二十八年夏六月，始置諸路陰陽學。其在腹裡、江南，若有通曉陰陽之人，各路官司詳加取勘，依儒學、醫學之例，每路設教授以訓誨之。其有術數精通者，每歲錄呈省府，赴都試驗，果有異能，則於司天臺內許令近侍。延祐初，令陰陽人依儒、醫例，於府州設教授一員，凡陰陽人皆管轄之，而上屬於太史焉。
舉遺逸以求隱跡之士，擢茂異以待非常之人。世祖中統間，徵許衡，授懷孟路教官，詔於懷孟等處選子弟之俊秀者教育之。是年，又詔徵金進士李冶，授翰林學士。徵劉因為集賢學士，不至。又用平章咸寧王野仙薦，徵蕭○不起，即授陝西儒學提舉。至元十八年，詔求前代聖賢之後，儒醫卜筮，通曉天文曆數，並山林隱逸之士。二十年，復召拜劉因右贊善大夫，辭，不允。未幾以親老，乞終養，俸給一無所受。後遣使授命於家，辭疾不起。二十八年，復詔求隱晦之士，俾有司具以名聞。成宗大德六年，徵臨川布衣吳澄，擢應奉翰林文字，拜命即歸。九年，詔求山林間有德行文學、識治道者，遣使徵蕭鄹，且曰：「或不樂於仕，可試一來，與朕語而遣歸。」至大三年，復召吳澄，拜國子司業，以病還；延祐三年，召拜集賢直學士，以疾不赴；至治三年，召拜翰林學士。武宗、仁宗累徵蕭鄹，授集賢學士、國子司業，未赴，改集賢侍講學士。又以太子右諭德徵，始至京師，授集賢學士、國子祭酒，諭德如故。仁宗延祐七年十一月，詔曰：「比歲設立科舉，以取人材，尚慮高尚之士，晦跡丘園，無從可致。各處其有隱居行義、才德高邁、深明治道、不求聞達者，所在官司具姓名，牒報本道廉訪司，覆奏察聞，以備錄用。」又屢詔求言於下，使得進言於上，雖指斥時政，並無譴責，往往采擇其言，任用其人，列諸庶位，以圖治功。其他著書立言、裨益教化、啟迪後人者，亦斟酌錄用，著為常式云。
童子舉，唐、宋始著於科，然亦無常員。成宗大德三年，舉童子楊山童、海童。五年，大都提舉學校所舉安西路張秦山，江浙行省舉張昇甫。武宗至大元年，舉武福安。仁宗延祐三年，江浙行省舉俞傅孫、馮怙哥。六年，河南路舉張答罕，學士完者不花舉丁頑頑。七年，河間縣舉杜山童，大興縣舉陳聃。英宗至治元年，福州路連江縣舉陳元麟。至治三年，河南行省舉張英。泰定四年，福州舉葉留井耕。文宗天曆二年，舉杜夙靈。至順二年，制舉答不歹子買來的。皆以其天資穎悟，超出兒輩，或能默誦經文，書寫大字，或能綴緝辭章，講說經史，並令入國子學教育之。惟張秦山尤精篆籀，陳元麟能通性理，葉留耕問以四書大義，則對曰：「無過事父母能竭其力，事君能致其身。」時人以遠大期之。