【袁子正書】卷1體政詩解導之以德齊之以禮先仁後法先教後刑通無偏重則治之至

題文詩：

治國大體,有四仁義,二曰禮制,三曰法令,
四曰刑罰.四本者具.帝王功立.所謂仁者.
愛人者也,父母之行,為民父母,故能興天,
下之利也.所謂義者,能辨物理,也物得理,
故能除天,下之害也.興利除害,賢人之業.
仁義禮制,治之本也;法令刑罰,治之末也.
無本不立,無末不成.禮教之治,先以仁義,
示以敬讓,使民遷善,日用不知.儒者見其,
如此因謂,治國不須,刑法是由,不知刑法,
承其下也,而後仁義,興於上也.法令也者,
賞善禁淫,居治要會,商韓見其,如此因曰,
治國不待,仁義是由,不知仁義,為之體故,
法令行於,下也是故,導之以德,齊之以禮,
則民有恥,導之以政,齊之以刑,則民苟免,
是治國之,貴賤者也.先仁後法,先教後刑,
是治國之,先後者也.遠物難明,近理易知,
故禮讓緩,刑罰急是,治之緩急.仁者使人,
有德不能,使人知禁,禮者使人,知禁不能,
使人必仁,本之者仁,明之者禮,必行之者,
刑罰也故.先王為禮,以達人性,理刑以承,
禮所不足,故以仁義,為不足以,治者不知,
人性本善,是故失教.失教化者,無治本也.
以刑法為,不可用者,是不知情,有真偽也.
是故失威,失威不禁.故有刑法,而無仁義,
久則民忽;民忽則怒.有仁義而,無刑法則,
民怠慢也;民慢奸起.故曰本之,以仁成之,
以法使兩,通無偏重,則治之至.夫仁義雖,
弱而持久,刑殺雖強,而速亡也,自然之治.
隆禮重法,不可偏廢,至治仁主,亂世重法.
仁本法末,本立道生,真法法情,合乎民心.
至教身教,至治治心,化性起偽,去偽存真.

題解
【袁子正書】，晉袁准著。袁准為曹魏郎中令袁渙第四子，入晉後，為給事中。以儒學知名，忠信公正，不恥下問，性恬退。正史無傳。著書十餘萬字，主要論治世之務。其書宋代以後亡佚。今輯佚所得，共計一萬五千餘字。因受唐代名臣魏徵的推崇而入選【群書治要】，影響深遠。
袁準的治世思想傾向於儒法並重。如在【禮政】篇中，他提出，治理國家，要德治和法治並舉，才是『治之至也』。他認為『仁義、禮制者，治之本也;法令、刑罰者，治之末也。無本者不立，無末者不成』。他進一步論述說，只偏重法治而輕視德治，必然會造成『久則民忽，民忽則怒』的後果。相反，只抓德治，則忽視法治，必然會造成『有仁義而無刑罰，則民慢，民慢則奸起』的後果。所以他認為治國要『本之以仁，成之以法，使兩通而無偏重』，才是治理國家的根本途徑。
袁准明確提出了富民思想。他認為:『夫民者，君之所求用也。民富則所求盡得，民貧則所求盡失。』並指出:『夫唯君子而後能固窮。故有國而不務食，是責天下之人而為君子之行....民而國貧者，則君子傷道、小人傷行矣。』(【治亂】)
【群書治要】輯錄的【袁子正書】篇目有【禮政】等十七篇。魏徵在給唐太宗的諫言中多有引用。

作者簡介
袁准(約於公元220年 ~ 公元300年間在世)，一名袁准，字孝尼，晉陳郡扶樂人，三國魏名臣袁渙之子，當時傑出的政論家。入晉後，官至給事中。與嵇康、阮籍相熟。精讀經史，著述豐富，多有個人獨到的見解。
【晉書】卷八十三【袁壞傳】附從祖准傳:『准字孝尼，以儒學知名，注【喪服經】。官至給事中。』
【三國志-魏書-袁渙傳】，裴松之注引【袁氏世紀】日:『准字孝尼，忠信公正，不恥下問，唯恐人之不勝己。以世事多險，故常恬退而不敢求進。著書十餘萬言，論治世之務。為易、周官、詩傳，及論五經滯義、聖人之微言，以傳於世。此准之自序也。荀綽【九州記】稱准有俊才，泰始中為給事中。』
【世說新語】載，袁准曾經想向嵇康學習【廣陵散】，嵇康吝惜固守，不肯傳給他。後來嵇康被殺時，神態不變，向人要過琴來彈奏，彈了一曲【廣陵散】。曲子奏完，他說:『袁孝尼曾經向我請求學習這支曲子，我捨不得傳授給他，【廣陵散】從今以後斷絕了!』

卷一 體政

題解
本篇是袁准治國思想的總綱。袁准認為，仁義、禮制、法令、刑罰這四點是治國的大要，其中，仁義、禮制是根本，法令、刑罰是輔助。以仁義治國雖然顯得柔弱，卻能持久;以刑殺治國顯得強硬，但是卻會加速亡國。

治國之大體，有四：一曰仁義，二曰禮制，三曰法令，四曰刑罰。四本者具，則帝王之功立矣。所謂仁者，愛人者也。愛人，父母之行也，為民父母，故能興天下之利也。所謂義者，能辨物理_{物理：事物之義理也}者也，物得理，故能除天下之害也。興利除害者，則賢人_{賢人：士之為民請命者也}之業也。夫仁義禮制者，治之本也；法令刑罰者，治之末也。無本者不立，無末者不成。夫禮教之治，先之以仁義，示之以敬讓，使民遷善，日用而不知也。儒者見其如此，因謂治國不須刑法，不知刑法承其下，而後仁義興於上也。法令者賞善禁淫，居治之要會，商韓見其如此，因日治國不待仁義。不知仁義為之體，故法令行於下也，是故導之以德，齊之以禮，則民有恥，導之以政，齊之以刑，則民苟免，是治之貴賤者也。先仁而後法，先教而後刑，是治之先後者也。

譯文治理國家的綱要有四個方面：一是仁義，二是禮制，三是法令，四是刑罰。這四個方面具備了，帝王的功業也就確立了。所謂『仁』，就是愛人。愛人，是為人父母的品行。能做百姓的父母，所以能興辦有利於天下百姓的事。所謂『義』，是能認識事物的規律。做事合乎規律，所以能為天下百姓消除災害。興利除害，是賢人做的事情。仁義、禮制，是治理國家的根本。法令、刑罰，是治理國家的必要手段。沒有根本則國家不能建立，沒有手段則治國不會成功。禮教治國，首先要講仁義。用恭敬謙讓的品行做示範，使民心在不知不覺中改惡向善。儒家學者看到這個方面，就說治理國家不需要使用刑罰。不懂得要用刑法作為後盾，然後才能大興仁義。法令是獎勵善舉、懲治惡行的，這是治理的要旨。商鞅、韓非之輩看到這個方面，就說治理國家不需要仁義。不知道仁義是治理國家的主體，因此才用法令來作為管理國家的後盾。所以用仁德來引導，用禮制來管理，百姓就會知廉恥。如果以政令來引導，用刑罰來治理，百姓就會只圖免於刑罰。這是治國方略的高下之別。先講仁政而後講法治，先行教化而後行刑罰，這是治理國家的先後次序。

夫遠物難明，而近理易知，故禮讓緩而刑罰急，是治之緩急也。夫仁者使人有德，不能使人知禁，禮者使人知禁，不能使人必仁，故本_{本：以之為本}之者仁，明之者禮也，必行之者刑罰也。先王為禮以達人之性，理刑以承禮之所不足，故以仁義為不足以治者，不知人性者也，是故失教。失教者，無本也。以刑法為不可用者，是不知情偽者也。是故失威，失威者不禁也。故有刑法而無仁義，久則民忽。民忽則怒也。有仁義而無刑法，則民慢。民慢則奸起也。故曰：『本之以仁，成之以法，使兩通而無偏重，則治之至也。』夫仁義雖弱而持久，刑殺雖強而速亡，自然之治也。

譯文深遠的道理不易明了，眼前的道理容易了解。所以恭敬禮讓的教化要慢慢來，而刑法的治理講究快，這是治理國家的緩急之別。有仁德的人可以使人有德行，卻不能使人知道禁忌。講禮法的人能使人知道禁忌，卻不一定能使人懂得仁愛。所以仁義是教化的根本，顯示仁義的是禮制，使人必須遵守禮制的是刑罰。古代先王制定禮法來實現人們本性的仁義，調整刑罰來彌補禮制的不足。所以認為仁義不足以治國，是不懂得人性本善，於是就缺乏教化，缺乏教化的治理就失去了根本。認為刑罰不可以治國的，是不了解人習性的偽詐，於是就失去威懾，失去威懾就不能禁止惡行。所以有刑罰而沒有仁義，時間久了百姓就會疏忽，百姓疏忽就會發生叛亂。有仁義而沒有刑罰，百姓就會怠慢，百姓怠慢，就會作奸犯科。所以說，以仁義為根本，以法律為輔助，使兩者結合而不偏重，這是治理國家的最高境界。仁義教化雖不顯著，但是效果持久。刑罰效果顯著，卻會加速國家的滅亡。這是治理國家的自然之道啊。？