不好的境遇多是我們內心的外現

德者，本也；財者，末也。

【大學】中就告訴我們，領導有德行，就能感召有德行的人，自然會獲得事業的成功。而事業成功之後，仍然要勤儉節約，不能因爲事業成功，就過上奢侈浪費的生活。所以【大學】上總結說：『德者，本也；財者，末也。』如果爲政者有道德，就像樹有根本一樣，自然能得到臣下百姓的擁護而使事業興旺發達。

『爲政以德』還有一個更深層的內涵，那就是中國古人所說的『正己化人』。爲什麼中國人這麼有自信地說不用管人、管事、管財、管物，只要把自己管好了，就會獲得事業的成功呢？就在於『正己化人』。

外界環境是我們身心的一種反映，也會隨著我們身心的改變而改變。在我們沒有學習傳統文化之前，對這個道理不是很了解。比如說我們經常遇到很多朋友，即使很有錢，但是對我們很吝嗇，我們不知道什麼原因，還抱怨說你看這個人這樣有錢，爲什麼對我這麼吝嗇呢？真是個小氣鬼！我們經常去辦事，本來這件事應該順理成章，人家就應該給你辦，但是他挑這個又揀那個，說這個不對那個不對，非讓我們跑來跑去跑好幾遍。我們心裡就憤憤不平，說這些人素質真差，本來就應該這麼做的事，爲什麼讓我跑來跑去呢？

但是學了傳統文化之後，我們才知道，凡是不好的境遇都是我們內心的外現，遇到這樣的問題，我們要從自己的心上找原因，因爲我們自己對人很吝嗇，經常喜歡貪占別人的便宜，所以即使是很有錢的朋友，對我們也很吝嗇。

那爲什麼我們做事不順利，有的人經常無緣無故地給我們設置障礙呢？就是因爲我們去給別人辦事的時候，也是有意無意地去給人設置障礙，自己心地不夠厚道，甚至很刻薄。所以我們看古人書，就能很好地進行自我反省。

我們發現反省自己，最重要的就是去掉『刻、傲』這兩個字。心地刻薄、傲慢，就會遇到這些不如意的事。學了傳統文化之後，懂得常常反省，幫助別人不求回報，不講條件，別人也會這樣對我們。即使以前對我很吝嗇的朋友，現在突然對我很大方了。你看很奇怪，同一個朋友，他以前對你很吝嗇，現在我們心變了，變得慷慨了，朋友對我們也變得很大方了。所以要變的是誰呢？不是外界，而是變我們自己的心！我們的心變了，這個緣分就會轉了。

在【群書治要·後漢書】中也有這樣一個故事：魯恭在做中牟縣令的時候，他以德治民。例如，有一個人叫許伯，和別人因爲田界的事情產生了糾紛，很多官員拖了很久都不能夠把這件事處理好，到了魯恭這裡，魯恭耐心地教育他們，評論是非曲直，結果雙方都退堂自責，而且都暫停耕作而互相推讓田界了。

還有一位亭長從老百姓那裡借了一頭牛，卻不還給人家。這個老百姓急了，就找魯恭來處理這件事。於是，魯恭三令五申地要求亭長把牛還給人家，但是他卻不聽從，結果魯恭就嘆息道：『這是教化不行的結果呀！』於是他就準備辭官。結果縣內的官吏們，都一起哭著挽留他，亭長看了感到慚愧，就把牛還給人家了，而且還主動要求魯恭判他到獄中服罪。可是，魯恭赦免了他，不再追究。從此以後無論官吏還是百姓都對他心悅誠服

建初七年，他們所在的這個郡縣發生了螟蟲災害，導致莊稼受災。中牟縣地緣鄰縣，卻沒有蝗蟲進入縣界內。兩個縣犬牙相交，但是鄰縣螟蟲災害很重，而中牟縣卻沒有發生螟蟲災害。河南尹袁安聽說此事後，覺得很奇怪，就派肥親去打探。魯恭就帶著肥親來到了田間，他們坐在一個桑樹下面，正值有一個野雞飛過去停在旁邊，有些兒童在旁邊玩耍，但野雞不害怕人，也不躲避。肥親就問：『孩子們，你們爲什麼不去捕捉野雞呢？』這些孩子說：『這個野雞，還要餵養它們的雞娃，雞娃也需要它們的母親餵養。』所以他們不願意去捕捉這個野雞。

肥公聽了之後，突然站起身來告辭說：『我到此地的目的，就是想視察你的政績如何。現在螟蟲不犯中牟縣境，這是第一件讓人感到奇異的事；教化施及於鳥獸，這是第二件讓人感到驚異的事；即使連小孩都有仁愛之心，這是第三件令人感到奇異的事。我再待在這裡，只是白白地打擾賢者，浪費您的時間了！』於是他就告辭，回到府中，把中牟縣的情況向袁安稟報。也就是在同一年，中牟縣還生產出了雙穗的嘉禾，這也是吉祥的景象。袁安上書，把這些情況都匯報給了皇帝，皇帝對此事也感到很驚異。

這些事情，在很多人看來好像比較神秘，實際上一點都不神秘，我們覺得神秘，是我們不懂得道理，這就是內心的感召，這就是正己化人，修其身而天下平。

『爲政以德』，之所以爲政者自己有了德行，一切事都會隨心如願。什麼原因呢？就是因爲能正己化人，能使境隨心轉。所以心外無法，法外無心，一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。只要反求諸己，發明心性，明於明德，一切的人、事、物都會順受其正，這就是【大學】上所說的『大學之道，在明明德』。

大學之道，沒有直接告訴我們怎樣去治國。『大學之道，在明明德』，首先要開顯本性。『在親民』，再去親近百姓，使民眾明於明德，煥然一新，自行化他，達到圓滿的程度，這就叫『止於至善』。當你能『止於至善』的時候，本性的功用就能圓圓滿滿地開發出來了。只要從根本上求，爲政以德，就能實現無爲而治。這就是『爲政以德』。

摘自【群書治要·論語講記】