精誠的感化最爲可貴

精誠的感化最爲可貴

凡人未見聖，若弗克見；既見聖，亦弗克由聖。_{此言凡人有初無終也。未見聖道，如不能得見。已見聖道，亦不能用之，所以無成也。}爾其戒哉！爾惟風，下民惟草。_{汝戒勿爲凡人之行也。民從上教而變，猶草應風而偃，不可不慎也。}無依勢作威，無倚法以削。_{無乘勢位，作威民上，無倚法制，以行刻削之政。}寬而有制，從容以和。寬不失制，動不失和，德教之治也。

出自【群書治要】卷二【尚書】。

由，用。凡人沒有見到聖人時，一心嚮往，如同不能見到一般；已經見到聖人，卻不能依循聖人之道。_{此言凡人有初無終也。未見聖道，如不能得見。已見聖道，亦不能用之，所以無成也。}這裡說的是平常人有始無終。未見到聖道，就像不能得見一樣嚮往；已經見到聖道之後，又不能採用聖人的教誨，所以不能成功。你要引以爲戒呀！

一般人容易犯這種錯誤，沒有見到聖人之前，對聖人非常嚮往尊敬，覺得高不可攀，一定是有不同尋常的地方，所以渴望仰慕之心很盛。但是見到聖人之後，特別是和聖人住在一起時間久了，看到聖人也是吃飯、穿衣、上廁所，吃喝拉撒睡和平常人沒有什麼不同，漸漸喪失了對聖人的恭敬之心，甚至有時覺得自己在一些地方比聖人還聰明，恭敬心逐漸喪失，也就不把聖人所說的話放在心上，不能夠身體力行。這種人我執越來越重，自以爲是，即使有幸遇到聖人，也不能按照聖人的教誨行事，也會當面錯過。

當然，現在不要說碰到聖人，就是能碰到一位好老師都很難。怎麼辦？那就要學習經典。聖賢教誨、聖人之道都在經典之中，只要依教奉行就能真正受益。比如學習【尚書】，其中記載的都是堯、舜、禹、湯、文、武、周公等聖君明王的言行，學習之後再對比自己，就能看到差距。現在的人都喜歡成功，願意讀西方的成功學著作，學習領導科學，看西方關於執行力的著作，其實這都是治標不治本，甚至一百句話有九十句是對的，還有十句是錯的，而這些錯的就是毒藥，甚至還會有副作用。

學習【尚書】才真正明白好的領導者應該是什麼樣子，自己與古人差距在哪裡，爲什麼人家能夠成聖成賢，治理一代盛世？凡是歷史上有成就的君主，都能夠克服自己的偏好私慾，依教奉行。沒有人生來就是聖人，聖人也都是從凡夫修出來的，重要的是在於自己有沒有成聖成賢的目標、志向，志向堅不堅定，能否克服成聖成賢的障礙。孟子說：『舜何人也，予何人也，有爲者亦若是』『人皆可以爲堯舜』，這是古人給人們的勉勵，也是事實真相。人人本來具有明德智慧，凡人和聖人的區別就是不能克服自己的偏好私慾，沒有戰勝自己的欲望，所以在成聖成賢的路上遇到挫折、障礙。

爾惟風，下民惟草。_{汝戒勿爲凡人之行也。民從上教而變，猶草應風而偃，不可不慎也。}無依勢作威，無倚法以削。_{無乘勢位，作威民上，無倚法制，以行刻削之政。}寬而有制，從容以和。_{寬不失制，動不失和，德教之治也。}

你身居上位，好比是風，處於下位的人民好比是草。_{汝戒勿爲凡人之行也。民從上教而變，猶草應風而偃，不可不慎也。}你要警戒不能有凡人的行爲。民眾隨著上位者的教化而改變，如同草隨風而偃伏，不可以不謹慎。不要依靠權勢作威，不要倚仗法制剝削。_{無乘勢位，作威民上，無倚法制，以行刻削之政。}不要乘勢力權位，在人民之上作威作福。不要借著法令制度，施行剝削的政治。寬容而有法度，從容而又和諧。_{寬不失制，動不失和，德教之治也。}寬容不失法度，舉動不失和諧，這就是德教的治理。

孔老夫子在【論語】中說：『君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。』在位者的德行像風一樣，百姓的德行像草一樣，風向哪邊吹，草就向哪邊倒。【禮記】中說：『下之事上也，不從其所令，而從其所行。上好是物，下必有甚矣。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。』下級事奉上級，並不是服從上級的命令，而是看上級的行爲。上級喜好某一事物，下級一定有比上級更加喜好的。所以，在位者喜好和厭惡的事情不能不謹慎，因爲都是民眾的表率。這說明，要進行道德教育，想讓屬下做什麼，自己首先要走在道上，做好榜樣。

【孔子家語】中記載，魯哀公向孔子請教：『「大禮」是怎樣的？爲什麼您一談到禮，就對它如此的尊崇呢？』孔子說，我聽說人們之所以能夠正常生活，禮是最重要的。如果沒有禮，就無法按照合適的標準祭祀天地鬼神；如果沒有禮，就無法區別君臣、上下、長幼的位置；如果沒有禮，也沒有辦法辨別男女、父子、兄弟、婚姻、親族遠近親疏的交往。因爲禮是如此重要，所以古代治國理政的人對禮特別尊重，並且以他們自己所能做到的教導百姓，率先垂範。

『卑其宮室，節其服御，車不雕璣，器不雕鏤，食不二味，心不淫志，以與萬民同利。古之明王之行禮也如此。』他們居住低矮簡陋的房屋，服飾也很節儉，乘坐的馬車沒有特別的雕飾，使用的器具也不精雕細鏤，飲食不講究美味，心裡沒有特別的貪求，與天下百姓共享利益。古代聖明的君王是如此行禮的。

哀公聽後，說：『爲什麼今天的國君不能夠行禮了？』孔子說：『今之君子，好利無厭，淫行不倦，荒怠慢游，固民是盡，以遂其心，以怨其政，以忤其眾，以伐有道。』今天的君主、在位者追求利益貪得無厭，荒淫奢侈無度，懶惰怠慢、遊手好閒，一味地搜刮百姓的錢財來滿足自己的貪心，使百姓抱怨朝政，還違背眾人的意願，征伐政治清明的國家。

『求得當欲不以其所，虐殺刑誅不以其理。』爲了滿足自己的欲望不擇手段，任意使用暴虐嚴酷的刑罰誅殺百姓，而不依據正常的禮義法度。

『夫昔之用民也由前，今之用民也由後，是即今之君子莫能爲禮也。』從前的君王治理和役用百姓，像堯舜禹湯，都是按照前述的方法去做，自己節儉，嚴於律己；而如今的君主、官吏役用和治理百姓，都是按照後面做法去做，荒淫無度。這就是當今的君主、在位者不能修明禮教的原因。

孔老夫子指出，政教不修，禮儀不能復興的原因在於君主、在位者不能率先垂範，習慣驕奢淫逸的生活，把升官作爲發財求利的手段，沒有想到做領導、當官是爲大眾服務，爲天下人謀福利的。所以，古代的盛世君王之所以能夠開創盛世，確實是因爲他們自己能夠帶頭率先垂範。

關於上行下效的感化作用，【群書治要·文子】中也解釋得很清楚：『冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之，而莫之使也。』冬天的太陽、夏天的陰涼，萬物都自自然然地趨附於它。冬天天氣寒冷，人們都喜歡太陽；夏天天氣炎熱，人們都喜歡陰涼，所以萬物自然趨附於它，不需要有人指使。

『至精之感，弗召自來，不去自往，不知所爲者，而功自成。』精誠到極致的感化不需要徵召，就像不需要打廣告、招生，人們都會自然歸附；不需要驅使，人們會自然前往。不知道他究竟做了什麼，功效卻自然而然地得以實現。

『待目而照見，待言而使令，其於以治難矣。』君王如果依靠眼目才能看見，依靠言語才能發號施令，想要治理好國家很難。

『皋陶喑而爲大理，天下無虐刑；師曠瞽而爲大宰，晉國無亂政；不言之令，不視之見，聖人所以爲師也。』皋陶雖然失聲不能說話，卻能擔任大法官，不用施行暴虐的刑罰，也沒有被冤枉的人，天下得以治理；師曠是晉國的樂師，雙目失明，卻能擔任太宰，晉國的政事並沒有因此而混亂。以不言的方式傳達政令，以不視的方式觀察天下，這是聖人所要效法的。聖人之所以能夠無爲而治，就是因爲修身有成，所以能夠正己化人。

『民之化上，不從其言，從其所行也。』爲什麼能達到這種效果？民眾受到上位者的感化，不是聽從他的言辭，不是看他發布的政令，而是追隨他的所作所爲。上級確實喜好某種東西，下級一定會有比上級更加喜好的。所以，上級領導所喜好和厭惡的東西不能不謹慎，因爲他是人民的表率。

『故人君好勇，而國家多難；人君好色，而國多昏亂。』如果國君過分喜好武力、好勇鬥狠，國家就會多災多難；如果國君沉湎於美色，國家就會昏憒混亂。因爲『利令智昏，情令智迷』，從上到下都是昏憒、混亂的，國家怎麼能治好？

『故聖人精誠形於內，好憎明於外，出言以副情，發號以明旨。』因此，聖人的精誠之心形成於內，內在有精誠之心，好憎就會明顯地顯現於外。言爲心聲，他說出的話就能夠合情合理，因爲內心志向的表達都要通過言語發出，發布的政令能夠明確他的旨意。

『是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁奸，唯神化爲貴也。』所以，刑罰不足以改變社會風氣，殺戮也不能禁止奸邪，只有精誠的感化才最爲可貴。

『夫至精爲神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺也。故治人者，慎所以感也。』至精至誠的感化才最爲可貴，也最爲神奇。用精誠感化人，就像春日的天氣使萬物生長，春風化雨是潛移默化、自然而然的，甚至讓人感受不到。像秋日的天氣能使萬物凋零一樣。所以，治理百姓的人，要慎重地選擇用以感化人民的方法。用什麼來感化人心？只有依靠至誠之心。自己的精誠之心從內心生起，表達在行爲上，這種起心動念、言行舉止，自然就會感化人民。

【群書治要·尸子】中講，舜的德行很好，而且能夠重用賢才，不嫉賢妒能，最後達到無爲而治的境界，也受到百姓的擁戴。堯帝曾經向舜詢問治國之道，舜回答了兩個字，『事天』，即按照天的規律、自然的規律去治理。

『平地而注水，水流濕』，同樣是在平地上澆水，水自然而然會流向潮濕低洼的地方。『均薪而施火，火從燥』，同樣是點燃一堆柴火，火自然會先點燃乾燥的柴火。『召之類也』，這就是自然感召的結果。

『堯爲善而眾美至焉，桀爲非而眾惡至焉』，堯憑藉美好的德行，感召的全是賢良的臣子和人才；而桀的品行敗壞，所招致的臣子都是德行缺失、狡詐奸滑的人。這說明領導者、在位者的德行是怎樣的，就會感召怎樣的臣子爲伍，這就是【易經】中『同聲相應，同氣相求』『聖人感人心，而天下和平』的道理。如果自己的德行智慧沒有缺失，優秀的人才一定會被感召吸引而來，德才兼備的人教化天下，自然民風淳樸，天下太平。

反之，如果在位者『依勢作威，倚法以削』，必將引起民眾的反感和對立，把在位者視爲仇敵，甚至要把在位者推翻，像對待桀紂一樣。所以，對待民眾應該『寬而有制，從容以和』，即寬容而不失禮制，舉動不失中和，這都是德教所達到的治理境界。