做学问能否成就,关键在于是否专一

《论语·学而篇》共十六章，《群书治要》节选了其中九章。《学而篇》主要讲入道之门，也就是修道的入门之处、积德之根。人要积功累德的基础是什么？这篇文章所讲的内容就显得很重要了。

有子曰：“_{孔子弟子有若也。}君子务本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本与！”_{先能事父兄，然后仁可成。}

出自《群书治要》卷九《论语》。

有子是孔子的弟子，姓有名若，即有若。“其仁之本与”，通行本中都多一个“为”字，即“_{其为仁之本与}”。有子说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本与！”

“君子”，古代指在上之人、在位之人。后来成为有德、有位之人的通称，也就是“有德堪在位者”，这种人称为“君子”。在《论语》中，“君子”包含两种意思：第一种指在位的人；第二种指有德行的人。这里讲“君子务本，本立而道生”，意思是君子在学道的过程中，虽然还没有像圣人一样成为得道之人，但是他在努力地求学，所以他也是一个觉悟的人、不迷惑的人。“务”，专利。觉醒的关键在于专一，佛教讲精进，精一不杂。

一个人做学问能否成就，关键在于是否专一。所以，古人成功的关键是“一门深入，长时熏修”。《六祖坛经》中记载，法达法师十年专攻《法华经》；无尽藏比丘尼一生读《大涅槃经》，一生的功力都用在《大涅槃经》上。因为他们专心到一定的程度，后来遇到六祖，一经点化就开悟了。所以中国古人，无论是儒家、道家、佛家都是求开悟。怎样才能悟入？那就是要专一，把自己的心力、精神集中在一部经上。

历史上，刘宝楠父子对《论语》作注解，即《论语正义》。这部书是刘宝楠父子两代人，经过七十多年才完成；焦循作《孟子正义》，给《孟子》作注解，也是父子两代人才完成。这两部注解传承久远，非常权威，成为后代人研究《论语》《孟子》必读的注释。而他们之所以有这样的成就，就是因为能够专心。在佛教中，周止庵居士一生研究《心经》；江味农居士一生专攻《金刚经》，给《金刚经》作的注解也是非常权威。后代人想要研究这些经典，就不能不参考。所以，古人之所以能够成就，就是因为能够“专”。而现在人做学问之所以不能成就，就是因为不能专一，希望广学多闻、知识广博，这都是习气使然。这种好高骛远的做法，不但不能达到求学的目的，反而会使人偏离方向。

一般人不能够专一的原因，就是喜欢追求名闻利养。自己会讲的东西很多，别人提到这一部经自己知道，提到另一部经自己也懂得，都是为了名利，想让别人赞叹自己。所以孔子很早就提醒人们：“古之学者为己，今之学者为人。”古代人做学问、求学的目的，是要提升自己的学问、道德和修养。而现在人做学问的目的与古人大相径庭，都是“为人之学”，把所讲的内容编成书，著作等身。别人介绍自己看过很多著作，说起来很好听，但是自己却没有开悟。这就是现在人做学问都追求名闻利养，而没有追求真实的学问、修为。

中国古人特别强调实修，特别是儒释道三家，都是心性之学。心性之学是通过潜移默化地学习熏陶，使自己的心性有提升。心性得到提升，心也就清净，自然会有悟处。圣人的经典都是圣人心性的流露，自己的心与圣人的心是相通的，怎么会看不懂？而现在人的障碍就是要求多，比如要求名闻利养，就把悟门堵住了。所以，现在为什么培养不出人才？现在的研究生叫做“硕士研究生”。“研究生”，说明在研究，用的是心意识。而古人是离心意识，用的是参究，也就是离文字相，不去研究。研究就落在分别、意识之中了。

现在的博士生，要求广学多闻。虽然学到很多知识，但是没有智慧，遇到问题不能解决，这就叫做“博士”。所以中国古人告诉人们，有知就会有所不知。无论知道得多么广博，只要有知，就会有不知道的。怎样才能做到无所不知？古人教导人们要求“无知”，就像镜子一样，干干净净、一尘不染，这叫做“无知”。“无知”起作用才能无所不知，所以“胡来现胡，汉来现汉”。为什么镜子有这种功能？因为它本身一尘不染。

有知，就等于自己在镜子上画了一幅画，镜子就被蒙蔽了，汉人来了照不清楚，胡人来了也照不清楚。所以，中国古人做学问、求真理的方式是先求“无知”，让心地清净，一尘不染，也就是古人所说的“不起心、不动念、不分别、不执著”。这种境界就像湖水，波澜不兴，非常平静，这时就能把外界的环境、树木、山等映照得清清楚楚。如果水起了波纹，它对外界的映照就歪曲了；如果水起了大风大浪，泥沙俱下，外界的事情就完全映照不清楚。

水面犹如人心。比如，人心生起大悲、大怒、大喜时，就像惊涛骇浪，对外界的人、事、物都看不清楚。例如，人在盛怒时所说的话经常是过分的，不能如实地表达自己真正的想法。如果人心生起小的波纹，比如看谁都不顺眼、不满意，对别人有嫉妒心，即使别人是做好事、善事，自己看到也会挑三拣四，这都是因为心不平静。所以，修学的过程就是回归本性的过程，让自己的心波澜不惊，非常平稳。

《摘自《群书治要·论语讲记》》