【文子】10上仁7德至心歸詩解

【文子】10上仁7德至心歸詩解

題文詩：

國所以存,得道者存,所以亡者,理塞者亡,

聖人見化,以觀其征.德有昌衰,風為先萌,

得生道者,雖小必大,有亡征者,雖成必敗.

國之亡也,大不足恃,道之行也,小不可輕,

存在得道,不在於小;亡在失道,不在於大.

亂國之主,務於地廣,不務仁義,務在高位,

不務道德,舍所以存,造所以亡.上亂光明,

下失民心,孰不能承?審其己者,不備諸人.

古之行道,深謂道德,淺謂仁義,薄謂禮智,

此六者也,國之綱維.深行福厚,淺行福薄,

盡行人服,心悅誠服.古修道德,即正天下;

修仁修義,即正一國;修禮修智,即正一鄉.

德厚者大,德薄者小.至道至德,雄武不立,

堅強不勝,貪競不得,天下推己,自然而立;

天下自服,不得不勝;天下與之,不取而得.

雌牝即立,柔弱即勝,仁義即得,不爭即爭.

道在天下,譬猶江海,真情遍在,非得非失.

至天至道,為者敗之,執者失之,名不求得,

在民與之,與者歸之,天下所歸,所歸一情,

真情至德,上德者也,天下歸之;上仁者也,

海內歸之;上義者也,一國歸之;上禮者也,

一鄉歸之,至歸自歸,心甘情願,不得不歸.

正文：

　　老子曰：國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其征。德有昌衰，風為先萌，故得生道者，雖小必大，有亡征者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕，故存在得道，不在於小，亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德，是舍其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，故審其己者，不備諸人也。古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之天下服。

古者修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得，立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失之，夫欲名是大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也，故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也。不歸用兵即危道也，故曰：「兵者，不祥之器，不得已而用之。」殺傷人，養而勿美，故曰：「死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。」是以君子務於道德，不重用兵也。

（默希子注）

老子曰：國之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故聖人見化以觀其征。德有昌衰，風為先萌。故得生道者，雖小必大；有亡征者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義；務在高位，而不務於道德。是舍其所以存，造（音操）其所以亡也。觀賢愚以取興亡，存道德不在其廣大也。若上亂三光之明下失萬民之心孰不能承？故審其己者，不備諸人也。古之為君#6者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福；淺行之則薄得福；盡行之天下服。古者修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得。立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭。故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失之。失欲名之大，而求之爭之，吾見其不得已。而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之。與之者歸之。天下所歸者，德也。故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之。無此四者，民不歸也。不歸用兵，即危道也。故曰：兵者，不祥之器，不得已而用之，殺傷人勝而勿美。故曰：死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。是以君子務於道德，不重用兵也。行之有淺深，而德之有厚薄。道德不可暫亡，兇器不宜妄動。

參考譯文：

文子認為：國家之所以能夠長久的存續下去，是因為治國之術能夠順天應人，所以敗亡不存的原因，是治國之術閉塞不通，所以聖人看到了一個國家的風俗就可以知道其以後的變化趨勢。道德有盛有衰，社會風氣是道德盛衰的萌芽，所以掌握了生存之道的國家，雖然小一定能夠強大，積聚了亡敗之禍的國家，雖然僥倖成功也一定會迅速滅亡。國家將要滅亡的時候，即使再強大也不足為憑，國家將要興盛起來，即使再小也不能輕視，一個國家能夠存續是因為有其存續的道理，而不在於國家的大小，一個國家敗亡也有其失敗的道理，而不在於暫時的強大。所以亂國之主，通常都會貪於廣地之利益，而忽視了奉行仁義，只是籠絡了位高權重之人，而忽視了大眾的道德教化，這是他們自己捨棄了存續之理，造成了敗亡之因。如果一個昏君上亂三光之明，不法天之化育，下失萬民之心，不法地之生長，那麼誰都可以代替他，所以能夠不斷審視自己德行的人，不會把問題責怪於他人身上。古時候的君王，效法天地之功，深行之就是厚德載物，淺行之就是成仁取義，薄行之就是禮樂理智，這六個方面，是國家能夠存續的根基。深行之就會厚德積福，淺行之就會仁至義盡，盡行之就會天下歸心。古時候修道德就是以自身為天下人之榜樣，修仁義就是以自身為一國之榜樣，修理智就是以自身為一鄉的榜樣，德厚者可以獲得天下人的響應，德薄者也能夠獲得一鄉人的支持。

    所以治理國家不是依靠窮兵黷武可以延續，不是城堅池深可以固守，不是貪求爭奪可以得到，立國是因為天下人的支持，勝在天下人能夠心服口服，所以得到國家是天下人擁戴而得，而不是自己想得到就能夠得到的東西，因此能夠利於雌牝之地，就可以柔弱勝剛強，仁義滿天下，不去強爭妄求，自己厚德載物自然天下無人能敵，所以獲得天下的道理，就如同江海的生存之道是一樣的。天之道，刻意為者必敗，自以為可執者必失，那些希望獲得好的名聲卻爭來搶去的人，哪裏能夠真正得到名聲呢，即使偶然得到了一些名聲，也是根本留不住的。所以名聲一類的東西是不可以強求而得到，是要看能不能得到天下人的認可的，天下人認可，那麼天下人自然歸心於他，天下人所歸心之人，就是道德之人，所以說上德者天下人都願意歸順他，上仁者海內之人都歸附於他，上義者一國歸心於他，上禮者一鄉情願效力於他，沒有這四個原因，人民就不會為之所動。人民不為所動，只好使用蠻力，這就是極其危險的方法了，所以老子曰『兵者，不詳之器，不得已而用之。』是因為殺人傷人即使獲得了勝利也不是什麼值得炫耀的事情，所以老子曰『死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。』因此如果君子治理國家，應該以厚德積福作為原則，不要隨便使用武力。