曾仕强说一个人是真的假的，我们真的不知道，只有他自己知道。 但是有一个原则，就是当他骗人，骗到一辈子的时候，骗的很长时间，他一定是真的。 你看，有一个男生，实在没有办法了，只好跟一个女生讲，“我爱你”。 他心里却觉得很好笑，我爱你什么。 但他已经讲出来了，那只好一直骗下去，骗到死为止，那就是真的。 你怎么知道，当时是真的假的？谁知道呢？骗久了就真的了。 你再真的，三个月就变了，就是假的了。 凡是经不起时间的考验的，都是假的；凡是经得起时间考验的，都是真的。 曾老的这段话，直接颠覆了很多人的三观，既然是骗人的，怎么就是真的呢？这不是偷换概念吗？经得起时间考验，就能假的成真的了？ 还真不是偷换概念。 为什么呢？ 得看你从什么角度，如果说，他当时骗你说他爱你，这句话他讲的是反话，但是他后面一辈子做的事，却是给你幸福，你应该看他那句话，还是看他一辈子做的事？哪一样才是断定他爱你的标准？ 像胡适，一辈子爱的女人很多，哪一个是真爱？ 还有鲁迅，你是真爱假爱？说假吧不退婚，说真吧不把人当一回事，倒是朱安尽了一辈子妻子的本分。 古代父母指腹为婚的，可能结婚时都还不存在什么感情，自以为没有真爱，但两人却相依为命一辈子，这还不是真爱吗？ 所以，不同角度，看到的事情的“形”和“质”都不一样，你能挑某个角度的来断定事件事的真假？ 曾仕强还是保守的，至少他的话里认为世事有真假，只是给真假的判断，提供了一个自认为合理，而大多数人没有使用过的标准。 今天，我们要追究的，则是：“真”“假”究竟存不存在，有没有意义。 很多人，一遇到什么事情，就说要追究真相，但是，他有能力追究得到真相吗？ 如果我们执着于追究一个人是不是真的讲了某句话，我们就会有意无意的忽略这句话本身所讲的事情，如果不忽略，以后都不会有人跟你讲真话。 你质问他，那天是不是真的讲了“我爱你”这句话，他说是啊，讲了。 你以这句话来要求他履行诺言？那你完了，他以后不会跟你讲任何有意义的话，甚至他以后会离你远远的，你别想和他再有什么交集。 有人就说了，我这是要求他做人诚信，有错吗？ 当然错了，这和诚信有什么关系？ 诚信是一个人的禀性。禀性是什么？是一个人内心的思维意识定性，有的是天生的，有的是后天养成的。 什么意思啊？ 这个人如果是诚信的，不需要你去质问他，如果是不诚信的，你质问他，他最多就破例给你实现一次诺言，以后就拜拜了。 所以说，这是人的禀性问题了，需要你和他交往之前就摸清的底细，你能怪别人吗？ 这是诚信的问题吗？明明是你自己做人做事没搞清楚来龙去脉的问题。 你要是搞清楚了，还打算和这个人相处，你就不能追究什么真假吗？ 这世界上不存在真假的。 不信你查一下字典： 你看，这个真字，大多数的解释，和“真相”没有搭边。那我们平常一说“真”，就是指事情的“真相”啊。 “真相”是一个佛教词汇，指事物都有真实的整体“相像”xiàngxiàng。“不虚假也”“实也”，这两个解释，倒和“真相”有点似是而非。 但是，“虚假”是指原本没有的，借来的；“实也”是指整件事情存不存在。 两种解释都是辨证性的，用事实说话的。 什么意思呢？ 举个例子，汉字里，某种涵义，没有文字去表述这叫虚，这时就假借了一个字来表述这叫假，你能说，这个字是不真实的？这个字表述的涵义不真实的？ 再说“实也”。事物真实不真实，要你在现实中去辨证、考证、验证的。而绝大多数人，看到的事物，绝大多数只是其中一部分。你能说他们看到的这一部分是不存在的？ 顶多是人的“认知”和“描述”错了而已，并不能认为他们看到的这一部分是不存在的。 而“真相”呢？佛教创造“真相”这个词，拿的是“盲人摸象”这个典故来说事的，认为各人摸到的都不是大象的“真相”，都只是大象的某一部分，他们的“认知”都是错的。 你看，它就执着地认为事物都有一个整体的真实面相。 有吗？即使有，也是需要通过观察各部分，组合起来，才看得到。何况对于很多事物，我们往往都只能看到其中一部分。 而佛教却认为人们看到的这其中部分的“相”，不是“真相”，是错的，不可取的。 你看，本质问题出来了。 即使是部分的事实，也可取，不但可取，你还必须取，不取，你拼不出事物的整体。 但是，对于这部分的事实，我们不要追究他的“相”，我们只追究他的事实，他的本质。 所以，他当时为什么要讲那句话？如果他是诚信的，他讲那句话说明了什么？如果他不是诚信的，他讲那句话又是为了什么？ 这样思考，看问题，才对我们有帮助。 所以，不要执着地追究什么“真相”。 “相”只是人看到的表象而已，我们人对事物的认知，相对表象，更在乎它的本质，也就是它的道，它的理，它的规律。 | 
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