【墨子】卷4法儀詩解百工五法以天為法兼愛兼利得福惡人得禍

題文詩：

子墨子曰:天下從事,其不可以,無法儀也;
無法儀而,事能成者,其無有也.雖至士之,
為將相者,皆有法儀.雖至百工,從事者亦,
皆有法儀.百工者也,為方以矩,為圓以規,
為直以繩,為正以懸,為衡以水.無論巧工,
不巧工皆,此五為法.巧能中之,不巧者雖,
不能中以,仿依從事,猶能逾己.百工從事,
皆有法度.今治天下,次治大國,無法所度,
此而不若,百工辯也,然則奚為,治法而可?
當皆法其,父母奚若?天下之為,父母者眾,
而仁者寡.若法父母,此法不仁.法不仁不,
可以為法.當皆法其,師長奚若?由天下之,
為學者眾,而仁者寡.若法其學,此法不仁.
法不仁不,可以為法.當皆法其,君主奚若?
由天下之,為君者眾,而仁者寡.若皆法君,
此法不仁.法不仁不,可以為法.父母師君,
三者莫可,以為治法.然則奚為,治法而可?
莫若法天,行廣無私,施厚不得,明久不衰,
聖王法之.以天為法,動作有為,必度於天.
天之所欲,則為之也,天所不欲,則止然而,
天何欲之,何惡者也?天必欲人,相愛相利,
而不欲人,相惡相賊.奚以知之?以其兼愛,
兼而利之.奚以知天,兼而愛之,兼而利之?
是以由其,兼而有之,兼而食之.天下無論,
大小國皆,天之邑也.人之無論,幼長貴賤,
皆天之臣.此以莫不,芻羊豢犬,養豬潔為,
酒醴粢盛,以敬事天.此豈不為,兼而有之,
兼而食之?天苟兼而,有之食之,夫奚說以,
不欲人之,相愛相利?故是乃曰:愛人利人,
天必福之;惡人賊人,天必禍之;殺不辜者,
得不祥焉.夫奚說人,為其相殺,天與禍乎?
是故以知,天之欲人,相愛相利,而不欲人,
相惡相賊.昔之聖王,禹湯文武,兼愛天下,
百姓率以,尊天事鬼.其利人多,故天福之,
使立天子,天下諸侯,皆賓事之.暴王桀紂,
幽厲兼惡,百姓率以,詬天侮鬼.其賊人多,
故天禍之,使遂失其,國家身死,為僇天下.
後世子孫,毀之不息.故為不善,以得禍是,
桀紂幽厲.愛人利人,以得福是,禹湯文武.
愛人利人,得福有矣!惡人賊人,得禍亦有!
至天至公,公而不私,情生天地,天生有情.
天道有常,利民為本,善惡昭彰,善有善報.

子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀_{法儀即法度、準則之意。墨子認為，天子、諸侯治理天下、國家必須以天為法，以天意為歸。而所謂天意，實即就是墨家學派所主張的兼愛兼利原則。篇中以古代聖王和暴君為正反兩方面的例子，指出『愛人利人』即可得福，『惡人賊人』必然招禍}；無法儀而其事能成者，無有也。雖至士之為將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣_{縣：即『懸』的本字}，衡以水。無巧工、不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事_{放：通『仿』}，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也_{辯：通『辨』}，然則奚以為治法而可？當皆法其父母，奚若？天下之為父母者眾，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其學，奚若？天下之為學者眾，而仁者寡。若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其君，奚若？天下之為君者眾，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不犓羊_{犓：同『芻』。割草}，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼。其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯，皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇於天下。後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛人利人以得福者，禹湯文武是也。愛人利人以得福者，有矣！惡人賊人以得禍者，亦有矣！

譯文墨子說：天底下辦事的人，不能沒有法則；沒有法則而能把事情做好，是從來沒有的事。即使士人作了將相，他也必須有法度。即使從事於各種行業的工匠，也都有法度。工匠們用矩劃成方形，用圓規劃圓形，用繩墨劃成直線，用懸錘定好偏正，_{用水平器制好平面}。不論是巧匠還是一般工匠，都要以這五者為法則。巧匠能切合五者的標準，一般工匠雖做不到這樣水平，但仿效五者去做，還是要勝過自身的能力。所以工匠們製造物件時，都有法則可循。
現在大的如治天下，其次如治大國，卻沒有法則，這是不如工匠們能明辨事理。那麼，用什麼作為治理國家的法則才行呢？假若以自己的父母為法則何如？天下做父母的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的父母為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己從學的師長為法何如？天下做師長的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的師長為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己的國君為法則何如？天下做國君的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的國君為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。所以父母、師長和國君三者，都不可以作為治理國家的法則。
那麼用什麼作為治理國家的法則才行呢？最好是以天為法則。天的運行廣大無私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永遠不衰，所以聖王以它為法則。既然以天為法則，行動作事就必須依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就應停止。那麼天希望什麼不希望什麼呢？天肯定希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。怎麼知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害呢？這是因為天對人是全愛和全利的緣故。怎麼知道天對人是全愛和全利呢？因為人類都為天所有，天全部供給他們吃的。
現在天下不論大國小國，都是天的國家。人不論長幼貴賤，都是天的臣民。因此人無不餵牛羊、養豬狗，潔淨地準備好酒食祭品，用來誠敬事天。這難道不是全部地擁有和供給人食物？天既然全部地擁有和供給人食物，為何能說天不要人相愛相利呢？所以說：『愛人利人的人，天必定給他降福；相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。所以說：殺害無辜的人，會得到不祥後果。為何說人若相互殘殺，天就降禍於他呢？這是因為知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。』
以前的聖王禹、湯、周文王、周武王，對天下百姓全都愛護，帶領他們崇敬上天，侍奉鬼神。他們給人帶來的利益多，所以天降福給他們，使他們立為天子。天下的諸侯，都恭敬地服事他們。暴虐的君王桀、紂、周幽王、周厲王，對於天下的百姓全部厭惡、憎恨，帶領他們咒罵上天，侮辱鬼神。他們殘害的人多，所以天降禍給他們，使他們喪失了國家，身死還要受辱於天下。後代子孫責罵他們，至今不休。所以做壞事而得禍的，桀、紂、周幽王、周厲王即是這類；愛人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類。愛人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的，也是有的！