黃開泰：中醫—把人當人的生命醫學（上）

黃開泰：中醫—把人當人的生命醫學（上）

一

正確的觀念是健康長壽的先導。健康長壽在自己手中，有了正確的生命觀念，就會有正確的行為，才有健康長壽的希望。但正確的生命觀念，來自正確的文化，正確的文化，來自自然客觀的生命事實。什麼是中醫，首先就要從醫學的實際對象——人說起。

可以肯定的是，人不是小白鼠，不是屍體，不是與人相分離的實驗標本，更不是不是工廠統一生產的產品。人是活生生的、自然完整性的人，這是自然客觀的生命事實，否定了人，就意味着醫學不是人的醫學。

自然客觀的生命有36億年了，細菌是始祖，病毒是幽靈；活生生的人有三百萬了，是天地之間的人，是飲食二便、呼吸寐寤的人。活生生的人，生命是動態變化的，變化是因應協調的，既應與天。也應於地，還應於社會人事；既存在因應宇宙日月運行而形成的亙古不變的規律性，又存在因應春夏秋冬寒熱溫涼變化的隨機性。要認識中醫，要找到真中醫，首先就要有這樣的生命常識。

文化有兩天不同的路線，一條是物質路線，追求物質利益，一條是生命路線，追求生存之和。以科學為文化背景的醫學，走物質化的路線，把人的肉體形態，拿進實驗室裏，解剖刀分解，顯微鏡分析，自然客觀的活生生的人不存在了，被分解為一個個細胞，一個個分子、離子。可是，在醫學文化上，在治病問題上，許多人寧可把自己看成是細胞，看成分子，當成機器零件，認同屍體醫學，認同形態分析。

任何生命形式，都以個體的方式存在，每一個體，都具有生命的共性，也具有它自己的個性。活生生的人生病，是因為人有生命，因為人的生命因應自然，因應社會，因應自身五藏氣血，因為天、地、人事等多維聯繫的不確定性。多維聯繫的不確定性，影響生命內在的氣血，失去了『陰平陽秘』，氣血失和、營衛失和，疾病就會發生。

疾病的發生，是生命之應的異常，包括了形態的異常，但往往形態的異常是滯後的，大多是神先知，氣先應，然後才有形之變。中醫把疾病定義為『人之所苦』，即活生生的人感覺到了痛苦，有了不適，就算病了，並不是非要等到形變之後才算病。因此，西醫所謂的亞健康，在中醫就是病，是神已知，氣已應的生命因應協調性異常的病。把亞健康當『未病』，是不懂中醫，不了解中醫。

中醫講陰陽，什麼是陰陽？西醫要求拿出來看看。陰陽和生命一樣，是自其然的存在，拿不出來，無法實證。西醫很高明，它將生命物質化，用細胞等肉體實在的生理病理，來說明生命活動，如此一來，生命就變成拿的出來、可以實證的東西了。要問的是，實驗中拿出來的東西是生命嗎？

每一種生命，都不是孤立存在的，有外在的多維聯繫，如天地日月，如春夏秋冬，如人事往來，如勞逸苦樂，無不影響生命；有內在的多維聯繫，如五藏生克，如氣機升降，飲食二便之出入，呼吸寐寤之動靜，無不息息相關。而且，活生生的人的多維聯繫有共性規律，有個性特徵，

不會總一帆風順，不都是中正平和的。這個東西是不能統一的，也是沒有辦法分解、分析的，男女老幼、生老病死，生存環境、生活方式，性格修養、文化觀念，千差萬別。更何況，人的生命不是孤立的生命，與生存環境的有千絲萬縷的因應聯繫，外在環境影響人，而這種影響，有隨機性，有固有性，有害的、有益的，內在的、外在的，物質的、情感的，動態變化，難以統一。尊重這樣的生命事實，才可能發展出人的醫學，才可能有人性的醫學，醫學文化才可能具有人文精神。

不從活生生的人的生命客觀入手，沒有尊重自然、尊重人的態度，科學至上、實驗唯一，我們不僅不能了解中醫，還會把中醫當成不科學、偽科學拋棄掉。若人性文化追求人與自然的生存關係之和，人性醫學追求活生生的人的生命之和，把人當成自然完整性的人，把人的生命當成是多維聯繫的生命，從不用主觀去規定、統一客觀。

何謂自然完整性？從時間來講，人的生命萌發於36億年前，響應着四季寒暑、晝夜更替，從猿猴走來，經過了200萬年風雨、饑寒的洗禮；從空間來講，在天地宇宙運行的規定下進化，在社會人事影響下生活，沐浴着寒熱燥濕的氣候變化，感受着喜怒哀樂的人文氛圍；從形態來講，任何臟腑、器官、細胞組織都不是孤立的，而是相因相應、協調變化的。如此多維聯繫的自然完整性，是活生生的人得以生存的基礎，也是疾病發生、發展變化的根本。

何謂多維聯繫？人的生命不是孤立的生命，外與天文、地理、人事相因相應，離開天地不能生存；內在五藏相互影響，彼此調節，細胞與細胞相應，器官與器官相應，分離了，活生生的人就不存在了。

自然完整性和多維聯繫，是理解人文精神，理解中華傳統文化，理解人性醫學的客觀基礎。人性是善之性，反映在文化就是人文，人文是人文精神的簡稱，是人性之善的文化成果，不是文化的同義詞。有文化不一定有人文精神，如科技文化、商業文化，提倡競爭，以物質利益為本，熙熙攘攘，是野性之爭的工具。人文基礎上形成的醫學，就是人性醫學，人文是人性醫學的文化條件。人文和人性醫學，都以活生生的人為本，以自然生命為本，沒有活生生的人的自然完整性和多維聯繫的文化不是人文，沒有活生生的人的自然完整性和多維聯繫的醫學不是人性醫學。尊重人的自然完整性是人性醫學的基本要求。

二

活生生的人是動態變化的人，生存在相對穩定平衡的動態環境之中。人的生存環境是動態平衡的環境，有天地日月，有生物聯繫，有寒熱更替，有社會情態，有文化影響，這許許多多、方方面面的因素，集中到活生生的人，成就一個以『氣』為聯繫的、以『和』為最佳狀態的生命節點。                 

   （至情至正，氣正神清，情生萬物萬物有情，情通萬物，氣化萬物，）

大腦進化，使人發展出多種文化、技能，具備了干預天地自然、影響生存環境的巨大能力。這樣的能力如果尊重人的生命客觀，尊重人的生存環境，順應自然、維護生命之和，人類就會像【黃帝內經】說的那樣，『形與神俱，盡終其天年』，與『萬物共同沉浮於生長之門』而『無有終時』。但擁有科技文化、商業文化的我們在地球上稱王稱霸，以『我』為中心，凌駕於自然之上，貪婪無度追求物質享樂，體現在醫學上，就是不尊重活生生的人，不尊重自然，自以為是地把人當成可以分解、分析的肉體物質，人的自然完整性消失了，多維聯繫也不存在了。

為活生生的人的健康長壽和可持續發展服務是所有文化的天職。人本自然，上應於日月宇宙，下應於山川地域，中應於社會環境，即凡是把人看成是自然客觀的生命存在，都無法抹殺相因相應，不斷協調，適應環境，維護自身存在的生命客觀事實。

『形與神俱，盡終其天年』、『與萬物沉浮生長之門』 而『無有終時』，是文化宗旨，也是文化的基本方向，如果文化的目的只在乎物質進步，在乎奢侈的生活享受，根本不管自然之和的生存環境，不考慮社會之和的生存狀況，這樣的文化恐怕有害。有害的文化，是生命的有害，破壞生存環境，惡化生存狀況，是一種病態文化。在病態文化作用下，今天的天病了，地病了，病了的天地，導致人的健康失去了保障。在碳排放、污染的環境裏，生命節點喪失了『和』的自然屬性-五藏不和、氣血不和、陰陽不和，疾病越來越多，越來越難治。

【多維時空的人性醫學】以自然為客觀，以活生生的人為基礎，以健康長壽和可持續發展為標準，在思考生命的原始行為中、在文化萌發發展的客觀基礎上去認識醫學的人性特徵，在醫學的臨床行為中去分析醫學的人性本質；立足自然完整性的活生生的人，去理解中醫的氣、中醫的神和中醫的陰陽，告訴大家中醫的基本觀念、邏輯思維和臨床模式；告訴大家我學習和實踐中醫所理解的人，人的自然關係和社會關係與疾病的關係，從而讓大家了解中醫理論內涵的生命規律。

從百多年前，『打倒孔家店』、把中醫當成騙子開始，發展到了今天中醫的主流，主動地異化、重建、革新中醫，臨床辨證論治消失，文化層面中醫理論本質被否定，形成了越振興中醫越衰敗的局面。學識有限，其認識不一定正確，但在西化中醫盛行，中醫理論要被病理形態統一的情況下，這樣的認識對於中醫文化的自立、自強、自信也許有所裨益。

三

今天人們很習慣地用西方文化來評價中華傳統文化，分析中醫理論，西方物質化的東西成為了絕對真理，科技文化是神，說一不二，具有至高無上的權威。無論東西方文化，無論中醫學還是西醫學，都是人類的精神產品，文化本身不能作為文化評判的標準，即不能用一種精神產品的去衡量另一種精神產品，否則，阻礙人類知性走向生命真理。中西醫結合就是用西醫科技來結合中醫，所以中醫沒有本質，是一個個的文字謎團，要用形態理論去認識其本質。不同文化有不同本質，不同理論有不同概念，用一種文化理論去確立另一種文化理論的本質或內涵，這其實是一種文化的荒謬，是邏輯的荒唐。

有沒有檢驗文化的統一標準呢？有，人文精神。人文精神是人性文化的精神，不在文化的自我標榜，而在活生生的人的生命，凡有利於『形與神俱，盡終其天年』和『無有終時』的文化就是具有人文精神文化。在第六次生物大滅絕撲面而來的時候（【大滅絕時代】），用這樣的標準來衡量文化，評判理論價值，意義極為重大。然而，今天的中醫存廢之爭，沒有人文精神，沒有可持續發展，只有科技文化對中醫文化的否定；今天的中西醫結合，不是以活生生的人為實際對象，沒有尊重人的自然完整性和多維聯繫，而是在顯微鏡邏輯（依賴儀器、有着實驗規範，具有直觀性清晰、看得見、摸得着、能夠數值化表達等特徵的邏輯，稱之為顯微鏡邏輯，後同）之中，肉體物質為客觀，用主觀確定客觀的方法來評判中醫。

人本身自然，生存在自然，沒有以人為本的人文保證，沒有尊重自然的人文精神，文化就可能製造人道災難，傷害健康，導致人類『未央絕滅』，正如【大滅絕時代】所說：『人類有了以形象和符號來表達世界的能力，也就有了改變世界的能力。而巧合的是，這也恰恰是毀滅世界的能力。』

人文精神的丟失，是人類『未央絕滅』的根源。【人類簡史】：『雖然現在人類已經擁有許多令人讚嘆的能力，但我們仍然對目標感到茫然，而且似乎也仍然總是感到不滿。我們的交通工具已經從獨木舟變成帆船、變成汽船、變成飛機，再變成穿梭機，但我們還是不知道該前往的目的地。我們擁有的力量比以往任何時候都更強大，但幾乎不知道該怎麼使用這些力量。更糟糕的是，人類似乎比以往任何時候更不負責任。我們讓自己變成了神，而唯一剩下的只有物理法則，我們也不用對任何人負責。正因如此，我們對周遭的動物和生態系統掀起一場災難，只為了尋求自己的舒適和娛樂，但從來無法得到真正的滿足。擁有神的能力，但是不負責任、貪得無厭，而且連想要什麼都不知道。天下危險，恐怕莫此為甚。』

四

人文精神的核心理念是『和』，人的自然生存關係和，人的社會生存關係和，人的五藏生命和，人類就可持續發展。但科技成為了萬能的神！走進重症監護室，我們看的是切開的氣管，插滿全身的管子，一根根管線從病人身上引導到各種各樣的科學儀器，由科學儀器、藥物主宰生死，沒有親朋好友，沒有溫馨情感，沒有精神鼓舞和意志支持，人成為了一堆受醫療技術左右的肉。物質科技在進步，但人文在墮落，醫學成為了沒有人性的醫學。

不僅醫學的人文墮落，世界文化同樣在墮落。在社會中，1986年切爾若貝利的核災難，『9·11』垮塌的世貿大廈，周期性的經濟危機；在自然界，抗生素更新換代的速度，趕不上細菌耐藥性的進化速度，微生態體系的穩定性越來越差，細菌以抗生素為食，……，這許許多多的困擾，都可以找到物質文化的原因，讓我們看到了人性悲哀。

科技文化的發展速度十分驚人，短短二百年就把人類送上了太空，實現了中華民族數千年都沒有實現的飛天夢想。中華民族的先人們，觀天文、明地理，抽象出包括人自身在內的自然萬物的基本規律。老子、孔子等人性淨化的先驅們，知道人不都是友愛、慈善、仁義的人，不都明白生命之道，許多人不知道自己在自然時空的位置，春秋割據戰國紛爭，無數生命倒在野性之爭的兵器之下。在血淋淋的現實面前，中華民族先人們的人性覺醒了，形成了以【道德經】、【論語】為代表的，以人的精神進化為目的，在無為中尋求『地久天長』之有為的中華文化。在這樣的文化主導下，技術進步不是重要的，物資財富不是重要的，人類的精神進化才是重要的。有了人性之善的精神，人類才有和諧的人際關係、和諧的自然關係，才能夠『天長地久』。沒有善的人文精神，人類世界就是叢林法則的世界，科技文化就淪為野性之爭的幫凶，誰強誰就稱王稱霸。

中華民族發明了火藥，沒有研究火藥的理化原理，火藥的實用技術受到極大地限制，如魯迅所說拿去製造鞭炮，給人事活動增添一些喜慶氣氛。西方人依靠實驗室，研究了火藥的爆炸原理，熱兵器飛速地發展起來，從此，人類的野性之爭就從冷兵器上升到熱兵器，發展出了核武器、生化武器，人擁有了毀天滅地的能力，人道災難日益深重，生存困擾越來越大。

人們發展科技文化的熱情不斷地受到輝煌成就的鼓舞，全世界不知道有多少這樣那樣的獎項，引領人類野性之爭，爭地盤、爭資源、爭市場，生存環境惡化了，生存遠景暗淡了。沒有文化的原始人們，呼吸自然的空氣，喝着天然的水，食物中沒有農藥化肥，物質生活簡樸而自足，不存在可持續發展的生命憂慮。在野性之爭作用下，物質進步一路狂奔，財富成倍增加，牛奶、保健品擺滿了家中，手機電腦人手一樣，可健康的困擾反日益加深，以至於保健書籍、養生電視成為最搶手的文化產品。

人之形進化已經完成，但人之神的精神進化沒有真正開始。形態進化自然，人的精神進化自然無能為力，只有靠人自己的主觀能動性。但是，在以物質財富為本的文化環境裏，人類始終保持動物式的野性靈魂，而且野性還不斷膨脹，現在凌駕於自然之上，形成了人類中心主義的理性觀念，人性不僅沒有進步，反而倒退了。南懷瑾認為，『以東方文化，以人文文化來講，以古今的書籍、大家的著作思想作比較，就覺得人文在墮落、在腐化。所以我們中國人動輒稱道上古如何，因為越到後來，人越墮落、越腐化，歷史並沒有進步而是在退化。但單以物質文明來說，時代真的又在進步，所以說時代歷史到底是在進步或退步，這是很難講，很難定的問題。』

過去煤油燈下讀書，一個學校戴眼鏡的娃娃寥寥無幾，今天燈火通明的電燈下，眼鏡比比皆是；數十年前，稀飯可以將沒有母乳的嬰兒養大，現在吃着多樣化、營養豐富的食物，少兒們營養不良反而是需要社會關注的問題。由於人性的缺失，人們不是更幸福、更健康了，而是站在了自然的對立面，破壞了自然環境，傷害了人的因應協調性。今天的人，失去了『正氣存內，邪不可干』的防病能力，禽流感、寨卡病毒、超級耐藥結核菌等，隨便哪一種，都會使全世界陷入恐慌之中。