錢穆:宋代理學三書隨札-近思錄上下5改過遷善，克己復禮

錢穆:宋代理學三書隨札-近思錄上下5改過遷善，克己復禮

(5)上

第五目改過遷善，克己復禮。如上四目，可見中國人為學主在學為人，學為一理想人。天地生人，固屬平等，然由於學與不學，則有君子小人邪正善惡品格之分。西方為學盡在外，其在人群中，只求不犯法，法之外每一人各可自由。求富求貴，則必爭。中國則重人道，行道始是自由，其於道之踐履與到達，又有大小遠近之別。故中國人惟求各自志於道，又務其大者遠者，以求得為一理想上最高標準之人。不在與人爭，乃在與已爭，於是乃有改過遷善克己復禮之此一目。

　　人之為學，始知在己有過，則必改。始知於道有善，則必遷。中國人之從事於學，主要在為一善人，而達於賢與聖。若富與責，財富與職位之相較，與人品不相關。非如善人，即人是善，即善是人，乃屬一體。己者，乃人之所得私。禮，則為人與人相交和合而見之共同體。人之為學，即為人之學，則重在克去己私，而歸入於人群之共通人體中。人固由天而生，然天之生人，則為生此群，非為生群中之一己。西方宗教言亞當夏娃，其觀念已偏重在己不在群。但亞當夏娃又必同時而生，故中國人以夫婦為人倫之首。故為人之學，首當克己復禮，始能成倫。各私其己，則不成倫，又烏得謂之人。或又疑禮為人制，朱子說：『禮者，天理之節文。』斯得之矣。

　　改過為儒學極重大一要目，此事又當深論。儒學重在明道行道，孔子十五志學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，是在明道階段。故曰：『五十以學，亦可以無大過矣。』但孔子五十齣仕，終不得意，而去魯至衛，又至宋，週遊在外十四年。而曰：『道之不行，吾知之矣。』是孔子之老而返魯，亦即孔子之知過而改也。故孔子聞蘧伯玉之欲寡其過而未能，而深贊之。亦可見孔子之晚年心情矣。孔子早期施教，重言語政事，皆重有為。晚年之教重在文章，則務求明道，不汲汲於行道。惟冉有之出仕季孫氏，使季氏富於周公，乃曰：『冉有非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』則孔子之對當時現實政治，已抱一種消極態度矣。【論語】陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：『陳恆弒其君，請討之。』公曰：『告夫三子。』孔子曰：『以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰告夫三子者。』之三子告，不可。孔子曰：『以吾從大夫之後，不敢不告也。』此乃孔子晚年意態，實經其週遊返魯之一番改過後始然。此當鄭重闡明者。孟子之辭齊位而歸，亦其年老改過之一端。司馬遷【報任少卿書】，一意惟求完成其【史記】一書，不再以預聞政事為務，此亦其晚年之知過而改也。其他不縷舉。下至周張二程，昌明道學，汲汲於明道，不務於行道，此乃鑑於當時之新舊黨爭，而為悔過知變，改弦易轍之一道。此為世運轉移一大機。今或以日常人生一言一行之小過小失，認為乃當時理學家注重提倡改過大義所在，則又失之矣。有志講究中國儒學史進展，倘能於此改過一節，審細求之，則庶乎能見其大。孔子之為聖之時，當於此求之。

(5)下

【近思錄】卷五改過遷善克己復禮，凡四十條。伊川言：『顏淵問克己復禮之目。夫子曰，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。四者身之用也。由乎中而應乎外，制於外所以養其中也。顏淵請事斯語，所以進於聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也。』遂作視聽言動之四箴。今按：心在腔子裡，故能制此四者以復於禮。孔子言仁常兼言禮，仁指心言，禮則指身之事行言。朱子曰：『禮者，天理之節文。』一陰一陽之謂道，然有愆陰愆陽，此亦天道。三年之耕有一年之蓄，則雖有愆陰愆陽而無害。故貴於有人道以應天道。孔子不言天道而言天命。農人之所以三年耕必有一年之蓄者，此即天之愆陽愆陰之所命，本於天道以生，此人道也。死生有命是天道，慎終追遠則屬人道。葬祭之禮由是而生。禮屬人道，亦由天來。三年耕必求有一年之蓄，此屬禮之節。葬祭之禮，則屬禮之文。天理非即人道，由天理而節文之，始有人文之道，此即禮是矣。莊老多言天道天理，但少引伸及人道。主自然主義，非人本位主義，此為其不如孔孟儒家處。西方人為學，好分別。如言天文氣象，今日可以推斷明日之陰晴。然農學則別為一學，無三年耕必有一年蓄之教。中國人為學，則主會通合一，而終必以人道為主。此則儒學之所長也。

　　克己二字，朱子言克去己私。後儒力反之，謂克己乃克任其已。人莫不有一己，即私即公。克任己身始能克去己私，克去己私乃能克任己身，其道仍一。禮必通於人己，而理亦必和於公私。有公無私，與有私無公，以及有己無人，與有人無己，皆非禮，非理，皆失之。為學功夫則全在己與私之一邊，此之謂人道。

　　視聽言動四者，乃人生大節目所在，豈能一一克去。然亦豈能一一任其自由。人各反己以求，斯自知之矣，何煩多辯。

　　伊川又曰：『損者，損過而就中，損浮末而就本實也。天下之害，無不由末之勝也。峻宇雕牆，本於宮室。酒池肉林，本於飲食。淫酷殘忍，本於刑罰。窮兵黷武，本於征討。凡人慾之過者，皆本於奉養。其流之遠，則為害矣。先王制其本者，天理也。後人流於末者，人慾也。損之義，損人慾以復天理而已。』今按：此處提出天理人慾之辨，實即是本末之辨，源流之辨。人慾亦本於天理。今人多為人慾作辨護，其實伊川已言之。故人慾非可絕，乃惟求損以復於本。今人則認人慾之流而愈遠為進步。道家言則又過分輕視了人慾。惟儒家言為得其中。

　　明道言：『義理與客氣常相勝，只有消長分數多少，為君子小人之別。義理所得漸多，則自然知得客氣，消散得漸少。消盡者是大賢。』今按：理在己為主，氣在外為客。無客則不成主，無氣則不見理。今人專從外面功利上着眼，自理學家言之，則亦為客氣用事。此條當與上引伊川言天理人慾本末之辨條合參。言理不能無本末，無主客。若使客氣消盡，則孔子之從心所欲不逾矩，又豈大賢而已。人而即天，無內外，無本末，無主客，一以貫之，斯之為道體，而其人則為大聖矣。

　　橫渠言：『有潛心於道，忽忽為他慮引去者，此氣也。舊習纏繞，未能脫灑，畢竟無益。但樂於舊習耳。古人慾得朋友與琴瑟簡編，常使心在於此。惟聖人知朋友之取益為多，故樂得朋友之來。』今按：明道言客氣，似多指身外言。橫渠言習氣，則指本身舊染言。明道言客氣消散，似主消於外，以存其內。橫渠言琴瑟簡編朋友，則皆取於外，以成其內。兩者所從言之各異，須會通和合而求。如伊川言格物窮理，庶自得之。