和之乃生·黃開泰講中醫養生篇

和之乃生·開泰講中醫養生篇

在西方文化氛圍里，有五個消滅中醫的途徑：一、渲染中藥之毒。二、忽視或否定中醫療效。三、用西醫邏輯制定的醫師法取締民間中醫。四、剝奪中醫望聞問切、『辨症求機』思維的經濟價值。五、用西醫的形態理論、循證醫學等實驗室方法現代化中醫。

由於文化輿論的影響，很多人成了西方文化的俘虜，理性被困在了由實驗儀器、數據編織而成的文化牢籠之中，患上了『中醫恐懼症』，『中國文化厭煩症』。

人們按西方文化邏輯制定醫師法，用醫師法打壓、制裁真中醫——民間中醫，絕大多數民間中醫失去行醫資格，許多行之有效的中醫絕技失傳了；按照市場經濟、力量公平制定醫療政策，有形的形態醫學之術天價，而無形的辨證論治一文不值，辨證論治的中醫無法養活自己，被逼西化；學院中醫則遵循實驗實證的顯微鏡邏輯，課題研究，病理規範，形態標準，抹殺自然客觀、個體真實的活生生的人，離中醫之道越來越遠。

中醫的存在，是人類的福氣，至少多一種養生、醫療的選擇。可是有一些西醫、學院中醫權威，把形態的病理生理當成醫學的絕對真理，提出所謂的唯一論，認為經典理論落後、腐朽、不科學，要以死人解剖獲得的病理生理為唯一，去創新中醫、變革中醫、重建中醫。

在這樣的文化環境裡，中醫文化的根，沒有了文化土壤；中醫文化的樹，沒有了陽光、雨露。正規醫院裡，掛中醫招牌的醫生，頭腦里沒有中醫理論、中醫思維，眼裡沒有多維時空動態關聯性的人，疾病本質不是病機而是病理，治療目標不是證候而是症狀。

中醫是生命醫學，是人性醫學，尊重活生生的人的多維聯繫，以個體真實為臨床真實，現實客觀為臨床客觀，與物理法則、生理病理、循證醫學等，沒有共同的客觀基礎，沒有共同的治療目標，沒有共同的療效評判的依據。

中醫與西醫根本就不在一條文化之道上。醫，『術』也，人們不僅應該認識中醫和西醫的『術』的區別，更應該了解它們的文化之道的差異。中醫是人文之道上的醫術，西醫是物質之道上的醫術，『術』作用的實際對象，中醫是活生生的人，西醫是局部肉體形態。

用生理病理唯一論實質上是中醫西化論，用實驗實證評判中醫實質上是否定活生生的人。中醫、西醫各有所長，用西醫之長歪曲、抹黑、否定中醫，中醫要麼被消滅，要麼變成西醫的跟班——二西醫。

正確的做法，是營造既適宜西醫也適宜中醫的文化環境，西醫中醫相互包容、協同配合、揚長避短，能夠在文化平等、社會公正的條件下，共同為人服務。現在的文化環境，適宜西醫不適宜中醫，中西醫並重只是一個口號。

為什麼方舟子們容不下中國文化，容不下中醫，在中西醫並重的政策在現實之中體現不出來呢？

西方文化是野性文化，實驗認識是在封閉條件下獲得的認識，顯微鏡邏輯是自我封閉的邏輯。宇宙日月的運行，四季寒熱的變化，日常飲食、起居、勞逸的個體差異，等等，自然的、社會的、動態的、聯繫的因素，進不了實驗室，不會被顯微鏡邏輯認同，而現實的文化環境，西方文化濃重，物質實驗主導，所以方舟子能夠一呼百應，中國文化、中醫學被邊緣化。

因為實驗文化的封閉特性，野性之爭的文化精神，依從西方文化的人們，養成了狹隘偏執，唯我獨尊的文化心態，在文化中，只認同物質客觀、實證可靠，不認同天人相應、個體真實。

人很悲哀，被西方文化綁架了，西方的就是正確的，就是好的。人應該清醒，我們發明創造文化的目的，是維護地球生機，是為人的生命保駕護航，而不是變成文化的奴隸，被文化所奴役。人必須是文化的主人，只能是由人決定文化的發展和運用，絕不能讓文化決定人的生存，規定人的生活。

滿足人的生存、生活需要，維護和的自然環境，營造和的文明社會，保障和的生存關係，為活生生的人走向『無有終時』的未來保駕護航，是包括科學等文化之術在內的所有文化不可逾越的紅線。

生命需要自然生存關係之和，人的幸福需要社會生存關係之和，維護自然之和，營造社會之和，是文化的基本目的，也是科學等文化之術的價值所在。

人要樹立人性，修養仁義道德，掌控好科學等文化之術，使之有生命的方向，有自然的分寸。人無人性，沒有正心修身，惡之欲很囂張，為一己之私，隨心所欲地發展科學等文化之術，戰天鬥地，毀壞自然環境，惡化社會關係，增加活生生的人的生命負擔，科學等文化之術的發展和運用，就不會把人放在眼裡。

惡之欲主導的科學等文化之術飛速發展，日新月異，人要較好地生存下去，有比較滿意的生活，就必須改變自己，去適應由科學等文化之術營造出來的生存環境。跟不上科學等文化之術的發展速度，人就會被文化拋棄，甚至可能被科學等文化之術——智能機器人、生物人等消滅。

文化的意義在生命，在活生生的人。人活得好、活得久，是文化的職責。自然污染，社會緊張，生存危機，是文化失職，是惡人運用科學等文化之術作惡的結果。

『和』是生命存在，人活得好、活得久的基本條件。風狂雨亂，你爭我奪，勝王敗寇，弱肉強食，是沒有文化的野獸、原始人的生存狀況，不是文化人的生存狀況。文化是人類理性覺醒的智慧結晶，文化人區分物與命，區分野獸與人，有了生命理性，有了善的精神，就會與野獸、原始人的生存方式分道揚鑣，塑造仁義道德，營造『和』的文明。文化社會還是勝王敗寇、弱肉強食，人與人、民族與民族、國家與國家現實明爭暗鬥，以經濟利益為紐帶，由力量大小定勝負，文化就沒有人文價值，人就還是野蠻人。

『和』，是最佳的生命狀況，是最佳的生存環境，是人與人、群體與群體、國家與國家的最佳關係。地球生機，在自然生存關係之和；人類幸福，在社會生存關係之和；人的健康，在自我生命之和。

要維護『和』、營造『和』，科學等文化之術必須有生命的籠頭，有自然的尺度，絕不能成為野性之爭的武器。

『和』是文化精神的理想，是科學等文化之術的目的，地球生機、人的生命，只有在『和』的狀態下，才能天長地久，才能生活幸福。

文化不以和為追求，鼓勵競爭、倡導競爭，這樣的文化是野性文化，就會把野獸、原始人的生存法則，移植到文化社會中來。社會兩極分化，文爭武爭，科學等文化之術成為爭的武器，弱勢者便一直處在爭的風霜雨雪之中，比野獸、原始人中的弱勢者的生存狀況還要糟糕。

『和』是多維聯繫的最佳狀態，身體健康在於生命之和，生活幸福在於社會之和，『無有終時』在於自然之和。自然和，生生不息；社會和，人類文明；生命和，人健康。

家和，萬事興；國和，幸福多；天下和，沒有戰爭，沒有勝王敗寇，弱肉強食。

『和』，是文化維護和營造出來的生存狀況，需要天人合一的文化精神的引導，需要仁義道德的理性有為。沒有天人合一的文化精神，人爭於自然；沒有仁義道德的人性修養，人爭於社會。爭則亂，爭則敗，爭則滅，爭的文化是『未央絕滅』的文化。

養生在『和』不在爭。人通過格物致知，誠意正心，有了『恬憺虛無』的生命之德，形成『和』的意識，具備『和』的理性有為，物質生活不攀比奢華，不計較財富，不在乎名位，精神不因為物質利益而耗，情感不因為爭名奪利而傷，能夠養生。

『我命在我』，養生在我，飲食、起居、勞逸等適於我命，便能養我身，不適就會傷我身。適的生活，是在『和』的生命觀主導下實現的，沒有『和』的生命觀，就不會有適於我命的生活方式。

可以說，現世之人絕大多數都沒有『我命在我』的生命智慧，物質理論，醫療儀器，實驗指標等掌控人們的理性，就連病還是沒病，不少人自己都不知道，而要實驗室、儀器指標來判定。

人是有生命的，是因應天地之氣候，因應社會之苦樂，因應自我生命狀況的人。生命狀況只有自己知道，儀器指標反映身體形態狀況，不能反映因應協調性的生命狀況。

『我命在我』的生命智慧，養生在我的理性有為，尊重我自己的生命之應是必要前提。我不尊重自己的生命之應，我就沒有『我命在我』的生命觀、疾病觀。

『我命在我』，病了我有痛苦的感覺，有了痛苦感覺，我就要警覺，該調整作息、飲食、情緒就調整作息、飲食、情緒，該求醫就求醫，得到早期治療，生命之和就容易康復。

形態理論的生命觀、疾病觀，不是『我命在我』的，而是在實驗室裡面，在顯微鏡下面的，所以發明創造了一個『亞健康』出來。『亞健康』的理論，使很多病人忽視了自身的疾病，有了痛苦，有了不適，只要實驗室沒有承認，顯微鏡沒有點頭，我也不當病，根本不重視。

病還是不病，人自己不能判斷，要實驗儀器來判斷。再痛苦、再難受，儀器沒有異常，也不是病，不會看醫生，即便看了，沒有形態學證據，不算病，等於不看。人在沒有『病』的痛苦中煎熬，日積月累，五藏陰陽的因應協調性崩潰，不是暴病，也會突然暴亡。

【傷寒論·傷寒例】：『凡人有疾，不時即治，隱忍冀差，以成痼疾，小兒女子，益以滋甚。時氣不和，便當早言，尋其邪由，及在腠理，以時治之，罕有不愈者，患人忍之，數日乃說，邪氣入藏，則難可制。此為家有患，備慮之要。凡作湯藥，不可避晨夜，覺病須臾，即宜便治，不等早晚，則易愈矣。如或差遲，病即傳變，雖欲除治，必難為力。』

『我命在我』！病，是生命的異常狀態，是陰陽失和的結果，往往是神先知，氣先應，然後才是形之變。病是一個生命異常的過程，病與不病，唯有我知。病與不病的判斷，被形態醫學剝奪了，我不能確定自己有病沒病，怎麼早治？

養生在我，適於我命；治病在我，以我的生命之神、生命之氣為依據。生命的本質是生命之應，應於外，調於內，和於命。實驗判斷、儀器認同，我命被理論綁架，被儀器肢解，我已經不是原本的我，命以不是多維聯繫的命，憑什麼養生，根據什麼醫病？

我活着，我要飲食，要呼吸，我才能生。飲食是我之生的物質支柱，屬於物質生活的內容。物質生活內容很多，凡眼、耳、鼻、舌、身所能感受到，有色、聲、香、味、觸的感應的，基本屬於物質生活，可分為衣、食、住、用、行、玩等。

對待物質生活的態度，西方文化、西醫學和中國文化、中醫學完全不同。

西方文化致力於物質生活的進步，西醫致力於營養素的研究；中國文化重視和的生存環境，中醫關注物質生活的適與不適。

物質生活並不是人所特有的生活，凡是生命體，都有物質需要，不過是多少、種類的區別。電氣化、智能化、信息化，物質生活極盡奢華，並不能說明人就是人，再奢華的物質生活，終極性的意義不過是生存，樸實簡單與奢華複雜，沒有實質性的區別。

生存是第一位的，能夠生存，才會有生活。

人應該有這樣的覺悟：把維護地球生機、維護人的五藏陰陽放在頭等重要的位置，在『和』的前提下，適度地改善生活。為了生活的舒適，破壞了自然之和，就會毀掉地球生機；激發了社會爭奪，就會傷害人的五藏陰陽，皆威脅人的生存。

生存，地球所有生命存在的基本形式。人改善生活，舒適、便捷無可厚非，但要有分寸，不能破壞自然生存關係，不能惡化社會生存關係，要在生存關係之和的範圍內，去謀求改善。

西方文化不知道成人的標誌是人性，『和』為文化的基本追求，在文藝復興不久，就把奢華的物質生活作為社會前進的動力。工業化之後的物質生活蒸蒸日上，突破了生存關係之和的底線，所以才有了今天的生存危機。

在西方文化之道上，人與自然之間是掠奪與被掠奪關係，人與人、群體與群體、國家與國家之間是弱肉強食的關係。自然失和了，社會失和了，人自己也被困在了勝王敗寇、弱肉強食的野性法則里走不出來了。

文化之道，不能從物質生活的追求，轉變為樹人立德，使人成人上來，科學等文化之術不能維護生存關係之和，人類就無法扭轉大滅絕的趨勢，就不能走出野性法則的困局，就沒有文明，沒有人性！

人要和，不能貪。脫離動物性，升華人性，物質生活要有生命之適的尺度，有自然之和的分寸。

飲食為養生之本。西方文化、西醫也講飲食，但和中國文化、中醫不同。中國文化、中醫學講飲食，是講飲食的生命關聯性，五味-五藏-五體的陰陽關係，有生命之適的原則。西方文化、西醫學，就食物而食物，講食物裡面的營養素、卡路里，是實驗分析得到的結果。

飲食，物也，先於人類存在；養生，命也，是人類主觀有為。飲食養生，飲食物不是關鍵，人的主觀有為——如何飲食才是關鍵。

明·李豫亨【推蓬寤語·原養生之教】：『物生於天而養於天，然人為嗜欲所勝，聲色之蠱，勢利之徇，燠寒之觸，情炎於中，形索於外，天始不能司其養矣。』

行天道，尊自然，重生命，衣、食、住、用、行、玩的物質生活和於我命，適而不傷，天自養之，反之則『天始不能司其養矣。』

飲食不是科學等文化之術發明創造的，是自然化生形成的。按照西醫營養說法，七大營養素——蛋白質、脂類、碳水化合物、礦物質、膳食纖維、維生素和水，可分為宏量營養和微量營養，可以人工合成，可以工廠生產，可以創造巨大的經濟效益，可是這些認識具有自然生命關聯性嗎？是活生生的人吃進去後的生命真實嗎？

養生是養活生生的人的生命，維護活生生的人的身體健康，飲食要吃進去才有作用，沒有吃進去就沒有作用，實驗室的營養素可靠性在哪裡？

飲食來自自然，先於人的存在。飲食內有哪些成分，是自然的，是自在的，飲食物吃進去後，哪些化為精微而養生，哪些變成糟粕而傷生，則是五藏陰陽的因應協調性決定的。

天有空氣，從息道入肺，地生成飲食，從谷道入胃。天氣、地氣和合生成宗氣，養護生命，維持健康。

【黃帝內經素問·六節藏象論篇】：『天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏於心肺，上使五色修明，音聲能彰』，『五味之美，不可勝極，嗜欲不同，各有所通。五味入口，藏於腸胃，味有所藏，以養五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生。』

現在，天氣、地氣都被物理法則改變了、毒化了，物理分子、化學元素在天氣中飄浮着，通過土壤滲透進飲食，人們呼吸不到乾淨的空氣，吃不到乾淨的食物。病，不是越來越少，而是越來越多；不是越來越好治，而是越來越難治。

飲食養生，脾胃是第一關。飲食先要入胃，脾胃腐熟運化之後，化生水谷精微，然後經過五藏氣化，化生為營、衛、氣、血、精、津、液等，敷布表里內外，才能養其形，實其精，壯其神，旺其氣。

西方文化不是人的文化、西醫學不是生命醫學，實驗室里的營養理論，講究吃什麼；中國文化是人的文化、中醫學是生命醫學，多維時空動態關聯性的氣化理論，則重視怎麼吃。

吃什麼是重要的，怎麼吃更加重要。營養豐富，吃得不對，不能養生。

按理，需要什麼吃什麼。可實驗室怎麼知道我自己什麼時候需要什麼樣的營養素呢？怎麼知道我自己體內的營養素是不是平衡呢？實驗室的營養理論，搭配平衡，與現實情況下的我自己是不是一致呢？而且吃進去的營養素，是不是質與量都不會變化，吃多少就是多少，吃什麼就是什麼？

不同食物的營養不同，不同情況下，我的營養需要不同，不同人吃進去之後，氣化情況不同。吃蛋白質不一定就是蛋白質，吃脂肪不一定就是脂肪，實驗理論是實驗室里的認識，並不是我身體內，氣化活動的認識。

任何食物吃進胃裡，消化、吸收、轉化、敷布、營養，都是我自己的五藏氣化活動，根據我的生命需要決定的，有生命之神的因應調節，有生命之氣的因應變化。實驗認識、數據標準，是按照主觀要求，遵循過去理論，以物質形態為實際對象形成的，與活生生的人風馬牛不相及。