【禮記.樂記】詩解1樂本篇（中）

【禮記.樂記】詩解1樂本篇（中）
題文詩：

先王真情,防慎其感,禮導其志,樂和其聲,

政壹其行,刑防其奸.禮樂刑政,其極至一,

至一至情,情通民心,真情所至,至誠至治.

情動於中,形之於聲,比聲成文,比文謂音.

治世情真,心平氣正,音安以樂,政通人和;

亂世情假,心浮氣躁,音怨以怒,政乖國亂;

亡國之世,音哀以思,政者至正,至正情真,

情正聲正,聲正音正,聲音之道,至道至情,

與政互通,所通一情.樂通倫理,人倫情理,

知聲無音,禽獸是也;知音無樂,眾庶是也.

君子知樂,審聲知音,審音知樂,審樂知政,

審政知正,治道備矣.樂近於禮,禮樂皆得,

謂之有德,至德至得.至樂之隆,非極音也;

食饗之禮,非極味也.清廟之瑟,朱弦疏越,

一唱三嘆,遺音繞樑.大饗之禮,玄酒腥魚,

大羹不和,遺味無窮.得音忘聲,得樂忘音,

聖主情真,定禮制樂,以平好惡,以正人道.

正文：

是故先王慎所以感之者，禮以導其志,樂以和其聲,政以壹其行,刑以防其奸。禮樂刑政,其極一也,所以同民心而出治道也。

譯文:所以先王十分注意怎樣來對人們進行影響，因此說禮用以誘導人的意志,樂用以調和人的聲音,政用來統一人的行動,刑用來防止奸亂。禮樂刑政,其終極目的是相同的,都是為了齊同民心而使出現天下大治的世道啊。

宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物。五者不亂，則無怙懘之音矣。宮亂則荒，其君驕，商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；征亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無矣。

鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。

凡音者,生人心者也。情動於中,故形於聲,聲成文謂之音①。是故治世之音安以樂,其正和②;亂世之音怨以怒,其正乖③;亡國之音哀以思,其民困。聲音之道,與正通矣。

【注釋】

①聲成文:【正義】解釋說:『清濁雖異,各見於外,成於文彩。』『文』釋為『文彩』,義仍不明。文就是文章的文,聲能成文是由於聲的清濁變化有規律,形成一定的結構和組織,不再是簡單的聲了,就如同文章不再是單個的字母一樣。

②正:【樂記】作政。正同政。以下同。

③乖:背戾,不和諧。【說文】:『乖,戾也』。

譯文:

五聲中宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物。君、臣、民、事、物五者不亂，就不會有敝敗不和的音聲。宮聲亂則五聲廢棄，其國君必驕縱廢政；商聲亂則五聲跳擲不諧調，其臣官事不理；角聲亂五音譜成的樂曲基調憂愁，百姓必多怨憤；征音亂則曲多哀傷，其國多事；羽聲亂曲調傾危難唱，其國財用匱乏。五聲全部不準確，就是迭相侵陵，稱為慢。這樣國家的滅亡也就沒有多少日子了。鄭國、衛國的音聲，是亂世之音，可與慢音相比擬；桑間濮上的音聲，是亡國之音，其國的政治散漫，百姓流蕩，臣子誣其君，在下位者不尊長上，公法廢棄，私情流行而不可糾正.

凡音,都是在人心中生成的。感情在心裏衝動,表現為聲,片片段段的聲組合變化為有一定結構的整體稱為音。所以世道太平時的音中充滿安適與歡樂,其政治必平和;亂世時候的音裏充滿了怨恨與憤怒,其政治必是倒行逆施的;滅亡及瀕於滅亡的國家其音充滿哀和愁思,百姓困苦無望。聲音的道理,是與政治相通的。

凡音者,生於人心者也;樂者,通於倫理者也①。是故知聲而不知音者,禽獸是也;知音而不知樂者,眾庶是也②。唯君子為能知樂③。是故審聲以知音,審音以知樂,審樂以知政,而治道備矣④。是故不知聲者不可與言音,不知音者不可與言樂,知樂則幾於禮矣⑤。禮樂皆得,謂之有德。德者得也。是故樂之隆,非極音也;食饗之禮⑥,非極味也。清廟之瑟⑦,朱弦而疏越⑧,一倡而三嘆,有遺音者矣。大饗之禮⑨,尚玄酒而俎腥魚⑩,大羹不和(11),有遺味者矣。是故先王之制禮樂也,非以極口腹耳目之欲也,將以教民平好惡而反人道之正也(12)。

【注釋】

①倫理:關於人與人之間道德關係的準則。又稱倫常、人倫、綱常等。②眾庶:此處指普通百姓,或謂之民。眾庶猶言眾民。按【說文】及【爾雅】等,庶的本意為眾,不可作民字解。六經中有庶人、庶民、民、百姓等語,用法是有區別的:庶人與民的區別是在官為庶人,在野為民。百姓範圍更廣,可以包括士甚至大夫,只有把眾庶中的庶字當作是庶民二字的省稱時,眾庶才能釋為眾民。③君子:有道德、有知識的人。【樂記】孔穎達解釋為『大德聖人』,即有大道德的聖人。六經中君子一詞的含意很混亂,有時泛指統治階級,不包括在下位的普通民眾;有時又與地位無關,循禮行事,仆隸可稱君子,如【禮記·檀弓】記載的『曾子易簀』的故事,曾子把執燭童子(幼仆)稱為君子等。具體含意當視文義而定。【樂書】這句話中的君子是指有知識深明樂理的人。④治道:治理國家的方法。備:完備。⑤幾:近。【爾雅·釋詁】:『幾,近也。』如【禮記·聘義】說:『日幾中而後禮成』。⑥食(sì,寺)饗(xiǎng,享):食通飼,饗通享。【正義】說:『食饗謂宗廟祭也』。誤。宗廟之祭有大祭、小祭,小祭只饗神,無食義。大祭祀祭畢還要把饗神之物(牲肉酒醴之類)饗賓客,合稱為饗祭。單言後者則稱大饗,才有食義。而『食饗之禮』中的食饗二字含意廣泛得多,凡以酒食待客均稱為食饗,規模小的為食,大的為饗。包括喪祭中的饗食以及其他吉禮中的饗客如鄉飲酒、射、加冠、婚、朝聘等禮中以酒食饗客的部分,都稱為食饗之禮。⑦【集解】引王肅語說:『於清廟中所鼓(按:同奏)之瑟』。清廟,周天子祭祀七廟之一。【詩·周頌·清廟序】:『清廟,祀文王也。』這是一種說法。另【樂記】鄭玄注說:『清廟,謂作樂歌【清廟】也,孔穎達疏也說:『清廟之瑟,謂歌【清廟】之詩所彈之瑟。以前說為長。⑧【樂記】鄭玄注說:『朱弦,練弦,練則聲濁;越,瑟底孔也,畫疏之使聲遲也。』按:練就是搗練,絲經搗練,除去絲膠,生絲變為熟絲,柔韌性更強,同時,固有頻率變小(音低而濁)。所以朱弦就是紅色熟絲的意思。 畫疏二字不可解,孔穎達疏說是指疏通。瑟底加孔,疏通瑟底氣流使與弦共振,聲音變得遲緩,與義可通,然而畫疏何以能釋為疏通,終不可解。因此,不必理會鄭注,可直接以孔疏解釋:疏越為疏通氣流之孔,或釋為通氣孔。⑨大饗:【樂記】鄭玄釋為祫祭先王,誤。比如五年一次的禘祭,與祫祭同稱殷(盛的意思)祭,也是大饗。又【正義】說:『大享(按同饗)即食饗也。變…食?言…大?,崇其名故也』。這也是錯誤的。食享不極味,大享尚玄酒,這是二碼事,不可混淆。若食享就是大享,二句話完全合在一起說,不必要分為兩層了。大饗指郊天與宗廟之祭等大祭祀中的饗食賓客,其中有玄酒之設,而一般食饗是重禮不極味,但不一定設玄酒,所以於食享只言其不極味,於大饗才說尚玄酒。⑩俎:盛肉食的木盤(切肉木板亦謂之俎,此文指盛肉具)。腥:肉未熟為腥。如【論語·鄉黨】說:『君賜腥,必熟而薦之。』全句的意思是:大饗中要有盛生魚的俎。 (11)大羹:肉汁羹。參見【禮書】注。不和:不調合五味。 (12)好惡:喜好與厭惡。人道:【正義】釋為人之正道,【禮記·喪服小記】說:『親親、尊尊、長長、男女之有別,人道之大者也。』。

譯文:凡音,是在人心中產生的;樂,是與倫理相通的。所以單知聲而不知音的,是禽獸;知音而不知樂的,是普通百姓。唯有君子才懂得樂。所以詳細審察聲以了解音,審察音以了解樂,審察樂以了解政治情況,治理天下的方法也就完備了。因此不懂得聲的不足以與他談論音,不懂得音的不足以與他談論樂,懂得樂就近於明禮了。禮樂的精義都能得之於心,稱為有德,德就是得的意思。所以說大樂的隆盛,不在於極盡音聲的規模;宴享禮的隆盛,不在於餚饌的豐盛。周廟太樂中用的瑟,外表是朱紅色弦,下有二個通氣孔,毫不起眼;演奏時一人唱三人和,形式單調簡單,然而於樂聲之外寓意無窮。大饗的禮儀中崇尚玄酒,以生魚為俎實,大羹用味道單一的鹹肉湯,不具五味,然而,在實際的滋味之外另有滋味。所以說先王制定禮樂的目的,不是為了滿足口腹耳目的嗜欲,而是要以此教訓百姓,使有正確的好惡之心,從而歸於人道的正路上來。