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题文诗：
孔子有曰:君子三恕,有君不事,有臣求使,
其非恕也;有亲不孝,有子求报,其非恕也;
有兄不敬,有弟求顺,亦非恕也.士明恕本,
则可端身.孔子又曰:君子三思,不可不察:
少而不学,长无能也;老而不教,死莫之思;
有而不施,穷莫之救.故君子者,少思其长,
则务学也,老思其死,则务教也,有思其穷,
则务施也.财散情聚,财聚情散.伯常骞问:
骞固周国,贱吏也不,自以不肖,愿将北面,
以事敢问,正道宜行,不容于世,隐道宜行,
然亦不忍,今吾将欲,身亦不穷,道亦不隐,
为之有道?孔子答曰:善哉子问,辩且说也.
尝闻君子,之言道矣,听者无察,则道不入;
奇伟不稽,则道不信.尝闻君子,之言事矣,
制无度量,则事不成,其政晓察,则民不保.
又闻君子,之言志矣,刚直也者,折而不终;
轻易者则,数伤于义;浩倨不恭,则不亲矣;
就利者则,无不弊也;又闻养世,之君子矣,
从轻勿先,从重勿后,见法勿强,陈道勿怫.
孔子曰：‘君子有三恕shù形声。从心，如声。本义：恕道，体谅）恕，仁也《说文》。一般认为“己所不欲，勿施于人”就是“恕”的解释。“恕”，从字面来看，是“如心”，也就是“如自己的心”，有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲不能孝，有子而求其报，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其顺，非恕也．士能明于三恕之本，则可谓端身矣．’孔子曰：‘君子有三思，不可不察也．少而不学，长无能也；老而不教，死莫之思也；有而不施，穷莫之救也．故君子少思其长则务学，老思其死则务教，有思其穷则务施．’译文孔子说：“君子应该有三种恕道、体谅、仁爱、推己及人的心，那种有国君有长官自己不侍奉不去从事，有臣子有部下却要役使，要他们服从自己，这不是恕道；有父母自己不孝敬，对儿子却要求他报恩，这也不是恕道；有哥哥自己不能尊敬，对弟弟却要求他顺从，这也不是恕道。读书人如果能理解了这三种恕道、体谅、仁爱、推己及人的根本意义，才可以说就在思想、行为上端正了。”
孔子说：“君子有三种思虑，是不能不深察的。小时候不学习，长大后就没有技能没有本事；年老了不教导子孙，死后就没人思念；富有时不愿施舍，穷困时就没人救济。所以君子年少时想到长大以后的事就要努力学习，年老了想到死后的事就要好好教导儿孙，富有时想到穷困就要致力于施舍。”
孔子曰：“君子有三恕如心为恕，即推己及人之意。《说文》：“恕，仁也。”对于“恕”这一儒家重要的概念，《论语》中孔子有肯定的表述：“己欲立而立人，己欲达而达人”；有否定的表述：“己所不欲，勿施于人。”肯定的回答每个人通过对自己的“心”的观察，知道自己喜欢什么，不喜欢什么，进而据此推断他人会喜欢什么，不喜欢什么。因为自己喜欢什么，而成全别人的喜欢，这就叫“忠”（为其一部分含义），否定的回答是自己不喜欢什么，而知道别人也不喜欢什么，因而不愿意将这些别人不喜欢的事情强加到别人身上，这就是“恕”。因此，就“自心”而言，如己之心的再去如他人之心，就是“忠”的层面；不如己心，也不去如他人之心，就是“恕”的层面。因此孔子提出“君子三恕”，却回答了三个“不恕”。有君不能事不能，不能行之至。不能事，不能尽自己最大的努力把事情做到最好，有臣而求《说文》以“求”为“裘”之古文。省衣，象形。金文与战国古文作“求”。本是“裘衣”的“裘”。设法得到的意思其使，非恕也；有亲不能孝，有子子女而求其报，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其顺，非恕也。士能明于三恕之本，则可谓端身正身矣。”孔子曰：“君子有三思思虑，不可不察明察，知晓也。少而不学，长无能也；老而不教，死莫之思怀念、思念也；有而不施施舍，穷莫之救也。故君子少思其长则务致力于学，老思其死则务教，有思其穷则务施。”
译文孔子说：“君子在三个方面应该做到“恕”：上有国君，作为臣子，却不能竭尽全力将自己该做的事情做到最好，却要求取得君主的信任；下有臣子，作为君主，不能竭尽全力将自己该做的事情做到最好；却要想方设法役使臣子做到极致，这就是不恕。上有父母，作为子女，不能竭尽全力地行孝于父母双亲，却要求得到父母的慈爱；下有儿女，作为父母，不能竭尽全力地给予养育，却想方设法要求子女竭力报答养育之恩，这就是不恕；上有兄长，作为弟弟，不能竭尽全力予以敬爱，却想方设法要求得到友爱；下有弟弟，作为兄长，不能竭尽全力关爱弟弟，却想方设法要求弟弟顺从自己，这就是不恕。有志成为君子的人，不论作“君”还是“臣”，不论作“父”还是“子”，不论作“兄”还是“弟”，明白这三恕的根本意义，并且能行之至，就可以算得上身正了。”
孔子说：“君子有三种思虑，是不能不深察的。小时候不学习，长大后就没有技能没有本事；年老了不教导子孙，死后就没人思念；富有时不愿施舍，穷困时就没人救济。所以君子年少时想到长大以后的事就要努力学习，年老了想到死后的事就要好好教导儿孙，富有时想到穷困就要致力于施舍。”
伯常骞问于孔子曰：‘骞固周国之贱吏也，不自以不肖，将北面以事君子，敢问qiān，释义为从马，寒省声，或作动词惊惧正道宜行，不容于世（正道宜行，而出莫之能贵，故行之则不容于世），隐道宜行，然亦不忍，（世乱则隐，道为行然，亦不忍为隐事）今欲身亦不穷，道亦不隐，为之有道乎？’孔子曰：‘善哉子之问也．自丘之闻，未有若吾子所问辩且说也．（辩当其理，得其说矣）丘尝闻君子之言道矣，听ting形声。本字从耳从悳，(tìng)声。从耳德，即耳有所得。今简化为“听”。“听”本义“笑貌”。从口,斤声。本义:用耳朵感受声音。听,聆也《说文》。治理，管理或执行事务,决断；审理者无察，则道不入（言听者不明察道，则不能入也），奇伟qíwěi1.奇特怪异。2.奇特壮美;奇异不凡。3.异常伟大。4.夸大不稽jī①查核：稽考，稽查，无稽之谈。②qǐ停留；迟延，则道不信（稽，考也，听道者，不能考校，奇伟则道不见信，此言苟非其人道，不虚行）．又尝闻君子之言事矣，制无度量，则事不成，其政晓察犹至察；苛刻，则民不保（保，安也，政大晓了分察，则民不安矣）．又尝闻君子之言志矣，刚折者不终（刚则折矣，不终其性命矣），径易者则数伤，（径，轻也，志轻则数伤于义矣）浩倨者则不亲，（浩倨，简略不恭，如是则不亲矣）就利者则无不弊（言好利者不可久也）．又尝闻养世之君子矣，从轻勿为先，从重勿为后（赴忧患从劳苦轻者宜为后，重者宜为先养世者也），见像而勿强（像，法也，见法而已，不以强世也），陈道而勿怫《fú》（1）愤怒,怫然（愤怒的样子）（怫，诡也，陈道而已，不与世相诡违也）．此四者，丘之所闻也．’
伯常骞春秋人物。《晏子春秋·内篇问丁》作“柏常骞”。自称“骞，周室之贱史也。”孙星衍云：“《家语》作'吏’，非。”问于孔子曰：“骞，固周国之贱吏也，不自以不肖，将北面古代臣属、晚辈面朝北，恭敬的行敬拜之礼以事君子。敢问正道宜行，不容于世王肃注：“正道宜行，而出莫之能贵，故行之则不容于世。”；隐道宜行，然亦不忍王肃注：“世乱则隐道为行，然亦不忍为隐事。”。今欲身亦不穷，道亦不隐，为之有道乎？”孔子曰：“善哉子之问也！自丘之闻，未有若吾子所问辩且说思辨和论证在理。“辩”、“说”是中国古时的逻辑名词，指思辨和论证。《荀子·正名》：“实不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后说，说不喻然后辩。”王肃注：“辩当其理，得其说矣。”也。丘尝闻君子之言道矣，听者无察，则道不入王肃注：“言听者不明察，道则不能入也。”；奇伟不稽，则道不信奇伟，奇特怪异。稽：考证。王肃注：“稽，考也。听道者不能考校奇伟，则道不见信，此言苟非其人，道不虚行。”。又尝闻君子之言事矣，制无度量，则事不成；其政晓察，则民不保晓察，明察。此处有过于苛刻的严细审查。王肃注：“保，安也。政大（同文本作'太’）晓了分察，则民不安矣。”。又尝闻君子之言志矣，罡折者不终罡，gng，四库、同文本作“刚”。罡折，刚正不阿，敢于当面指正别人的过失。不终，不得善终。王肃注：“罡则折矣，不终其性命矣。”，径易者则数伤轻易改变志节的人，则屡屡损害道义。王肃注：“径，轻也。志轻则数伤于义矣。”，浩倨者则不亲王肃注：“浩倨，简略不恭。如是则不亲矣。”，就利者则无不弊王肃注：“言好利者不可久也。”。又尝闻养世安身处世之君子矣，从轻勿为先，从重勿为后王肃注：“赴忧患，从劳苦，轻者宜为后，重者宜为先，养世者也。”，见像而勿强见，xiàn，像，法。见像，推行法令。王肃注：“像，法也。见法而已，不以强世也。”，陈道而勿怫陈道，布道，陈述道义。怫，通“悖”，王肃注：“怫，诡也。陈道而已，不与世相诡违也。”。此四者，丘之所闻也。”
译文伯常骞问孔子说：“我本是周朝一个卑微的官吏，自以为还不算很差，愿意恭敬地拜君子为师，向您请教学习：如果遵循正道，适宜于道义而行，却不被世人所容；如果隐藏正道，适宜于世俗而行，这样我又于心不忍。我既想不让自己陷入困境，也不想隐藏正道，有什么办法能做得到呢？”
孔子说：“您提出的问题很好！在我所见所闻中，还没有人像您提出的问题如此深刻而富有哲理。
我曾听说，君子言说'道’，如果听者不能明察通晓“道”的根本（察其所安），就不会把握'道’；如果言说的都是些奇特怪异无法查考之事，'道’就不会被人相信。
我又曾经听说，君子言说国家政事，如果制度上没有明确的标准，国家要行使的政事，往往就做不成；但是，政治制度过于繁琐苛刻，百姓就会感到不安。
我还曾经听说，君子谈说志向，刚直不阿的人，往往难以寿终；轻易改变志节的人，屡屡损害道义。傲慢不恭的人，没人亲近；一味追逐私利的人，无不遭到失败。
我还曾经听说，善于安身处世的君子，遇到忧患和劳苦之事，轻微的不争先，繁重的不落后。推行法令时，不强迫世人接受，布道不会违逆于世。
这四个方面，就是我孔丘所听到的。” |
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