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自司馬遷以孟、荀合傳，而牽率多士，蔓引錯敘，所以明二子為當時必不可少之人。及劉向、揚雄，亦並尊孟、荀。下逮唐楊驚、韓愈皆然。愈稱孟子醇乎醇者也，荀與揚也，大醇而小疵。殆百世之定論歟？至有宋諸儒，始痛繩荀卿，謂不足以與於道。噫，亦過矣。漢重訓詁，其源半出荀卿(詳見汪氏中【荀卿子通論】)，故多美荀卿。宋專性理，實有以上接孟氏之統，故獨推孟子。然漢無訓詁，宋儒生二千餘年後，何所稟承？荀卿不述六經以傳於世，雖以孟子之盡力衛道，後人亦將不之信也！夫訓詁自游、夏以及荀卿，而漢鄭氏繼焉。性理自顏、曾以及孟子，而宋朱子繼焉。【漢書】但傳儒林，而【宋史】別崇道學，謂此耳。嗟乎！後之尊朱子者，固未嘗廢康成而不用矣，即安得棄荀卿於孟子外哉！
清末，更有學者建議使荀子重祀孔廟，如姚諶【擬上荀卿子從祀議】曰： 昔者聖王既沒，大道不行，其政教之所遺，載在六籍。六籍之文，自孔子後，惟荀卿得其傳。臣嘗考之傳記，毛公、申公之【詩】，左氏、穀梁【春 秋】之傳，皆出於荀卿傳授。而其學尤深於禮。【修身】【大略】【禮論】【樂 論】諸篇，著於大、小戴【禮】，自漢世列之為經，至今不能廢。蓋自孔子之沒，百家並興，人挾異端，逞邪說，以誣民而惑世，惟荀卿能述禮樂，考六藝，誦孔氏之遺言，以與之辨，隱然為戰國老師。道既不行，則退以其學傳之門人。遭秦燔書，而六籍卒得不泯於世，其有功於孔氏甚巨。向微荀卿，則經典散亡，異說爭鳴而不可止，後之人雖欲尊崇孔氏，孰從而得其書 耶?其書之不存，則於其道何有？世之陋者，不考本末，妄生異議，並屬一辭，遂使命世巨儒，不獲輿於學官之祀，斯禮典之闕也。考荀卿同時學孔氏者，惟孟子一人。孟子之道仁義，稱堯舜，其言視荀氏為醇。至論諸侯 之禮，則以為未學，述井田班祿之制，亦略而不詳。其記問之學，疑不若荀卿之密，然後人推崇其書，至以上配【論語】，蓋孟子之學，為宋儒所自出，而荀卿之學，獨傳於漢儒。世方尊行宋儒之書，宜乎荀卿之見絀也。世議 荀卿者，惟以性惡一言，與孟子異。夫言性者，當折衷於孔子。孔子曰『性相近也，習相遠也』，『惟上知與下愚不移』。韓氏因之有性三品之說。然則性固有善有不善，孟子稱上智，荀卿貶下愚，其為說不同，要其歸，使人 遷善改過則一也。必以孟子之言繩之，則荀卿言性惡誠非矣。雖孟子之言性善，固亦未盡也。或又以【非十二子】議之，此誠荀卿之偏，然孔子門人游、夏之徒，已有各持一端相非議者，要不失為賢人，不足為荀卿病。且 據【韓詩外傳】所引。無子思、孟子二人，則此或出後人附益，而非其本真也。至以李斯之亂秦，歸獄於卿，則尤誕而不足辨矣。我朝受命，闡揚正學，於前世說經諸儒，多賜褒錄，列於祀典，獨荀卿傳道之功，未蒙表章，不稱尊經重儒之意。臣愚以為宜下禮官集議，以荀卿從祀孔子廟廷，位次七 十子下，頒其書天下，與孟子並列於學官。
嚴可均亦言荀子當從祀，謂『前明黜其從祀，非萬世之公議。』『荀子當從祀，實萬世之公議也。』俞樾提倡【荀子】應當入經部，荀子應當和孔、孟並尊為『一聖二賢』。當代有十名學者聯名上書荀子入祀孔廟。荀子之學實出孔子，荀子之博厚，足以羽翼聖人之道，荀學顯，更顯孔子之大，重祀荀子於孔廟，其在茲乎！其在茲乎！勢也，理也，豈可逆哉！
朱子曰荀子盡有好處，而未明言選錄，四年前，吾嘗編【荀子粹言選】，如下：
荀子，戰國與孟子齊名之大儒也，秦漢以來，孟荀並列。至宋興理學，尊信孟子，孟子言性善，而荀子言性惡，程子曰：『一句性惡，大本已失。』以不合聖人之道也，而黜荀子於道統之列，加弟子有韓非、李斯之叛道，荀子遂蒙惡名，其學晦而不顯，頌其書者鮮矣，況選其文，為之註解乎！或以其隆禮重法，目為法家，儒家無禮樂刑政乎？法非法家專屬，儒者有重法者，而非若法家偏重於法也，必以禮先於法，荀子亦曰：『有治人，無治法。』未嘗以法為治也，何得目之為法家乎！余讀其書，尊仁義，明禮樂，貴王道，言必稱周孔，韓退之謂其『大醇小疵』，余亦信然，豈法家之專事刻核乎？明者辨之，荀子亦聖人之徒，惟不識性，認欲為性，同乎告子，而為大詬耳，然荀子之長在文制，心性非所長也，專以此責荀，又豈理之公乎！其文，學者之文也，謹嚴而有條理，有非孟子所及者，其論政術，議兵道，亦有管子、孫子所不及。余以閒暇，翻閱【荀子】，特選其言之醇而理之要者以示學者焉，亦以自警也。
學不可以已。青、取之於藍，而青於藍；冰、水為之，而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰：『嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。』神莫大於化道，福莫長於無禍。
吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千裏；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。
南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。
物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。酰酸，而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積蹞步，無以致千裏；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。螾無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇蟺之穴，無可寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。
君子之學也，入乎耳，着乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。
【勸學】
見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉！小人反是：致亂而惡人之非己也；致不肖而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉！
志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內省而外物輕矣。傳曰：『君子役物，小人役於物。』此之謂矣。身勞而心安，為之；利少而義多，為之；事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市，士君子不為貧窮怠乎道。
君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞倦而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。
君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。
【修身】
有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。爭飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏眾強，牟牟然惟利飲食之見，是狗彘之勇也。為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，牟牟然惟利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。
鯈魾者，浮陽之魚也，胠於沙而思水，則無逮矣。掛於患而思謹，則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。
榮辱之大分，安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：是榮辱之大分也。
【榮辱】
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