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荀子追求國家的富強，而反對墨子節用之說，使國家富，是要如何利用資源，如何理財，而非一味節用，苟得其利用，理財之道，則不可勝用，藏富於民，何憂於不足？若不得利用理財之道，雖儉而貧。荀子的經濟學理論，反對儉嗇，欲求富國，與墨子相反，又不同孟子只求老者衣帛食肉，黎民不飢不寒。富國包含富民。荀子說足國之道是『節用裕民，而善臧其餘。節用以禮，裕民以政。彼裕民，故多餘。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實百倍。』意思國家要節用，讓百姓生活寬裕，節用按照禮，不是墨子薄葬無禮，節用過頭了，讓百姓寬裕，就要有一套政治制度，讓百姓富裕，則國家更加富裕。富民的理論，荀子就有了，孔孟還只說到衣食充足。 荀子說：『輕田野之賦，平關市之徵，省商賈之數，罕興力役，無奪農時，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民。』要減輕民眾的賦稅，不奪農時，這個主張和孟子一樣。富國不是搜刮百姓，而是如何減輕百姓賦稅，如何利民裕民以至富民！儒家具有富貴氣，不是墨家的儉嗇，寒酸氣。
荀子追求如何致富，而不是墨子一味節用，而不知如何充足生產物品，比墨子高明。荀學有種莊重氣，富貴氣，他說：古者先王分割而等異之也，故使或美，或惡，或厚，或薄，或佚或樂，或劬或勞，非特以為淫泰誇麗之聲，將以明仁之文，通仁之順也。故為之雕琢、刻鏤、黼黻文章，使足以辨貴賤而已，不求其觀；為之鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨吉凶、合歡、定和而已，不求其餘；為之宮室、台榭，使足以避燥濕、養德、辨輕重而已，不求其外。詩曰：『雕琢其章，金玉其相，亹亹我王，綱紀四方。』此之謂也。若夫重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，非特以為淫泰也，固以為主天下，治萬變，材萬物，養萬民，兼制天下者，為莫若仁人之善也夫。故其知慮足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之，得之則治，失之則亂。
易亦有『崇高莫大於富貴』之語，蓋富貴，而道易行，以富養民，而民易使，以貴臨人，而人易從。富國富民之道，久治天下之道也。
墨子學術淺薄了，不知道禮樂的功用，沒有藝術價值觀，形而上思維，只注重一時的功利，荀子認為墨子那種非樂節用之說只會讓天下更加混亂貧窮，苦己而亦苦天下之人，天下人都要如墨子那樣節儉勞苦，誰肯為用？違背人情，故墨術行之不久。 荀學有富貴氣，荀子文章也渾厚飽滿，辭豐義富，墨子文章感覺小家子氣，如其學一樣寒嗇不文。墨子非樂節用，他文化修養低了，藝術情操淺了。跟儒家孟荀無法比，更何能與孔子並論？
荀子【王霸】為儒墨之辨曰：人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。百畝一守，事業窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦秏（卒頁）莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易埶業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒之所謹守也。傳曰：農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公摠方而議，則天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也。
這是批判墨子不知分工，荀子重視分工，人類文明的進步在於分工，人之異於禽獸，而居萬物之上者，為其善於分工，荀子【王制】曰：『水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物；故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。』
對於墨子非樂，荀子專作【樂論】駁之，其言較長，曰：夫樂者、樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發於聲音，形於動靜；而人之道，聲音動靜，性術之變儘是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直繁省廉肉節奏，足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉。是先王立樂之方也，而墨子非之奈何！ 故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉裏族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也；足以率一道，足以治萬變。是先王立樂之術也，而墨子非之奈何！ 故聽其雅頌之聲，而志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。故樂者、出所以征誅也，入所以揖讓也；征誅揖讓，其義一也。出所以征誅，則莫不聽從；入所以揖讓，則莫不從服。故樂者、天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。是先王立樂之術也，而墨子非之奈何！ 且樂者、先王之所以飾喜......請點擊下面『淘專輯』查看整本 | 
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