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[儒家学说] 关于孟子荀子对墨子的批判,及至后世诸贤如王船山等的批判,儒家当再距杨墨!之十二 ...

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陶扬鸿 發表於 2020-6-27 10:41 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

杨朱之书不传,杨朱为我之说见于〖列子〗其言曰:『伯成子高不以一毫利物,舍国而隐耕。大禹不以一身自利,一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也,悉天下奉一身不取也。人人不损一毫,人人不利天下,天下治矣。』人人不损一毫,虽圣贤犹有不免于过,而况人人?不可以止恶,而不欲人人利天人,又沮人为善矣,杨朱之说,行于己可耳,岂能行于人哉!杨墨都是执一端,杨执我,墨执兼,执我之弊,流于自私,而君亲家国皆不顾也;兼爱之弊,则不分亲疏,似公而贼仁,父母兄弟子女有所不恤也。有人鉴杨墨之偏,欲执中,然执中也是执一,大舜取两端而用其中于民,岂废两端哉?故为我修己而非私也,泛爱广仁而非滥也,一本而万殊,在权度之耳。

朱子集注曰:子莫执中,执中为近之,执中无权,犹执一也。子莫,鲁之贤人也。知杨墨之失中也,故度于二者之闲而执其中。近,近道也。权,称锤也,所以称物之轻重而取中也。执中而无权,则胶于一定之中而不知变,是亦执一而已矣。程子曰:『中字最难识,须是默识心通。且试言一厅,则中央为中;一家,则厅非中而堂为中;一国,则堂非中而国之中为中,推此类可见矣。』又曰:『中不可执也,识得则事事物物皆有自然之中,不待安排,安排着则不中矣。』所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。』恶、为,皆去声。贼,害也。为我害仁,兼爱害义,执中者害于时中,皆举一而废百者也。此章言道之所贵者中,中之所贵者权。杨氏曰:『禹稷三过其门而不入,苟不当其可,则与墨子无异。颜子在陋巷,不改其乐,苟不当其可,则与杨氏无异。子莫执为我兼爱之中而无权,乡邻有斗而不知闭户,同室有斗而不知救之,是亦犹执一耳,故孟子以为贼道。禹、稷、颜回,易地则皆然,以其有权也;不然,则是亦杨墨而已矣。

执中,俗儒也,虽异于杨墨之偏,而迂执不知变通,则亦孟子所恶之贼道者,所恶执一,举一废百,对某个重视,而轻忽其他。

余尝为经义批杨墨曰:『杨墨未尝不欲利天下也,岂必无君无父哉?杨子欲人各自利以成天下之治,墨子欲人兼相爱以止天下之争,而天下愈乱,至于无君无父者,何也?执一以害道也。惟贤者可自利,而欲各自利,适成自私;惟仁者可相爱,而欲兼相爱,适为相混。其所流极,处士以此亢君,君无殊于庶民;侠者以此逆父,父乃同于路人。而人道夷于禽兽,非为利己以逃世,则以爱人而弃亲。放辟邪侈,无不为已。呜呼!言之不正,而徒以益乱也。杨氏知己不知人,而妄以己度天下;墨氏知人不知己,而强以人同天下。杨氏知利不知义,则胥成孤僻;墨氏知爱不知仁,而流于姑息。利物先足义,人与己一,而利能公于人;爱人先立仁,亲为人始,而爱不滥于众。斯圣人修己安人之道,而杨墨恶足以知之!』

墨家的兼爱与儒家仁爱之异在哪?一是无等差,二是墨家之爱,爱出于功利主义,墨子曰:『夫爱人者,人亦从而爱之。利人者,人亦从而利之。恶人者,人亦从而恶之。害人者,人亦从而害之。』儒家曰亲亲而仁民,仁民而爱物,修身而齐家,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之老。爱人出于恻隐之心,操而存之,养而充之。 墨家的兼爱从利害出发,他说:『圣人以治天下为事者也,不可不察乱之所自起。当察乱何自起?起不相爱。臣子之不孝君父,所谓乱也。子自爱,不爱父,故亏父而自利。弟自爱,不爱兄,故亏兄而自利。臣自爱,不爱君,故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所谓乱也。父自爱也,不爱子,故亏子而自利。兄自爱也,不爱弟,故亏弟而自利。君自爱也,不爱臣,故亏臣而自利。是何也?皆起不相爱。』而要人兼相爱,曰:『爱人若爱其身,犹有不孝者乎?视父、兄与君若其身,恶施不孝?犹有不慈者乎?视弟子与臣若其身,恶施不慈?故不孝、不慈、亡有,犹有盗贼乎?故视人之室若其室,谁窃?视人身若其身,谁贼?故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎?视人家若其家,谁乱?视人国若其国,谁攻?故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使人下兼相爱,国与国不相攻,家与家不相乱,盗贼无有,君臣父子皆能孝慈,若此则天下治。故圣人以治天下为事者,恶得不禁恶而劝爱?故天下兼相爱则治,交相恶则乱。』兼爱不是存心之伟大,而是从利害着眼,兼相爱之利。反对分别,曰:『分名乎天下,恶人而贼人者,兼与?别与?即必曰别也。然即之交别者,果生天下之大害者与?是故别非也。』兼爱是墨家一种治国之方。 儒家讲仁爱,是发挥人的天性之善,扩充以达于四海,是恻怛之心,爱人都是出于本心之不容已。墨家的兼爱,是以利害为择,兼相爱,兼相利,言爱必及利,是认为从利害而言应当爱人,而不是本心,恻隐之心,良心之发去爱人。儒家爱人从人性出发,墨家从利害出发,这是儒墨之异。从人性出发,从道德情感出发,是自然地爱人,从利害出发,非由道德情感,只是理当如此,爱人则必流于功利,爱人而求人之爱,利人而求人之利,没回报给自己,就不爱不利了吗?兼爱,而未必相爱,交利而未必相利,则兼爱之说穷,而人不信矣。于是『逃墨而归于杨』。就好比世界主义归于个人主义。我爱人,人就爱我,这是可能的,而不是必能的,儒家爱人,不带功利,只求心安理得而已,别人能报答我,我受之不拒,别人不报答我,也不必求人报答。世上有种人,不会感恩,不会报答。世界主义者,见爱其他种族,没有得到好处,于是对爱感到虚无,认为还是爱自己实在,于是归于个人主义,而对民族,国家,世界都虚无了。

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