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佛雖出於西夷，而引伸文致之者，則中國之人士也。墨衰而佛盛，蓋移彼成此，枝葉異而根柢同爾。墨氏尚鬼而薄葬，唯佛亦然，此皆其見諸用者也。若其持之以為體者，則二本是已。 聖人之道，從太極順下，至於『乾道成男，坤道成女』，亦說『人受天地之中以生』 。然曰『乾道成男，坤道成女』，則形而上之道與形而下之器，莫非乾坤之道所成也。天之干與父之干，地之坤與母之坤，其理一也。唯其為天之干、地之坤所成，則固不得以吾形之所自生者非天。然天之干一父之干，地之坤一母之坤，則固不得以吾性之所自成者非父母。故西銘之言，先儒於其順序而不逆、相合而一貫者，有以知夫橫渠之深有得於一本之旨。 若墨之與佛，則以性與形為二矣。性與形二者，末之二也。性受於無始，形受於父母者，本之二也。以性為貴，以形為賤，則一末真而一末妄。末之真者，其本大而亦真。末之妄者，其本寄託和合以生，不足以大而亦妄。性本於天，人所同也，亦物所同也。人所同者，兄之子猶鄰之子也。物所同者，則釋氏所謂萬物與我共命也。故從其大本而真者視之，無所別也，安得異愛親於愛人物也？至於父母之使我有是形，雖未嘗不為之本；乃一妄之興，如漚之發，而赤白和合，與妄相吸，因有此粉骷髏、臭皮囊之身，束我於分段生死之中；則其本原以妄立，而其末亦無非妄矣。若執妄末以區宇於妄本之所生，『區宇』說出楞嚴。橫據異同，視鄰子不若兄子，則是逐妄末以堅其妄本，而喪其真本也。故生則愛之，惟其性之存也；死則棄之，墨薄葬，佛茶[荼]毗。惟其形之賤也。形本妄而銷隕無餘，故生不以形。性恆存而生滅無異，故死亦有覺。故薄葬、尚鬼之說立焉。 要其所謂二本者：一、性本天地也，真而大者也；一、形本父母也，妄而小者也。打破黑漆桶，別有安身立命之地。父母未生前，原有本來面目，則父母何親，何況兄子，而此朽骨腐肉，直當與糞壤俱捐。其說大都如此。蓋惟不知形色之即天性，而父母之即乾坤也。 形色即天性，天性真而形色亦不妄。父母即乾坤，乾坤大而父母亦不小。順而下之，太極而兩儀，兩儀而有乾道、坤道，乾坤道立而父母以生我。則太極固為大本，而以遠則疏；父母固亦乾道、坤道之所成者，而以近則親。繇近以達遠，先親而後疏，即形而見性，因心而得理。此吾儒之所為[謂]一本而萬殊也。 然唯盡性至命、依中庸而行素位之君子，然後能擇而守之；而非彼乍出於利慾昏呶之中，才得脫灑便住下不進，妄謂已得者之所能知也。發其藏，知其所據者如此，墨、佛之妄，不訊而伏其辜矣。惜乎先儒之欲詰盜而不獲其贓也，徒懸坐之曰『千萬其本』，彼豈服哉！
韙哉斯言！以二本無分辟墨佛，正中墨佛要害！吾儒一本而萬殊，異端二本而無分，此聖學異端之大別也！或曰：『我之大賢與，於人何所不容。我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也。不需要總是把人家說成異端，自己說成聖人。聖人靠吹是吹不出來的。儒生自孔子後即好攻擊他家，亦同門中又分崩離析，子遊子夏之辯。』余曰：二本則有是內非外，貴性賤形，莊子所謂方內方外，二本也，二本則以一至萬也，故莊子曰齊物，程子詰之曰：『物本齊，何待齊？』佛以相為幻，以空為道，亦二本也，亦以一至萬，而曰萬法歸一，若萬法歸一，一歸何處？孤守其一耳。若孟子則曰：『形色即天性。』形性不二，何有貴賤之分？本一也，豈有二本？道一也，豈有二道？而至於人倫日用，則父母與路人不分，人與禽獸不分，流於無父無君，毀滅倫理，率獸食人。異端二本無分，大抵如此。辯理之正偏，非為門戶之見，苟墨佛為一本，則與聖學無大差異，何辟其為異端？聖學能容異端，但要與異端有別。樊須向孔子問稼，而孔子斥其為小人，非鄙稼穡也，鄙其志之小，謀食務利，而不志君子之道也。稼穡，小道也，小道雖有可取，致遠恐泥。楊墨為我兼愛，其說亦本於仁義也，而孟子斥為禽獸。以其為道則偏，不知仁義之方，為我無公，兼愛無本，或二本，二本其實無本也。楊墨雖一時賢者，然於道不分明，而流於無君無父。使孔孟復生，亦必斥二本為異端也，豈為門戶而貶之哉！守其正，辨其偏也！
墨佛二本，其實也是無本，他提倡兼愛，愛人，則必對自己的親人疏忽，佛氏提倡愛眾生，愛很多動物，則對人的生命反而不重視，本之無也，二本必至無本。貴性而賤性，重愛而輕親，必以所貴而忽其所賤，以其所重而輕其親。 【孟子·滕文公】下『好辯』章曰......請點擊下面『淘專輯』查看整本 | 
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