蓄髮論

甚矣今之以夷變夏也！以洋衣為貴，以短髮為尚，孰知衣冠蓄髮之義哉？曾子曰：『身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。』【禮】曰：『父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣，不虧其體，不辱其身，可謂全矣。』全其髮膚而歸也。髮膚者，天授之，父母生之，不敢毀傷，全而歸之，所以順天，所以孝親。孟子曰：『形色即天性。』毀形即毀性，故浮屠髡髮，安忍無親，世皆短髮，俗益鄙薄。

華夏之重於蓄髮，所以重天道，維人道也。自昔明室失政，滿清入寇，以犬羊而干天紀，以夷狄而亂中華，暴虐百於嬴秦，陰鷙倍於蒙元，剃髮改服，千古之大變也。江南百萬百姓所以寧死而抗，明末遺民所以至死含悲者，為發之不可輕剃也。剃髮者，古之所謂五刑之一，名曰髡刑，恥辱也，受髡刑者，不以人見矣，如曹操兵踏農田，則割發以自罰，陳壽父為馬謖參軍，謖為諸葛亮所誅，壽父亦坐被髡，則壽以為恨也，於此而見發之重而不可損也。剃髮改服所以激千萬漢人反抗者，為其髡刑也，一人受髡刑也已矣，今也舉族而受髡刑，豈非民族之奇恥大辱哉？生何以對天地，死何以見祖宗？且剃髮之後，其形甚丑，僅留數發於腦後，名之曰金錢鼠尾，此夷狄之像，豈恆人所堪哉！此明末王船山所以竄遁山野，逃剃髮之辱也。於是而見滿清之陰鷙，莫有及之矣。

漢人初剃，憤而抗之，恥而傷之，日月既久，則亦習而安之矣，而莫知其丑。近代，洋夷入中，則見而笑之。而洪楊之起，蓄髮以反清，討胡檄曰：『夫中國有中國之形象，今滿洲悉令削髮，拖一長尾於後，是使中國之人變為禽犬也。中國有中國之衣冠，今滿洲另置頂戴，胡衣猴冠，壞先代之服冕，是使中國之人忘其根本也。』嗚呼！洪楊毀儒道，壞廟宇，世以譏之，然蓄髮以復華夏之俗，亦豈非承祖宗之志哉？洪楊盜賊，尚知其本，曾胡之扶滿清，誣為長毛髮匪，則盜賊之不若！長毛所以為華夏也，長尾乃夷狄也，自為夷狄，而誣長毛以盜匪，數典忘祖，一至此哉！

洪楊不足有為，旋起而旋滅，蓄髮之義遂不明於世。辛亥革命，雖覆滿清，去辮子之恥，而浮慕西化，以短髮為文明，又率舉國之人而為短髮，蓄髮之義，竟無明之者，趨於夷而不歸，悲夫！建國之後，則以平頭為準，吾甚以為丑！故不願剪平頭也。改革之後，稍留其長，然留長髮，則世多譏之，以為留長髮者，女子也，男子而留長髮，其亂男女之別也。嗚呼！以為惟女子可留長髮乎？天授人以發，無男女之別，女可留，而男不可留，豈公也哉？華夏男子留長髮也數千年矣，則皆亂男女之別乎？男女之別不在發之長短，而在須之有無，男女皆有發，固皆不可損，而男有須，女無須，此男女天生之別也，則剃之矣，而男女遂無別，不責剃鬚亂男女之別，而譏長發亂男女之別，豈不悖哉！豈不悖哉！

今民族漸興，文化漸蘇，有倡漢服而服衣裳者矣，衣裳之美，人多知之，蓄髮之義，則知者寥寥。吾於街上見服衣裳者數矣，而蓄髮之男子，則未嘗一見也。蓄髮之俗已斷四百年，剃髮也三百年，短髮也百年，去滿清之俗，復從西洋之俗，華夏之俗，至今未復也，豈天之有數，使華趨於夷乎？抑人之不肖，不知返本也？曩者王船山哀嘆曰：『魏、晉之降，劉、石之濫觴，中國之文，乍明乍滅，他日者必且陵蔑以之於無文，而人之返乎軒轅以前，蔑不夷矣。文去而質不足以留，且將食非其食，衣非其衣，食異而血氣改，衣異而形儀殊，又返乎太昊以前而蔑不獸矣。』趨於夷，毀華夏之文，而蔑不夷，安於夷，忘華夏之俗，而至於蔑不獸。俗之益趨於下也，胡可不警哉！食非其食，而食麵包，粉面、肯德基、牛排者多，而米飯者少矣；衣非其衣，而服旗袍、西裝、棉衣、短袖者多，而華服者少矣。衣食既異，血氣以改，形體亦殊，豈將夷於禽獸乎？此仁人之所不忍，而聖人之必挽也！衣冠蓄髮之義，不可不明，以承天道，以立人道，以不淪於夷狄，以不夷於禽獸。自清以後，風俗愈下，鮮光明俊偉之氣，多鄙陋卑瑣之像，蓋發形一毀，衣冠一替，則性氣亦改乎？而仰不知有天，思不知有親者多，風俗日薄，豈可不憂也？

春秋謹嚴於華夷之辨，杞用夷禮，則絀於禹胤；吳楚染夷俗，則外以夷狄。況乎剃髮而變華夷之態，短髮以從夷狄之俗，文也，制也，衣也，食也，蔑不夷，豈復有華夏哉！孟子曰：『吾聞用夏變夷，未聞用夷變夏。』用夷變夏，夏之恥也，淪於夷狄也。自明亡以後，淪於夷狄之俗也四百年矣，日遠日忘，不但忘也，且毀之矣，見服衣裳而譏以為奸者矣，見留長髮而以為詭者矣，非正本清源，大聲以呼，從身以教，則吾民族長昏而不醒也！衣冠蓄髮所以去夷狄之俗，而歸華夏之風也！

或以短髮為便，蓄髮不便，此為苟簡也，人禽之大別，華夷之大辨，惟在苟簡於否。若尚苟簡，則何必作禮？箕倨豈不便哉？然若無禮，子可名父，而亦可誶父，至於殺父矣，禽獸之所以知有母而不知有父，俗之褻而至於陵也，禮以安人，所以不可須臾去也。若尚苟簡，則何不如僧人之剃髮光頭？而人情不願，不美也。既知光頭之不美，亦當知短髮之不足於美，蓄髮束髮，乃有漢家之威儀雅容。凡以苟簡為便者，皆趨於夷，夷於獸也！衣冠蓄髮所以別於夷狄禽獸也！