中醫之和

受中國傳統文化尤其是古代哲學思想的影響，在大量臨床實踐活動的基礎上，中醫學以樸素的唯物論和辯證法爲指導，以儒家道家所倡導的『中和』平衡思想爲思維主線，以司外揣內、取象比類、演繹歸納等爲認知方法，以陰陽、五行等作爲人體生命過程或現象的說理工具，以糾偏救弊作爲調理或治療理念，逐步形成了系統、完整的理論體系。因此，可以說中醫學是一個人體認知經驗哲學思維化的產物。其中，『和』的觀點與方法體現於人體生理、病理及治療等的全過程，特色鮮明。茲把『和』在中醫學的應用作一梳理、概述。

和是中國傳統文化倡導的理想狀態

【國語】言：『聲音相保曰和』，可見其本義是『聲音相應』，如『唱和』『曲高和寡』等（讀hè）。之後，其義被逐步深化並提升成爲事物之本和天地法則，即『和實生物，同則不繼』（【國語】），也常引申爲人際關係之和、國家政事之和，如和諧、和順、溫和、平和、和解、和暢（讀hé）。【說文解字】曰：『和，相應也，從口、禾聲』，說明和是一個形聲字。

在古代哲學中，『和』常以合和或中和的形式出現。合和所表達的含義即整體協調，意在闡發自然及社會萬事萬物相互關聯、相互依存、和諧相處、相輔相成的關係，此即【周易】所言之『太和』的境界。中和即儒家確立『用中致和』的宇宙萬物的行爲規範。中，即不偏不倚，無太過、無不及的平衡狀態，如【中庸】認爲：『中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。』道家也視『和』爲宇宙萬物化生的基本規律，如『萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和』（【道德經】），『積陰不生，積陽不化；陰陽交接，乃能成和』（【文子】）。其他如『天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調』（【淮南子】），『凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以爲人，和乃生，不和不生』（【管子】）等，都把『和』作爲自然界應遵循的最高法則。

由此可知，『和』是先哲的自然觀，是萬物之間關係的理想狀態。儘管其認知受生產力發展水平與條件的限制，但從整體、長遠的角度看，這種在『天人相應』『天人合一』思想指導下的自然觀無疑蘊含著一種大智慧。

和是中醫學的基本思維方式

與『和』相關的思想與理念，在中醫學中得到了充分體現，甚至被作爲一種標準或目標。【黃帝內經】即把『和』視爲生命活動的最佳狀態，如把身體健康的人稱爲『陰陽和平之人』（【靈樞·通天】）或『平人』（【素問·調經論】）；提出養生的重要法則是『法於陰陽，和於術數』（【素問·上古天真論】）；認爲健康的前提是『凡陰陽之要，陽密乃固。兩者不和，若春無秋，若冬無夏。因而和之，是謂聖度』（【素問·生氣通天論】）；指出『血氣不和，百病乃變化而生』（【素問·調經論】），只有順應自然，才能『內外調和，邪不能害』（【素問·生氣通天論】），因爲『從其氣則和，違其氣則病』『氣相得則和，不相得則病』（【素問·五運行大論】）。至於調治，應『疏其血氣，令其調達，而致和平』（【素問·至真要大論】），『陰盛而陽虛，先解其陽，後瀉其陰而和之』（【靈樞·終始】）。

張仲景進一步發展和充實了【內經】『和』的思想，在【傷寒論】中明確提出『凡病……陰陽自和者，必自愈』。

和是中醫學的基本治療原則和具體治療方法

基於【內經】和張仲景的學術思想，後世中醫學家逐漸完善了關於『和』的應用體系。金代成無己根據張仲景用小柴胡湯治療少陽證的機理，首度提出了和解少陽法。他在【傷寒明理論】中言：『傷寒邪氣在表者，必漬形以爲汗；邪氣在里者，必蕩滌以爲利；其於不外不內、半表半里，既非發汗之所宜，又非吐下之所對，是當和解則可矣。小柴胡爲和解表里之劑也。』明代張景岳則對『和』的思想和方法有著獨到而精確的認識，認爲：『氣之在人，和則爲正氣，不和則爲邪氣』（【類經】），提出『凡氣有不正者，皆賴調和』（【景岳全書】），並進一步拓寬了和法靈活應用的視野與範圍，指出：『和方之制，和其不和者也。凡病兼虛者，補而和之；兼滯者，行而和之；兼寒者，溫而和之；兼熱者，涼而和之。和之義廣矣，亦猶土兼四氣，其於補瀉溫涼之無所不及，務在調平元氣，不失中和之爲貴也。』清代戴北山提出了在溫疫治療中用和法的觀點，謂『寒熱並用謂之和，補瀉合劑謂之和，表里雙解謂之和，平其亢厲謂之和。所謂寒熱並用者，因時疫之熱有它邪之寒，故用此法以和之也……所謂補瀉合用者，因時邪之邪氣實，人之正氣虛，故用此法以和之。』程鍾齡把『和法』作爲『八法』之一，在【醫學心悟】中分析道：『傷寒在表者，可汗；在里者，可下；其在半表半里者，惟有和之一法焉。仲景用小柴胡湯加減是已。然有當和不和誤人者，有不當和而和以誤人者。有當和而和，而不知寒熱之多寡，稟質之虛實，臟腑之燥濕，邪氣之兼併以誤人者，是不可不辨也』。他還強調和法的靈活運用，即『由是推之，有清而和者，有溫而和者，有消而和者，有補而和者，有燥而和者，有潤而和者，有兼表而和者，有兼攻而和者。和之義則一，而和之法變化無窮焉。知斯意者, 則溫熱之治，瘟疫之方，時行痃瘧, 皆從此推展之，不難應手而愈矣。世人漫曰和解，而不能盡其和之法，將有增氣助邪，而益其爭，堅其病者，和云乎哉！』

和法的分類

根據歷代醫家運用『和』的思想指導不同的臨床實踐可以將和法分爲三類：①狹義者單指和解少陽，如成無己之見；②廣義者一般包括兩個含義，即和解與調和，和解者針對邪在少陽的半表半里證，調和者針對臟腑、陰陽、氣血、營衛、寒熱、升降等相互間關係的各種紊亂，如肝脾失調、肝胃不和、心腎不交、營衛不和、氣血逆亂、寒熱錯雜、虛實夾雜等，如戴北山之論；③泛義者則指『和其不和者』，不和包括病變中的各種失和、失調、失衡狀態，通過治療以達復歸平和的目的，如張景岳、程鍾齡均持此觀點。

和法的應用

在【傷寒論】中除了用小柴胡湯和解少陽之外，還有另外所指：①祛邪的力度，即與峻猛相對而言的和緩，如【傷寒論】387條：『吐利止而身痛不休者，當消息和解其外，宜桂枝湯小和之』；252條：『太陽病，若吐，若下，若發汗後，微煩，小便數，大便硬者，與小承氣湯和之則愈』；213 條：『若腹大滿不通者，可與小承氣湯微和胃氣，勿令至大泄下』等。其中，桂枝湯與小承氣湯較之麻黃湯、大承氣湯，作用明顯相對和緩。此如清代周學海所言：『和解者，合汗下之法而緩用也。』②用藥的力度，即不可太過，以和爲度，如『病痰飲者，當以溫藥和之』（【金匱要略】），即言用溫藥助陽化飲，而不能專事燥烈溫補，法度宜『和之』。此如【金匱要略方論本義】所論：『言和之則不專事溫補，即有行消之品，亦概其例義於溫補之中，方謂之和之，而不可謂之補之益之也。蓋痰飲之邪，因虛而成，而痰亦實物，必可有開導。總不出溫藥和之四字，其法盡矣。』

綜上所述，『和』作爲中國古代哲學的一個基本理念，反映了先賢對待世界所遵循的基本準則和奉行的基本態度。在中醫學中，『和』被作爲一種健康狀態、臨證追求的目標與治療法度，並引申成爲一個治療原則——和法及一個具體的治療方法——和解（少陽）法。

根據正邪發病說，中醫學的治法總體無非祛邪與扶正兩類。筆者認爲，『亂者宜和』，正邪相爭所致的各種紊亂均宜通過補瀉法而『和』之，即處理好紊亂雙方的關係，把握好鬥爭與妥協的法度。在多數情況下，『和』主要用來表述治療的目的或用藥的力度。對小柴胡湯和解少陽的觀點雖有爭議，但考慮到歷史的因素與固化的認識，『和解少陽』的提法或可沿用，而泛化了的『和』法則無多少實際意義。

（朱光 河南中醫藥大學）
（註：文中所載藥方和治療方法請在醫師指導下使用。）