孔子"患不均"思想的全新詮釋

  來源: 中國網

『患不均』是孔子思想的重要內容之一。在【論語・季氏】中，孔子說：『有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。』人們通常將孔子的這一『患不均』論理解爲不必擔心財物少而擔心財物分配不平均，如果人們將財物分配平均，就不會有貧富差異，也就消滅了貧困。也就是說，人們是從社會財富分配的角度來理解孔子的『患不均』論的，它討論的是貧富差異的問題。筆者以爲，這種理解是簡單的，片面的，甚至可以說是一種誤讀。理由如下：
第一，貧富差異並不被孔子等先秦儒家所特別反對。孔子說：『富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。』（【論語・里仁】）這就是孔子對貧富差異的基本態度。即使在孔子的大同理想中，他也沒有提到社會財富的平均分配問題。孔子的這一觀念也爲後來的儒家所繼承，如子思就說：『素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。』（【中庸】）孟子說：『非其道，則一簞食不可受於人。如其道，則舜受堯之天下，不以爲泰。』（【孟子・滕文公下】）荀子說：『富則施廣，貧則用節，可貴可賤也，可富可貧也。』（【荀子・仲尼】）由此可見，『均貧富』並沒有成爲先秦儒家的基本政治主張。
第二，『均貧富』觀念與儒家所倡導的『以禮治國』的政治原則相對立。『均貧富』的理論前提是人與人之間的平等，而『以禮治國』本身是一種等級制度，強調人與人之間的差異。
第三，將『患不均』論解釋爲『均貧富』在邏輯上講不通。嚴格說來，『均無貧』只意味著消滅貧困，使窮人不陷入貧困的境地。而消滅貧困可以通過促進生產、增加社會財富等方法來實現，並不必然要以通過分配富人財產的方式來實現，因而『均無貧』並不必然蘊含著『均貧富』的思想。而且，社會財富的平均分配怎麼就能消滅貧窮呢？在社會財富沒有增加的情況下，社會財富分配的平均主義不僅不會使貧困消失，反而會導致整個社會的普遍貧困。也就是說，『均貧富』並不能產生『無貧』的效果。並且，在『患不均』論中，孔子不僅提到了『均』，也涉及到『和』與『安』，這三者應該是一個整體，『均貧富』論顯然不能將這三者統一起來。因此，孔子所說的『患不均』論不應該被機械地簡化爲『均貧富』。
那麼，『患不均』論到底是什麼意思呢？【說文解字】說：『均，平，桃病４油粒從勻。勻亦聲。』勻兼表字義。均就是指土地分配均平。【周禮・地官司徒】規定，小司徒職責爲『均土地以稽其人民而周知其數』、『經土地而井牧其田野』等；而土均的職責是『掌平土地之政，以均地守，以均地事，以均地貢。』因此，對於將【周禮】尊崇爲『六經』之一的儒家來說，『均』就是指依據周禮的規定來分配土地、管理農務。孟子說：『天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。……大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。……耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞。上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。』（【孟子・萬章下】）
由此可見，『均』確實是一種以土地爲基礎的、有等級差異的分配製度，它包括三個方面的內容：第一，天子、諸侯、伯、子、男等貴族統治者所擁有土地的數量，這屬於社會資源的分配；第二，君、卿、大夫、士和庶人在官者應該獲得多少俸祿。這些人從事國家管理的活動，不擁有土地，不從事任何經濟活動，其收入來自於政府的財政收入，因而這屬於社會財富的再分配。第三，耕者（即民眾）所獲得的土地數量及其所應供養人口數量，這既屬於社會資源的分配，也屬於社會財富的分配。當然，『均』也有平均、相等之意，但它針對的是同等級、同階層而言的，而不是指在全社會成員之間的平均。
那麼，孔子『患不均』論中的『均』是何意呢？對於第一和第二方面的內容來說，在孔子的時代，這些分配原則已經被破壞殆盡，並且它們明顯與『均無貧』的結論無關。因而孔子的『患不均』論應該是指民眾獲得相同數量的耕地，即『均田』，這就是『井田制』的核心內容之一，也是孔子、孟子、荀子等先秦儒家所大力倡導的政治主張。
從井田制的角度來理解孔子的『患不均』論，還有如下三個方面的理由：第一，平均地授予民眾耕地的觀念被後來的儒家所繼承。荀子雖然在許多方面反對孟子的主張，但在這方面卻是驚人的一致。孟子說：『百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。』荀子說：『故家五畝宅，百畝田，務其業而勿奪其時，所以富之也。』第二，平均地授予民眾耕地充分體現了先秦儒家的民本思想。『以民爲本』並不僅僅表現爲『民貴君輕』的抽象理念，而且要具體地涉及到經濟方面的內容。孔子說：『百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？』（【論語・顏淵】）荀子說：『下貧則上貧，下富則上富。』（【荀子・富國】）孟子更是直接將『制民之產』作爲行王道的開端。而他們的這些主張都建立在井田制的『均田』之上。第三，孔子『患不均』論中的『均』、『和』、『安』三個範疇都統一於禮。『均田』本身就是禮的內容，如有子說『禮之用，和爲貴』（【論語・學而】），孟子說『無禮義，則上下亂』（【孟子・盡心下】），荀子說『國家無禮則不寧』（【荀子・修身】）。『寧』和『不亂』就是安。在禮制中，爲什麼『均』就會『無貧』呢？上面已經提到，孟子和荀子認爲，在『百畝田』的基礎上，『無奪其時』，『務其業』，民眾就會『無貧』。此外，孟子還說：『易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。』（【孟子・盡心上】）荀子也說：『足國之道，節用裕民而善臧其餘。節用以禮，裕民以政』（【荀子・富國】）。簡言之，『均田』只是『無貧』的必要條件，只有統治者不因爲亂用民力而影響生產，社會財富才會豐富，只有統治者對社會財富『用之以禮』、『節用以禮』，民眾才會『無貧』。換言之，只有在儒家的『以禮治國』政治圖景中，『均』才會產生『無貧』的效用。
儒家的『以禮治國』能夠實現『均無貧』，那它又如何實現『和無寡』呢？一般說來，『貧』指財富的缺乏，而『寡』是指人口少。在中國先秦哲學中，『和』具有生育的功能，史伯說：『和實生物，同則不繼。』（【國語・鄭語】）子思說：『致中和，天地位焉，萬物育焉。』（【中庸】）荀子說：『萬物各得其和以生。』（【荀子・天論】）因而先秦儒家以『和』來解決人口問題。禮制中的『和』，就是將不同等級、具有各種差異的個體以『使人載其事而各得其宜』的方式組成一個和諧的統一體。在這種社會狀態中，如果實現了『均無貧』，人口的增長就不難，『和無寡』的局面就會實現。如果實現了『均無貧』，『和無寡』，那麼『安無傾』也就自然出現了。
綜上所述，孔子『患不均』論中的『均』指的是依照禮制『均田』，而不是指『均貧富』；它關注的是社會生產資源的公平分配，而不是社會財富的平均主義分配。特別是，孔子的『患不均』論，試圖從社會資源的分配、從財富生產的角度出發來解決社會貧困的問題，可以爲我們今天思考同一問題提供一種有益的參考。
（作者：都蘭軍  單位：西南財經大學馬克思主義學院）