【詩經】中鹿的文化寓意及其演變

  : 吳崇明

　　【詩經】中與鹿相關的詩有多篇，其中關於鹿的描寫折射出豐厚的文化寓意，反映了古代社會生活的特色和風貌。
　　
　　一、鹿是愛情的象徵
　　
　　【詩經•召南•野有死】：野有死，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。
　　林有朴NFDFB＃野有死鹿。白茅純束，有女如玉。
　　舒而脫脫兮，無感我兮，無使匆卜停
　　
　　據研究者考證，指小獐，是鹿一類的獸。而李善【文選】注認爲，也就是鹿，『今江東人呼鹿爲』（程俊英【詩經注析】）。故『野有死』與『野有死鹿』是一回事。【野有死】是一首描寫青年男女戀愛的詩。寫戀愛，爲何要以『野有死』起興？今天看來，『野有死』和『野有死鹿』不僅與愛情無關，而且『死』和『死鹿』這樣的字眼，甚至讓人覺得不美、不吉利。但是，在古代卻不然，因爲鹿是與愛情婚姻相關的一種禮物。古人婚禮納徵，用鹿皮爲贄。【儀禮•士婚禮第二】：『納徵，玄NFC51Ｊ帛，儷皮。如納吉禮。』漢代經學大師鄭玄注曰：『儷，兩也。』『皮，鹿皮。』又【儀禮•士婚禮第一】：『主人酬賓，束帛儷皮。』鄭玄注曰：『儷皮，兩鹿皮也。』許慎【說文解字•鹿部】也認爲：『[FJF]麗[FJJ]……從鹿麗聲，禮[FJF]麗[FJJ]皮納聘，蓋鹿皮也。』由此可見，鹿皮是古人婚禮當中的重要贄禮，是年輕人結婚時少不了的東西。聞一多先生則據【野有死】進一步推論：『上古蓋用全鹿，後世苟簡，乃變用皮耳。』（【詩經研究】）
　　弄清了古人婚禮納徵，用鹿皮爲贄的禮俗，便能明白：【野有死】這首詩以『野有死』起興，不是與題旨無關的信口開河，也不是隨隨便便看見什麼就寫什麼，它實際上是作者精心的安排，寓有深意。它說的是：那位多情的小伙子，愛上了一位如花似玉的姑娘，於是跑到樹林裡打死了一隻鹿，送給這位同樣對他一往情深的姑娘。到了第二章，『又言取薪木照明之物與鹿肉爲禮，想娶此如玉之女』（【陳子展【詩經直解】上，卷二）。古代人結婚時要砍柴作火把。清代胡承珙【毛詩後箋】：『【詩】於婚禮，每言析薪。古者婚禮或本有薪芻之饋耳。』可見，詩寫『林有朴NFC54！薄『野有死鹿』，也都是圍繞著愛情和婚姻這個話題展開，而且從詩的內容可以看出，那個小伙子對贄禮的準備越來越充分。
　　鹿與中國古代人生活關係密切，在古代人的日常生活甚至社會政治活動中占有非常重要的地位。【管子】卷第七有這樣一件事：齊桓公八年，管仲請示齊桓公說：『「諸侯之禮，令齊以豹皮往，小侯以鹿皮報。齊以馬往，小侯以犬報。」桓公許諾，行之。管仲又請賞於國，以及諸侯。』這段記載表明，在管子（？―前645）生活的時代，也就是【詩經】產生的年代，鹿皮甚至是國家與諸侯之間交往的重要禮物。既然鹿皮在上層政治活動中都能作爲禮品饋贈，那麼它在民間婚禮中作爲禮物出現，自然是夠隆重、夠貴重的了。由此可見，古人把鹿皮作爲婚禮中的贄禮，顯然不是隨隨便便的湊合，而是經過認真選擇的。小伙子把鹿皮作爲禮物送自己喜愛的姑娘，想必是會很討姑娘的歡心的。
　　現代學者經過研究還發現，早在遠古時代，鹿就成爲人們崇拜的對象。【山海經•南山經】中載有名叫『鹿蜀』的馬形虎紋，白頭赤尾，鳴聲如歌謠的怪獸，人佩戴它的皮毛，可繁衍子孫（烏丙安【中國民間信仰】第64―66頁，上海人民出版社1996年版）。這種原始的鹿崇拜進一步表明：古人婚禮納徵，用鹿皮爲贄的風俗，大概除了鹿皮的珍貴實用之外，還與它本身具有的可以繁衍子孫這種象徵意義有極大的關係。這就如同今天有的地方的婚俗，把紅棗、花生、桂圓、蓮子放在一起，以取其諧音『早生貴子』之意。由此推論古人之心，大概以鹿皮相贈，也是希望穿上鹿皮做的衣服，可以子孫繁茂，人丁興旺。
　　據此可以進一步認定，【野有死】這首言情詩，其比興手法與【周南•關雎】是一致的。聞一多先生甚至認爲，【二南】中的詩『多與婚姻有關』，因爲『【麟之趾】篇之以麟爲贄，猶【野有死】篇之以爲贄也』。所以【麟之趾】也是【關雎】之應。至於【野有死】就更是與【關雎】一脈相承。不同的是，『關關雎鳩，在河之洲』以關雎雌雄相和的鳴叫聲起興，使人容易聯想起男女之情，因而不覺得突兀；而【野有死】以『野有死』、『林有朴NFC54！薄『野有死鹿』等情景起興，則不易讓人產生男女之情的聯想。今天的讀者看到這些描寫，甚至會覺得所詠之事物與下文表達的愛情主題不相干，這是因爲時空久遠、對古代風俗文化背景之陌生不解而造成的理解上的差異。去掉文化背景上的隔膜，則可以很容易地讀懂這首膾炙人口的佳作。
　　
　　二、鹿是德音的象徵
　　
　　【詩經•小雅•鹿鳴】：
　　呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。
　　呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不f，君子是則是濉Ｎ矣兄季疲嘉賓式燕以敖。
　　呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。
　　鹿是一種溫順可愛的動物，今人形容女孩子溫順可愛，會說這女孩像一隻溫順的小鹿。古人早就發現鹿有膽小易驚的習性，因此創造出『鹿駭』這個詞，以狀人驚惶紛擾之態。【鹿鳴】這首詩，就是從鹿的溫順可愛、喜歡群聚這一點著眼，以『呦呦鹿鳴，食野之苹』、『呦呦鹿鳴，食野之蒿』、『呦呦鹿鳴，食野之芩』起興，引出下文宴飲『嘉賓』之事，其詩旨意味深長。這一點【毛傳】解釋非常透徹。【毛傳】曰：『鹿得，呦呦然鳴而相呼，懇誠發乎中。以興嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮也。』孔穎達【毛詩正義】進一步解釋說：『……以鹿無外貌矯飾之情，得草相呼，出自中心，是其懇誠也……言人君嘉善愛樂其賓客，而爲設酒食，亦當如鹿有懇誠，自相招呼其臣子，以成饗食燕飲之禮焉。』可見，從漢至唐，這幾位治【毛詩】的代表均以爲這首描寫『貴族宴會賓客』的詩，是要表現『嘉賓』之『德音』的。即便是千年之後對【毛詩】有一肚子不滿的朱熹，在這首詩的解釋上，也沒有多少反對意見，他同樣認爲：『先王因其飲食聚會，而制爲燕饗之禮，以通上下之情。而其樂歌又以鹿鳴起興，而言其禮意之厚如此，庶乎人之好我，而示我以大道┮病…蓋其所望於群臣嘉賓者，惟在於示我以大道，則必不以私惠爲德而自留矣。』（【詩集傳】）顯然，對【鹿鳴】的主旨，大家的意見基本是一致的。
　　於是，在歲月的長河中，【鹿鳴】以其稱頌德音的正面主題，成爲後世統治者藉以弦歌納賢、傳布德音、裝點門面的絕好材料。唐代的州縣長官甚至仿效【鹿鳴】中的描寫，在鄉舉考試之後，專門宴請考中的舉子，並且在宴會上歌唱這首【鹿鳴】詩。【新唐書•選舉志】上記載說：『每歲終冬……試已，長吏以鄉飲酒禮，會屬僚，設賓主，陳俎豆，備管弦，牲用少牢，歌【鹿鳴】之詩。』是謂『鹿鳴宴』。明清亦沿襲此習，於鄉試放榜的第二天，宴請考中的舉人和內外簾官等歌【鹿鳴】，並作魁星舞。由此可見，【鹿鳴】詩對後世的影響非常之大。
　　鹿在古人心目中的美好形象，還表現在古代風俗文化的許多方面。【大戴禮記•易本命】曰：『有羽之蟲三百六十，而鳳凰爲之長；有毛之蟲三百六十，而麒麟爲之長；有甲之蟲三百六十，而神龜爲之長；有鱗之蟲三百六十，而蛟龍爲之長；倮之蟲三百六十，而聖人爲之長。』如果把人除外，則羽、毛、鱗、甲四類動物之『長』即爲鳳凰、麒麟、神龜、蛟龍，正好代表最有靈的四種動物。故【禮記•禮運】篇曰：『何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈。』作爲古人心目中靈獸的麒麟，實際上就是從鹿演化而來。麒麟這兩個字均從鹿，【說文解字•鹿】部：『凡鹿之屬皆從鹿。』又釋麒：『麒，大牡鹿也。』也就是大公鹿。又釋麒麟：『麒麟，仁獸也。』此說從【公羊傳】。而【毛傳】也認爲：『麟信而應禮。』可見，從春秋戰國一直到漢代，鹿在人們心目中的吉祥美好的形象早就形成了。
　　

　　從自然界的生靈到『信而應禮』、『懇誠發乎中』的『仁獸』，鹿在古代文化中的寓意不斷豐富發展。同時，由於遠古時代就出現了鹿崇拜，許多民族都崇拜白鹿，以爲鹿皮毛色白爲瑞獸神畜。以至於發展到後來崇拜神仙時，白鹿也一直是仙家的神畜（【烏丙安【中國民間信仰】）。唐代詩人李白在【夢遊天姥吟留別】詩中寫道：『別君去時何時還？且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山。』李白曾受過道，他的詩可以反映出唐代痴迷道教的士人對白鹿的喜愛。在佛教故事中，鹿也經常以正義、善良、吉祥的化身出現。在【九色鹿】故事中，救人於溺反而恩遭仇報的九色鹿是菩薩的化身；九色鹿以自己的善行，感化了因誤聽讒言而差一點殺死九色鹿的國王，責令『自今已往，若驅逐此鹿者，吾當誅其九族。於是眾鹿數千爲群，皆來依附。飲食水草，不侵禾稼。風雨時節，五穀豐熟。人無疾病，災害不生。其世太平運命化去』（常任俠【佛經文學故事選】上海古籍出版社1992年版）。【鹿母】故事中生了兩隻小鹿的母鹿更是一個『志節感人，慈行發中』的悲憫者的形象，它以自己的『篤信死義』，感動了一個執意欲獵殺它的人，使得母子轉危爲安。於是，『國人咸知普感慈信。鹿之仁行，有喻於義，莫不肅嘆……』（【佛經文學故事選】）可見，鹿在儒道釋三種文化以及古代民間信仰中，都是極受青睞的動物，它是人們心目中的靈獸，是美好願望的象徵。
　　
　　三、鹿是權力的象徵
　　
　　在中國古代文化中，鹿還是權力的象徵。【漢書】卷四五【蒯通傳】：『且秦失其鹿，天下共逐之。』註：『張晏曰：以鹿喻帝位。』又【晉書•石勒載記】下：『勒笑曰：「朕若逢高皇，當北面而事之，與韓彭競鞭而爭先也。脫遇光武，當並驅於中原，未知鹿死誰手。」』在這兩個典故中，鹿由人們追逐的對象，演變成權力的象徵。這一演變，其文化的淵源仍在【詩經】。
　　【詩經•小雅•吉日】：
　　吉日維戊，既伯既禱。田車既好，四牡孔阜。升彼大阜，縱其群醜。
　　吉日庚午，既差我馬。獸之所同，~鹿。漆沮之從，天子之所。
　　瞻彼中原，其祁孔有。俟俟，或群或友。悉率左右，以燕天子。
　　既張我弓，既挾我矢。發被小^，殪此大兕，以御賓客，且以酌醴。
　　這是敘寫周宣王田獵的詩。【毛詩序】：『吉日，美宣王田也。』詩的一二章寫打獵前的情況，特別描寫了漆木、沮水邊~鹿成群的情形。三四章則敘寫打獵盛況。被獵獲的有小^、大兕，當然還應該包括鹿在內的其它動物。這裡，鹿便是被追逐捕獵的對象。
　　當然，從被追逐捕獵的對象，到變成權力的象徵，鹿的文化寓意的演變有一個漫長的過程。鹿在古人生活中占有非常重要的地位。在距今7000年至4000年前後，屬於長江中游地區的新石器時代文化――石家河文化遺址中，就發現了大量鹿的遺骸（【新中國的考古發現和研究】，文物出版社1984年版）。此後，鹿更是人們日常生活中少不了的動物，古代王公貴族離不開它，古代帝王甚至專門有養鹿的園林――鹿苑，供觀賞或狩獵之用。【春秋】成公十八年有『築鹿囿』的記載。晉杜預注曰：『築牆爲鹿苑。』有了鹿苑，王公貴族們想吃鹿肉、剝鹿皮乃至需要指鹿爲馬的時候，也就方便得多了。
　　既然鹿隨處可見，隨時可得，與日常生活關係密切，那麼它在人的心目中就會有地位，有分量，就不會被人遺忘，於是鹿成了人們的談資，成了取譬說理的對象。【孟子•梁惠王章句上】：『孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。【詩】云：經始靈台，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，~鹿攸伏。~鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於魚躍。」』這裡的沼，就是梁惠王的苑囿，那裡有很多的麋鹿。孟子見到麋鹿，便把話題扯到賢與不賢這個道德層面，並且進一步引用【詩┚•大雅•靈台】這首詩，說明文王在池沼，魚就跳躍喜樂，可見其恩德惠及鳥獸魚鱉，從而希望梁惠王也能向周文王學習，做到與民偕樂。這樣的取譬說理多麼巧妙自然。
　　可見，古人從日常生活中經常發生的事情、經常接觸的對象中發現了社會政治生活中的某些共同事理。由於鹿是人們經常追逐捕獵的對象，於是，當人們目睹統治階級對權力的追逐時，便很自然地聯想日常生活中逐鹿捕獵的情形，並以此爲喻，使鹿具有象徵的意義。至此，『鹿死誰手』中的鹿，就再也不是一隻自然的鹿，而是政治權力的代名詞了。正如修辭學原理所說的那樣：一切巧妙的修辭都來自於人們對現實生活的認識和感悟。鹿與古代人的關係那麼密切，因而也就很自然地融入古代文化。
　　（作者單位：南京大學文學院）