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來源: 國學網 以方言考之，『』字是存在於湖湘方言中的稱呼詞，言『』者，猶言姐妹。於家族間的稱呼詞而言，此詞表性別而不表長幼，類似於英語中的sister。能表性別者系言『』則能與兄（哥）、弟相區分；不能表長幼者則不能以其稱呼斷定其言系姐（姊）或妹。現代漢語中，言姐（姊）或妹則有長幼之序，長者為姐（姊），幼者為妹。日語亦是如此，長者為『（ねえ）さん』，幼者為『いもうと』。『』不能包涵其作為稱呼詞的年齡指代，既能指代姐（姊），亦能用來稱呼妹。因此，王氏釋『』為姊，則有失偏頗。後來，鄭玄注【易】以『歸妹以須』，言『女』乃為屈原之妹。此亦在尋常之中。
逸於『』做姊妹二解講，理應知曉，卻立言其為『姊』，無非是因為『女之嬋媛兮，申申其詈余』之句中言『女』『申申其詈』。申申乃做重複講，【尚書.太甲】：『伊尹申申告於王』；詈作責備說。既然能夠再三的來責怨屈子，可見其位之重，重於屈子哉。因而以『女』為屈妹講，似乎行不大通。即便屈子再為落魄，也不至於被年幼於其者訓導。
況且，『女』發言則曰：『鯀直以亡身，終然夭乎羽之野』。鯀是顓頊之後，亦稱為杌（【史記集解.五帝本紀】賈逵注），杌在楚為史官，【周禮】云，『外令王令下畿外也，志記也。四方之志，若晉之乘、楚之杌、魯之春秋。』杌之父，顓頊稱帝之後乃名屈子口中之『高陽『（【史記.楚世家】）。顓頊主水佔北，生鯀（杌）。『鯀』字從魚，藉意生於水中。由此可見，『女』開口即言『杌』並非出於偶然，實為訴屈氏家史也。此舉大有長者之尊，故言『妹』不妥。
言妹一說，自不可立。然安能存原『姊』一說？做【離騷】時，屈原已有六十二歲（郭沫若【屈原研究】，屈原既逾耳順之齡，已然垂垂老矣。其姊必年長於他，稱其為老嫗也不為過。一個老婦人，言語怎能如此利索，行動怎能如此麻利，並佔盡『嬋媛』二字的美好之態？郭沫若先生最不妥協此種說法，因此毫不猶疑得把歷史劇【屈原】中伴那個詩人遠行、過顛沛流離生活的女子改編成一個年少美麗、性情真摯，名曰『嬋娟』的女子。郭沫若先生借詩屈氏之口直呼，這樣考解『女』：我的弟子啊，我的女兒！
由此可見，以楚地之方言，注『女』為屈原姊之王說似有不信。王之言既不足征，可言『女』為巫者否？劉永濟言：『【離騷】之文，大都托意神靈致其怨慕，重華、蹇修、靈氛、巫咸皆是，女亦靈巫之名，不得謂為原姊。』引【漢書.廣靈厲王傳】：『廣陵歷王胥使巫李女須祝詛，上求為天子（注云女須者，巫之名也）』。此處，劉氏視『須』同『』，亦解的通，『』實為楚之地方字，至漢無字。姜寅清亦言：『作「須」者聲借字，作「」者後起分別字，蓋自聲借字又轉為專字也。』
『女』作為『女須』不假，『女須』於漢為女巫亦不存疑。但可否說【離騷】中『女』中即為女巫呢？劉氏並立女、重華、靈氛、巫咸。【尚書】載帝舜曰重華，舜是五帝之一，其形象攜帶了始祖神性；【山海經.大荒西經】載『靈山有十巫於此升降』，中有巫D，認為靈氛即巫D（聞一多【離騷解詁】）；【易】載，『巫咸古之神巫，善於筮吉凶者』。三者身份雖有不同，然三者都沾帶神性。至於巫，【易】引孔子言註：人而無恆，不可以作巫醫，巫醫鄙賤之徒也。於尚神崇巫之風甚為濃厚的楚國，巫之職雖不至於鄙賤，但還不至於能與神相提並論。若等『女』為女巫，其身份不過是靈媒，終究擺脫不了肉眼凡胎的人間屬性，人性大於神性，自然不可和諸神相提並論。
此外，【水經注.江水篇】復引袁崧言，曰歸縣有屈原故宅：『宅之東北六十裏有女廟，搗衣石猶存。』按袁氏理解，此廟為女所立，為屈原姊也，前文已述此言之不足信。然而能使楚民為之立廟者，則不應為一般平民或者女巫。女巫也不至於能反覆責怪流放中的大臣。故而，女巫之說亦不足信。
除此之外，尚存『女』為妾或女侍的解釋。陸氏注【易】云：歸妹以紓今作須。紓妾也。後，張雲H引【文選集解】，者，賤妾之稱，比黨人也。嬋媛，妖態也。沈德鴻則言女為屈原的女侍。沈氏所言女侍又可作『婢』講。以字形觀『妾』猶如侍立一旁的女子，故作立女也。同樣地，『婢』也是女性奴僕，不論是侍妾或者侍女均是地位卑下的女子。屈氏之姊妹尚不能對其反覆苛責，如何能言其妾其婢為此？再看『歸妹以紜幣皇停若『紜弊稚『須』，是為形聲字，『紜弊執優從需，以『女』成形、假『需』以聲。然『紜弊質的睢叭酢幣暈『弱女』也。陸釋義【易】經，其版極似誤本。此外，除陸釋【易】錄『歸妹以紜保他本均無有此說。若是誤本，我以為該本似以『紜敝成字也同『』之軌。
由上可見，自有解『女』一角來，其釋義往往都有偏頗，不能全信。對『女』的解釋還在探索之中，有待地下文獻重見天日時能還原其原本面目。
作者：嚴婧
（作者單位：南通大學文學院） |
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