【中庸】顛倒了君子執政與人民的關係

【中庸】顛倒了君子執政與人民的關係

雪峰山人
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        【中庸】是儒家的重要典籍，對中國封建社會的繁榮和發展，發揮了極其重要和正面的積極作用，但時過境遷，今天細讀之，覺得頗有些不妥之處。
        天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
        朱熹註疏：人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。聖人因人物之所當行者而品節之，以為法天下，則謂之教。
        筆者理解：自然界的萬物皆有其自身存在的生存法則，獅子、老虎以吃牛羊豬等動物為生，牛羊豬等動物以吃植物為生。牛羊豬等動物不因被獅子、老虎吃而絕跡，植物也不因被牛羊豬等動物吃而絕跡。相反，彼此都能在自然界中獲得生存，並且一直綿延不息，這就是性。
        人類社會具有動物性屬性和社會性屬性，動物性屬性就是人自我生存的現實需要，獲得食物，維持生命，由此延伸出來的喜怒哀樂就是人的性。人與人組成起來，構成社會，發展社會生產，滿足人的生存需要，就是道。規範單個人在社會中的言行舉止，就是教，也由此延伸出了禮、樂、刑、政，是社會性屬性的具體體現。
        喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
        朱熹註疏：喜、怒、哀、樂，情也。其未發，則性也，無所偏倚，故謂之中。發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達道者，循性之謂也，天下古今之所共由，道之用也。
        筆者理解：因為人的自然本性而表現出來的生存需要，是正常的人性，人性與社會存在的所需達到和諧平衡，既不完全突出人性，也不過分強調社會所需，這個過程及過程本身就是中庸之道。
        君子是中庸之道的完美化身，君子時刻都必須保持這個和諧平衡，要站在維持和諧平衡的角度嚴格要求自己，幽暗之中，細微之事，獨處之時，都必須站在很高的角度，謹慎地要求自己。這其實就是君子提高個人修養的全部內容，能夠身行合一的達到中庸之道，乃至全社會的人都如此，是儒家思想中的社會理想狀態。
        哀公問政。子曰：文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
        朱熹註疏：人君為政在於得人，而取人之則又在修身。能修其身，則有君有臣，而政無不舉矣。
        人君得人，絕對是指品行高尚的君子，選用能修其身的君子治理國家，是封建王朝繁榮發展的根本所在。
        在儒家思想體系中，人民群眾是被教化的對象，執政治國的應當是君子，是處於教化人民群眾的地位，整個社會的存在和繁榮發展，全部繫於君子的治理。君子個人修養好，則人民能夠安居樂業，社會繁榮；君子的個人修養不好，暴政虐民，社會便出現了大量的逸民、隱士，或歸隱山林，或隱居鬧市，人民群眾無法用和平的方式決定執政者的存在與否。
        君權神授，皇帝號稱天子，執政者個人意志是處於絕對的地位，人民群眾公共思維和意志，只能服從於執政者，是無絕對性決定作用的。雖然有民貴君輕的思想，但只是處於附屬作用，是對執政者的一種勸告，希望執政者能夠聽取人民群眾的意見而已，沒有對執政者起決定性的作用。
        人民群眾是不應處於被教化的地位，君子執政是為人民服務的，是人民公共決定的具體執行者，是人民的公僕。【中庸】顛倒了這層關係，將君子在社會治理中擺到了無比崇高的地位。
        君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。
        子曰：道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。
        在儒家思想中，人民不是道的自覺遵守者和執行者，只有個人修養極高的君子才是道的忠實捍衛者和實踐者，這無疑就成為了君子是人民利益化身的前提條件。人民的利益只得依靠君子的努力而得到實現，這是不對的。
        國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。
        在國家的存亡興廢之中，儒家思想並沒有認為人民的公共思維和公共決定是起絕對性作用的。因為國家的治理方式是取法於天地萬物運行之法的，是從天道運行之中探究而來的。
        凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸候也。
        要求執政者以庶民為子，站在現代民主、法治的社會理念角度，是值得改進和推敲的。
       
                                   2010年10月9日

對中國封建社會的繁榮和發展，發揮了極其重要和正面的積極作用，但時過境遷，今天細讀之，覺得頗有些不妥之處

看的不是很懂，不如細說一下正面作用何在？從先生對中國往昔社會的定位，似乎未能自主認識到古代的社會制度——敢問一句，古代哪些階段的朝代是適合西人所謂之『封建社會』？

       筆者理解：自然界的萬物皆有其自身存在的生存法則，獅子、老虎以吃牛羊豬等動物為生，牛羊豬等動物以吃植物為生。牛羊豬等動物不因被獅子、老虎吃而絕跡，植物也不因被牛羊豬等動物吃而絕跡。相反，彼此都能在自然界中獲得生存，並且一直綿延不息，這就是性。

這是何物之性？豈非大自然的道中之一而已？先生如此理解性，恐以偏蓋全矣。

        筆者理解：因為人的自然本性而表現出來的生存需要，是正常的人性，人性與社會存在的所需達到和諧平衡，既不完全突出人性，也不過分強調社會所需，這個過程及過程本身就是中庸之道。

很有啟發性，受教了，只是有所不明白：你所謂之人性，是個性或是共性？朱子之人性概念，皆是共性，則人類之性，先生此處言人性與社會（社會當然是某人外的其他人的集體）之關係過程謂中庸，則是個性，既是某人之個性，又豈是社會之共性？

        在儒家思想體系中，人民群眾是被教化的對象，執政治國的應當是君子，是處於教化人民群眾的地位，整個社會的存在和繁榮發展，全部繫於君子的治理。君子個人修養好，則人民能夠安居樂業，社會繁榮；君子的個人修養不好，暴政虐民，社會便出現了大量的逸民、隱士，或歸隱山林，或隱居鬧市，人民群眾無法用和平的方式決定執政者的存在與否。

看到此處，則知先生之不知儒家甚矣！在先生眼中，儒家僅是執政者之工具，然而，依不才之所學，儒家經典，乃是處理社會中某些領域的人際關係的理論而已，主要限於家庭倫理。
儒家的教化，乃是文明對野蠻的教化過程（華夷之辨），使民循道（人際關係之道）而化，先生所謂之『以君化民』，又胡臆稱呼任何帝皇為君，實在是對聖賢之學的臆解誤導。
賢者尚未可謂之君，何況暴政不仁者？賢者教民，君子化民，尚須無類。胡臆曲解儒家之學為統治者愚民之工具，實在是承滿清腐儒之糜風。
儒者，安民立命；中庸，中用也，適道而用也。個人理解，請先生指教

       人民群眾是不應處於被教化的地位，君子執政是為人民服務的，是人民公共決定的具體執行者，是人民的公僕。【中庸】顛倒了這層關係，將君子在社會治理中擺到了無比崇高的地位。

建議先生細閱論壇中的帖子【孫中山孫文 五權憲法】，社會以民為本，統治者只是公僕，此言無假，然而，則以民為聖賢，不必教化，是大謬矣。
民欲自命，必知天道，欲知天道，必須教化，知道方可循道，循道而行，然後可自命；然而民之教化，知天道，知五權，知民權，則必也聖賢之職，而非執政之責而已。
孫先生之五權之一，謂之考試權，乃是代民行權者，公僕者，須有足夠之能力，為民立命之志願，而所以知之有無者。
近代以來，以執政者之意志，表以人民之意志，大行毒於焚書坑儒之違天道、斯師滅祖、人神共憤之舉，其所根據，則與先生之言無異，因此希望先生再言此志時，再三思省。

        要求執政者以庶民為子，站在現代民主、法治的社會理念角度，是值得改進和推敲的。

儒家本是齊家庭倫理之學，而後世以之度帝皇與人民，其對儒家之曲解，皆與先生無二。帝帝民民，父父子子，天然有別，豈可類比？中庸之道，論語之言，不過循陰陽而治人常，卻以為政治之道，實在可笑。
所謂現代民主理念，未嘗見於世，有者，不過選票之戲耳。
本版塊有延章的無為制度概念，與民主理念相比，不才更認可這個無為制度。

感謝開元之治先生的點評，本人對點評之言說明如下：
一、中國往昔社會的定位。本人定位於在儒家思想指導下進行治理的中國社會。
二、何物之性。性與道是有層次關係的，道取法於天地萬物運行之法，是從天道運行之中探究而來的。
三、你所謂之人性，是個性或是共性。指的是人的生存之共性。
四、在先生眼中，儒家僅是執政者之工具，然而，依不才之所學，儒家經典，乃是處理社會中某些領域的人際關係的理論而已，主要限於家庭倫理。儒家經典是主要限於家庭倫理，不錯。但熟讀並嚴格按照儒家經典生活的君子，是執政者首選之人材。
五、以民為聖賢，不必教化，是大謬矣。本人也不是指人民是聖賢，主要是指在社會治理之中人民與執政者的關係而言。
六、所謂現代民主理念，未嘗見於世，有者，不過選票之戲耳。這就我們現在要做的呀，民主理念需要一套理論的，就與儒家思想指導中國古代社會一樣。

本人定位於在儒家思想指導下進行治理的中國社會

雪峰先生請詳細指教指教，看不懂呢，古人不是說外儒內道麼？

鄙人愚拙，竊以為，儒家之學，在於修身齊家，治國平天下，可能還需從陰陽五行的黃道之學裡去找。