略述禪、淨、密

自由法師

我等眾生無始劫來，迷失本來，認妄為真，造業受報，愚者無知，安受困苦，自纏自縛無解脫時。智者雖知，生死事大，可苦海無邊，欲求解脫而苦無其門。世尊悲愍眾生本具如來智慧德相而不自知，迷於聲色，沉淪六道，出苦無期，故降生於世現身說法，以覺醒眾生迷夢，出離苦海，而登覺岸。正像【法華經】中說：『諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。』所謂大事因緣，就是開示悟入『佛之知見』——即人人本具的智慧覺性。
   佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深，但其所指歸不外是息妄顯真，複本心性。可現因距『正法』時代久遠（佛法並沒有變，而人心在衰微、人心在變），世人工作、生活又大都很忙碌，雖有善心向佛，可佛法大海卻又苦於一時無從下手，對各宗習修及相互間關係又難於窺一斑而見全貌。現今學人雖然知道『禪、淨、密』三宗的很多，但對如何依其中一宗進行實修而一門深入？以及在修證中要實修、實證什麼卻還大都不曾清楚。因此，為了適應上、中、下三根修學人的愛好，和便利不同習氣的人迅速入門起見，避免初學修人在選擇如何習修上浪費過多的時間和精力，現將禪，淨，密三宗的修習方法略述如下以助同修、同證。
   至於其他宗派，現只有其名，而無其實，無有真正修習之人。如天台宗，雖有止觀法門，而今行人皆修淨土；華嚴宗雖有華嚴三觀，但修行者不入禪即入淨，不復修觀；法相宗也有唯識觀，但該宗行人，今則討論教義，分析名相，作佛學研究，而不入觀，至與性宗分河飲水，爭論紛紛。其餘如『三論』等宗，更連名義亦漸使人淡忘，故今暫置一邊不去討論它了。
   一、禪宗
   最初的禪宗根本沒有什麼參話頭，都是當下直指見性成佛的，禪宗謂之『明心見性』，未曾閱有參話頭之說和記載。禪宗的初祖摩訶迦葉接佛心印時，是於釋迦佛拈花示眾時微笑印心的，不是經過一番艱苦參究話頭才開悟接法的。西天二十八祖（迦葉尊者為第一代祖，以後輾轉相傳至菩提達摩尊者為第二十八代祖。此為『西天四七二十八也』）和東土六祖（達摩尊者遇神光大師傳為第二代祖後至惠能大師為第六代祖。此為『東土二三得六也』）都不是用參話頭開悟的，而是直指人心，見性成佛的。如：
   1.二祖神光大師，見初祖達摩曰：『學人心不安，乞師安心。』祖曰：『將心來，與汝安。』師良久曰：『覓心了不可得。』祖乃順水推舟曰：『與汝安心竟！』師於言下大悟。此即於覓心了不可得處（前念斷，後念未起時）而徹見這不落斷滅（當時念雖斷，但非如木石無知）了了靈知的性；
   2.三祖僧璨大師，見二祖慧可曰：『弟子身纏風恙，請和尚懺罪。』二祖曰：『將罪來與汝懺。』師良久曰：『覓罪了不可得。』二祖曰：『與汝懺罪竟。』師於言下悟。
   3.四祖道信大師，來謁三祖僧璨曰：『願和尚慈悲，乞與解脫法門。』三祖曰：『誰縛汝。』師曰：『無人縛。』三祖曰：『何更求解脫乎。』師道信於言下大悟。
   4.五祖大師弘忍，前生是破頭山下的栽松老者，非常仰慕四祖道信禪師，便祈求能在他座下出家，道信禪師嫌他年紀太大，不能廣化十方，只好安慰他道：『如果你去投胎再來，我或許可以住世等你幾年。』栽松老者辭別四祖，走到溪邊，看到一位浣紗的姑娘，就請求道：『姑娘，我能不能借你家一住？』姑娘說：『我上有父兄，不能作主，你可以去求他們。』老者說：『你必須承諾答應，我才敢前去。』這位姑娘一看暮色蒼茫，一位老人求宿，於是點頭答應。這位沒有出嫁的姑娘回到家，竟然懷孕了，父母認為敗壞門楣，就把她趕出家門，作傭里中。後來生下一個白胖男嬰，這位不幸的母親想把這個不祥的孩子丟棄河中，小孩竟然溯流而上，只好一面求乞以撫養他成人。由於不知父親來歷，因此里中的人都叫他做『無姓兒』。無姓兒六、七歲的時候，長得聰明伶俐，活潑可愛。有一天，四祖道信禪師弘化到此地，無姓兒看到道信禪師，親熱地拉住禪師法衣不放，要求四祖道信度他出家。禪師一看，一個稚齡的小孩，就摸摸他的頭說道：『你年紀太小了，怎麼能出家呢？』無姓兒不悅而如大人似地質問道：『禪師！過去你嫌我太老，現在又嫌我太小，究竟何時才肯度我出家？』道信禪師忽有所悟，趕忙問道：『小孩童，你姓什麼？叫什麼？家住哪裡？』孩子說：『我叫無姓兒，家住十里巷。』四祖道信禪師說：『人人都有姓氏，你怎麼說無姓呢？究竟姓什麼？』孩子這時說：『我以佛性為姓，所以無姓。』道信禪師聽了非常歡喜，小小年紀，口氣如此之大，堪稱佛門龍象。後來四祖道信禪師便將衣缽傳授給他，成為禪宗的第五祖。
5.六祖慧能大師，初曾以賣柴為生，後送柴經過客店時，聽他人誦【金剛經】云『應無所住而生其心』，心即開悟。後前往黃梅參見五祖弘忍，五祖弘忍便問他﹕『你是那裡人?來這裡求取什麼?』慧能回答﹕『弟子世嶺南人，來到這裡不求其它，只求『作佛』。』五祖弘忍聽了仍隨口說﹕『你世嶺南人，哪裡能『作佛』！』慧能回答﹕『人有南北之分，『佛性』並無南北之分。』這使弘忍微微吃驚。在慧能入寺八個月之後，五祖弘忍命各人呈上一首偈語，後彗能作偈一首：『菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何使惹塵埃。』於是五祖弘忍在次日三更為慧能說【金剛經】至應無所住而生其心，慧能言下大悟一切萬法不離自性，而對五祖弘忍說出：『何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。』五祖弘忍知慧能已悟本性，便把世代相傳的法衣交給慧能並正式傳慧能為禪宗六祖。
   6.又如六祖惠能大師得五祖開示證明後為彗明說法，開示直指彗明云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明』。明良久。惠能曰：『不思善，不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目。』惠明言下大悟。
可見此等直指開示，多麼痛快，多麼清晰，又多麼便捷！聞者於言下悟去，能不慶快生平，歡喜無量哉！六祖以後便分燈而傳，主要有兩大支：一支是青原行思，一支是南嶽懷讓，這便是禪宗最初的直指手法。
禪宗只接上根人，中下根人就難以接受。古來就有很多直指法，就來問者語脈上下搭指他個入處，令他當下自薦就是了。比如學人來參祖師，學人問：『如何是佛？』祖師直指道:『即心是佛！』『清談對面，非佛而誰？』或者說：『我對你說恐你不信！』學人說：『師父說真話，學人焉敢不信！』師父說：『即汝便是！』提問的學人一聽就開悟承當了。更有的師父就問『如何是佛』時，喝他一聲名字，等他答應後便直示道：『即此便是，余無他物！』問者即於言下悟去（使學人反省而悟）。請看，這是多麼便捷痛快！早期的禪宗都是這樣直指見性成佛的。
   通過以上例舉六位禪宗祖師直指開示的例子，讀者看後能否於言下有悟嗎？我們非一般的福報呀！為什麼這樣講呢？因剛剛已有六位禪宗祖師直指開示過我們，這種使學人當下頓悟的禪宗直指見性手法，適合讀者您嗎？
   達摩西來傳佛心印，直指人心，見性成佛，蓋禪乃涅槃妙心，正法眼藏，系人人本具的天真佛性不因修得，不用求成。只因迷於聲色，忘失本真，造業受報方才沉淪六道。苟能醒悟一切聲色貨利皆如空花水月，無可追求，毅然放舍，毫無粘着，則不須修法，當下即可回覆本真而歸家穩坐。因從上諸祖皆直接指示學人，令於言下悟去，於悟後綿密保任不用鈍置學人繞路參話頭，唐喪光陰。
   講到開悟、明心見性其實不難，難在自己不識，處處為自己所瞞。我們說過：這能說、能聽、能動、能行的功能就是佛性，因它無相，不可以眼見，只可以意會，所以說心地法眼可以見道。但到了南宋以後因學人不尊重直指才改為參話頭。臨濟宗的開山祖師臨濟禪師嘗直截了當地開示學人：『赤肉團上有一無位真人。要識這無位真人麼？即今說法聽法者是！』請看，這是多麼鮮明了當、坦率真誠的指示！所謂無位真人，即是無相的真如實性。【金剛經】云：『凡所有相，皆是虛妄。』無相的『能』，才是真實不虛的法身。那麼，它在什麼地方呢？就在你六根門頭放光，所以說『赤肉團』上。又怕我們不明白，再加一句：『即今說法聽法者是。』這樣坦率明朗的開示，還有疑問嗎？所謂說法聽法的無位真人，即本來本真，不因造作，不用修成而無依倚的本色道人也。我們現在能說法聽法的不是四大色體，乃各人目前歷歷孤明而無形相的『靈明妙覺』。我們會得這個『妙覺』，只為初悟，習氣未除，自救不了，需要歷境練心，上上升進方能與佛祖把手共行，所以臨濟公把這段歷境練心上進的途程分為三玄三要。
   臨濟祖師還開示學人說：『我與諸佛不別者，乃認得這說法之人，聽法之人，他是無依的人，他是諸佛之母，諸佛皆從此出。』又云：『豎起眉毛，挺起脊梁，露出巍巍堂堂這說法之人、聽法之人，便是活佛活祖。』又云：『赤肉團上有一無位真人，常出入人之面門。』又云：『人要求真正見解，不要求殊勝，殊勝自至。何以謂之真正見解？你四大色身不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空、物境不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是你目前歷歷的勿一個形段孤明，是這個解說法聽法，若如是見，便得與佛祖不別。』又云：『你欲識佛祖麼？只你能聽法的便是，如信不及而向外求，設求得者，皆是文字名相，終不得他活佛活祖之意。』又云：『約山僧見處與世尊不別，每日多般用處欠少什麼？六道神光未曾間息，若能如是見得即是一生無事人。』又云：『你欲得生死去住自由，即今識取聽法的人，無形無相，無住處，活潑潑地應萬般設施用處，只是無處所，覓着轉遠，求之轉乖，號為秘密。』
到此處，難免有人生疑，言下悟去後怎麼未見發神通呢？殊不知今之佛徒，總是以神通衡量他人。妄以為一念悟時，即隨現無量妙用，神通變化。若無神通變化，雖道眼通明，亦為非悟，此等人真所謂不知本末、不明先後痴迷之徒，良可悲也。況且發通與否，不足說明是否悟道。一者，通有多端，有藉密法修得者，有依神鬼附身告知者，有靠夙世薰修報得者，等等不一，不可謂是等人均已悟道。因此等神通，或有所依，不是真通，或僅相似通，一旦色身敗壞，失其所依，即消滅無有。二者，古德謂有先悟後通和先通後悟之別，不可謂一經發通，即系悟道。如：明破山禪師在天童修道時，未發悟前，即能出神偷鄉人之鴨，作遊戲三昧。後事發，被密雲悟禪師訶曰：『子遊戲神通雖不無，但佛法未夢見在！』破山跪請開示，再經力參，方始開悟。降及近代，眾生根器更劣，習障更重，欲先通後悟，千萬人中不得一人。故我人須於悟後，依悟而修，漸除習氣，漸發神通。以上先聖歷代祖師，無不如是。故頓悟漸修二門是佛徒的軌範，各宗行人俱應奉行遵守！
或是說：『一悟便休方是禪，悟後漸修便是教』。殊不知宗與教固有頓、漸、悟、修之分，但所分在入處之不同，而不在證境之速與慢。從研究教理而大開圓解，證見本性者謂之教下；從直指人心，而見性成佛者謂之宗下。及至到達目的地，彼此無殊，都是一樣。故古人說：教是有聲之禪，禪是無聲之教。不能因當今習禪者根器漸劣，悟後習染不淨，須假漸修，以了余習，便謂是教非禪。如果必謂一悟便徹，更不待保任、牧牛、打掃余習，即便歸家穩坐，毫無走着，方是禪宗，那麼六祖為何於悟後被慧明追趕上而擲衣缽於石上呢？且還有十餘年隱藏獵人隊中韜光養晦的功夫，那企不是也算不得上禪了嗎？
   今悟道者，雖已明悟自己空寂之靈知即是真佛，但以多生習染深厚，一下不能頓除，遇事尚還生心，見境卒難無念，但於生心動念時，非如盲目者，不知塵境本空，粘着攀緣，流浪忘返。而能於前念動時，後念即覺，頓時掃空。不過較全不動心者有生滅的痕跡，力量稍差而已。但能綿密保任，時時覺照，日久功深，自能打成一片。歷代祖師之牧牛行，即此悟後用功之楷模也。故云：『修在悟前，非真修也。』
   祖師禪就這麼直截了當，使人於言下大悟去，不用迂迴曲折地繞路做功夫。但這直下開示人見性，無修無證亦無得的法門，不僅禪宗如此，即密宗的高深密法阿底約嘎，也不例外。他們開示學人：『應知佛與傳承諸上師及我心無別』；『見、定、行一切行持皆攝於心』；『一切染淨諸法統統在現前離垢、空明、豁朗的內證智——本覺或本性中完全具矣』；『不須用界智為入門而勤修，只悟此當前種種顯現皆我真心所化之相，無取無求，即超越勤修與因果』。這種種開示與禪師的說法無二無別，也是教人當下識自本心，見自本性。但他們不能一下手就習此法，須從四加行修起，慢慢地進入生起次第，修有相密，再漸漸地過渡到圓滿次第，將有相化空，才能緩緩地與此法相應。其間不知要耽擱多少歲月，哪能和禪宗一樣底直截了當，痛快徑捷？！所以在一切修行的法門中，以禪宗為最簡便、最迅速、最圓頓的法門。但此必須有言下能夠當下『承當』的上根人明自本心，見自本性，腳跟站穩才行呀。
現未法時劫，此上根之人萬人之中難得一人，勸當今之學人還是切莫妄自為大的好，是否能與言下有悟（明心見性）恐唯有自知了。況還得有證道明眼的大祖師接引，如六祖還得五祖三更開示呢，以上二者和機緣現有幾人能遇到呢？否則，以少知解、理解便自以為是，未證謂證，未得謂得，未見本性就照貓畫虎，東施效顰之狂徒必會失之毫釐，謬以千里，而自塞入道之門也。
   時代變遷，到了唐宋以後人心漸劣，根性漸薄，直指見性學人不肯承當。沒辦法，祖師們哀愍之餘乃隨機一變直指為參話頭。將一則無義味、無理路的說話置於學人心頭，如吞栗棘蓬相似，令其吐不出，咽不下，欲進不得，欲罷不能地生起大疑情。如果我們真要超輪迴，了生死，參禪必須放舍一切，死心塌地抱定一則無義味話頭，朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯，孜孜兀兀地日夜參究，經一番苦參精研，於行不知行，坐不知坐時，忽然碰着磕着，如於十字街頭覿見親阿爹相似，親證本來。否則不經此一番艱辛參究，本真怎麼能得見？祖師用心良苦呀。參話頭起疑情，經多年的苦心孤詣，確能大徹大悟。但伶俐漢，實不須費多少手腳，吃多少辛苦，用若干年來參究，只於祖師們一句無理路話頭劈面摔來而自己無理可申，無言可答，無心可心時，回光一瞥：這諸念皆空，而有一明明不空者知諸念之空，這是什麼？即可以大悟矣。
   參禪必須起疑情。以疑情生起，方能遮斷妄念，蘊集爆發力。一旦時節因緣到來，如火藥碰到火星，頓時爆炸，當下打開玄關、識鎖，親見本真。否則即不起作用，妄念不斷，無力爆發，徒喪光陰，參到驢年亦無由開悟。故古德云：『大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。』非虛語也。所以參禪絕不是懂得一些文字義理，會打兩句機鋒，下得幾句轉語或舞文弄墨地寫得幾首偈頌，就作為開悟的；更不是在色身強健，生活優裕時，過得輕鬆愉快，安祥自在，即是開悟。
   另外，當初祖師創立『參話頭』也絕非教大家千篇一律地參一則刻板話頭，而是因人施教，就不同的來機，不同的人參不同的話頭。因為話頭的得力處在起疑情，如果疑情起不起那就毫無作用。所以宗下有大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟之語。而且有的話頭也只能破初關或重關，不能一線到底打破牢關。故決不是用一則話頭，可以教導一切人的。所以參話頭須老師的慧眼識別來機，施與恰當適應的話頭令其一參，即能生起疑情，方能受益。並於參究時更要有上師時刻留意，縝密察看學人參話頭的進展情況，在旁推進，尤須抓緊與學人所參話頭有關的時節因緣，拶逼提示，使學人能夠當下有省，識自本心，見自本性才行。否則，一個人閉門造車般的盲參瞎練，就很難開悟了。如果疑情提不起，而在念話頭，那就更無望了。今日禪宗之所以衰微淪為『法眷傳法』，難道不正是由於人才寥落，缺少真悟之士傳承弘揚的緣故嗎？
   祖師們的無義味無理路話頭，不是硬要你答出個道理來，而是要你於無言可說，一念不生時反省這『不會』的是誰？如問師：『如何是佛？』答曰：『東山水上行。』或曰：『燈籠緣壁上天台。』使你摸不着頭腦，逼你言語道斷，心行路絕，你此時雖然無念可生，但非如木石無知，只於這千鈞一髮的關鍵時刻回光一瞥：『這是阿誰？』則參禪事畢矣。
現參話頭時久弊生，流為一則刻板死話頭，大家生不起疑情，如參『念佛是誰』，他們不在『誰』上着力參究，而在口裡念『念佛是誰』，這就失卻『參』的作用了，以致雖經多年用功而不能開悟。加以現在環境不同，在家學人生活和工作又很忙碌，沒有人能像過去那樣用幾十年的時間來專為參禪而參禪，就是有這種苦心孤詣的人，肯花冗長的時間來苦參，亦為時代所不許。更何況禪屬智悟，是用極強的智慧打開識鎖玄關的，不是由定功積累而開悟的。反而時間久了，因了無消息，對『參禪』甚至對自己還能不能『修』好都失去信心了，對習修方向和方法就變得越加困惑和不解，因此用功懈怠反倒不能精進參究話頭。
念『念佛是誰？』還不如念阿彌陀佛。因為念阿彌陀佛，有佛力加持，將來可藉以往生西方淨土；念『念佛是誰』，既不能起疑情而開悟，也不得佛力加持而生西，除種一點善因外，恐怕別無收穫了。瑞安有幾位居士，他們一個也沒有參話頭，都是在研究禪宗義理。研究文字義理有什麼用？都是打妄想。還是提起個話頭來參究，隔斷妄想，倒容易成就。所以禪宗參話頭起疑情隔斷妄想、妄念，打破無明，從而親證本來——即親證法身，與淨宗筆直、平穩一心持佛名號（或持觀音菩薩名號）而九品往生淨土，花開見性悟無生。一個是要起疑情參究，一個是要筆直、平穩的念，這是二種不同習修『降心』的下手方法，所以『禪、淨』雙修的提法極易誤導初學修人，若遇『門外漢』也不知他這個『禪、淨』雙修』是怎麼個修法？說白了無非是賣弄之說、無稽之談，或是盲師（邪師）之亂說。受此之說正是因為我們對禪、淨、密不甚了解的原因呀。所以六度中講要『一門深入』的呀。相反以前的人修學很用功，精進一門，修禪見性並於悟後起修中（此處讀者可要特別注意是已明心見性後呀），他們都很謙虛，覺得自己於一生證到八地不退轉位難有把握，故願求往生西方而一生補處，當別人問到自己修何門時，就謙虛地說自己是禪、淨雙修，但並非於明心見性前，用幾天修修禪（參話頭），過幾天再修淨（念佛號）呀。
   二、淨宗
   淨宗行人絕大多數都說淨土宗的修法與眾不同，它是主張橫超生西的，不用明心見性。殊不知淨土是三根普攝的大教，對下根雖不明言明心見性，只強調橫超生西，但事實上早將明心見性的要義，暗暗含藏在修法內了。該宗更進一步說：『入三摩地，斯為第一。』請問什麼是三摩地？三摩地即三昧也。念佛證到三昧，即能念之心與所念之佛，一時脫落，也即是根塵脫落、能所雙亡的時節。念佛念到這步田地，即是宗下桶底脫落，明心見性的時節。到這裡還有什麼淨和禪呢？所以說淨就是禪，禪就是淨，禪淨不分家也。
請看淨宗十三祖印光大師【念佛三昧】如下，以證以上所言不謬：『若論證三昧之法，必須當念佛時，即念反觀，專注一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。返念而念，返觀而觀；即念即觀，即觀即念。務使全念即觀，全觀即念；觀外無念，念外無觀。觀念雖同水乳，尚未鞠到根源！須向着一念南無阿彌陀佛上重重體究，切切提撕，越究越切，愈提愈親，及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界。所謂【靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄念，即如如佛。】此之謂也。功夫至此，念佛得法，感應道交，正好着力。其相如雲散長空，青天徹露。親見本來，本無所見，無見之見，是名真見。到此則溪聲山色，咸是第一義諦；鴉鳴鵲嘈，無非最上真乘。活潑潑應諸法相而不住一法；光皎皎照了諸境而了無一物。語其用，如旭日東升，圓明朗徹；語其體，猶皓月西落，清淨寂然。即照即寂，即寂即照，雙存雙泯，絕待圓融，譬若雪覆千山，海吞萬象，唯是一色，了無異味。論其益，現在未離娑婆，常預海會，臨終則一登上品，頓證佛乘。唯有家裡人，方知家裡事，語於門外漢，遭謗定無疑！』請看這一段說話，豈不是與禪宗同出一轍嗎。
   淨宗念佛號一門對下根人不須和他多說甚深禪理，只教他放捨身心，秉直平穩地念去，念佛號時，因緣成熟，能念之心與所念佛號俱落，能所雙亡，念到情亡心空，自然證得。若上根人一聞即悟，更不消多說。故淨宗唯下根與上根人最容易成就也。蓋中根人似聰明而非真聰明，似愚笨而又非真愚笨。非真聰明，不易看破世情，一切放下；非真愚笨，又不肯腳踏實地，懇懇切切地老實念佛，所以不易成就也。淨宗要求二六時辰（古時時間單位）中攝執名號,你為什麼不能呢?淨宗所講『不管過去、現在與將來，念准當前這一句』的念法綱要你做到了嗎？真修淨土者，時時觀照心念——或用念佛觀，或用淨土莊嚴和阿彌陀佛聖像作觀，更或觀自身即彌陀等，不令攀緣住着。才有念起，即凜覺轉空，或提起佛念，化去妄念，不使相續。久久專注，努力用功，時節因緣到來，忽然能觀與所觀、能念所念，頓時脫落，彌陀真性，灼然現前，親見法身，即當下現生淨土。這在禪宗謂之明心見性，在淨宗謂之『花開見佛悟無生』，故語雖異而卻同是一指呀。
如說其他宗派修至見性時亦不是禪，為什麼經文分明說『若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪』呢？淨土宗人念佛念到『一心不亂』、『花開見佛悟無生』，不是即與禪宗合轍了嗎？所以古德說：『禪是淨土之禪，淨土是禪之淨土。』『禪即淨，淨即禪，禪淨不分家。』禪與淨的關係既如此，其他宗派又何嘗不如此呢？因為同是佛說，同是明心見性，同是了生死的呀！為什麼偏偏要分宗裂派，你呵斥我，我責罵你呢？
   印光大師曾再三說：『修淨土好，淨土穩當。禪宗雖好，但危險。』就是怕我們悟了一些道理，自以為是，不精進除習，結果對境生心，生死還是不了。關於了不了這一着是假不來的。假如你說假話騙人沒用處，不過騙了你自己，騙不了人。所以我們應勤苦修持，勤除習氣，千萬不能掉以輕心，得少為足。假如你做不到這一點，還不如念佛求生西方極樂世界為好，這是站在淨土宗的立場來講的。如依禪宗來說，我們果真打開本來見性了，真種子就種下去了。哪怕這一生未了，來生一出頭來即一聞千悟，當下打徹。我們初心修道應發大誓願：『為使眾生出苦海，故不畏艱辛，不怕路遠，一定要成佛，廣度眾生！』深深種下這顆菩提心種，就永遠不會消失，生生世世能起大作用，此所謂願力不可思議也。故見性後雖習氣最深厚的人，也不過七生天上，七返人間，生死就完了。
   一個人有一個人的宿願，應隨順各人的根性來修法，而不能一刀切。因此，如果你不怕生死，可以在業海里滾，出生入死，自利利他。假如懼怕，就求生極樂世界。佛就不同根性的眾生說不同的法，沒有定法。各隨志願修與自己相應的法而不用勉強。
   禪宗產生很長時間後，才出現了淨土宗。淨土宗是在東晉時，由廬山東林寺的慧遠法師設立的。當時，慧遠法師看很多人參禪不對機，就設了兩個佛堂：一個是禪堂，一個是依據三經（即，【阿彌陀經】、【無量壽經】、【觀無量壽佛經】）設立的念佛堂。讓參禪不對機的人入念佛堂，於是就產生了淨土宗。佛在世時就預示，末法時代只有淨土宗和密宗最應機。禪宗門風高峻，要上上根人才能相應，中下根人就不行了。淨土宗比較方便，借佛的慈悲力量接引，橫超三界，往生西方極樂世界。但要真正做到一心不亂才行。關於一心不亂在淨土宗里橫起紛爭。有些人說：『我們全仗佛力，不要一心不亂，散心念佛就行了（散心念佛就是一面嘴上念，一面思想亂動）。』還有的說：『恐怕不行吧！佛說要執持名號一心不亂，才能彼佛現前接引往生。』所以淨宗行人也有分歧。是不是要一心不亂呢？假如馬馬虎虎念佛就能往生，為什麼憨山大師還說：『口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然』呢？所以還是需要一心不亂的。關於一心不亂也有深淺，分起來很詳細：有事一心，理一心，理事一心，事事一心。我們不講深的，講最簡單的，就是佛號要時時刻刻在心中念：阿彌陀佛，阿彌陀佛……。遇到再好的境界也不樂而忘形，還是阿彌陀佛，阿彌陀佛……；遇到再壞再煩惱的境界也不煩惱，還是阿彌陀佛，阿彌陀佛……，心不動搖。這是事一心不亂。要能做到這樣才行。假如連這個也做不到那生西方就很困難。因為佛不是跑到你面前來接引你。永明壽禪師曾在【宗鏡錄】中講：佛就好比是天上的月亮，在千江萬水中都顯現，我們的心就好比是千江萬水。一心不亂就象清水，阿彌陀佛只能在清水中顯現。假如我們的心污七八糟就象一潭渾水，佛就是來了你也見不到，所以到臨命終時都是亂七八糟。舍報安詳，一心不亂，更是做不到，因為他沒有好好修行。能夠安安穩穩的，一點無窐礙走掉的人，當然是有，不能說一個都沒有，只是很少很少了。曾就有這樣一位老太太，她是接受救濟的，生活很苦沒有錢。那時候，政府每個月只給她八塊錢。她只有到菜市場拾一點菜葉吃。在熱水瓶里放點剩米飯，到開水房要點開水一脹，變成稀飯喝喝。她一天到晚念佛：『阿彌陀佛，阿彌陀佛……』，提前一個星期就知道自己要走了，這就是預知時至。她告訴那個開水房的人說：『今天我泡過了，明天就不來了。』開水房的人問她：『你要去哪裡呢？』她說：『唉，我要出遠門了。』以後一個星期大家都沒有再看見她。有人說，這個老太太晚上進屋，就沒有見她出來過。於是，把她的房門破開一看，老太太已坐在床上坐化了。這就很好啊！
   淨土宗其實是很容易方便實行的，就是念一句佛號：『阿彌陀佛』。但蓮池大師為什麼又說：『念佛者多，往生者少』呢？因為現在的修行人不肯好好用功念佛（禪宗參話頭也必須朝於斯，夕於斯地日夜參究才行，所以不論參禪，還是念佛，都要用功才行呀），都是在裝模作樣，上上早殿，上上晚殿，敲敲唱唱就算功課做好了。這還是比較好的，差一些的，連殿也不上，只想做經懺掙錢。這樣修行有用處嗎？一點用處也沒有！念佛求生西方，要念到一心不亂才行。不精進怎麼行呢？怎麼精進，以信願為先導，念佛為行證呀。如能一心念佛號就如同親受佛祖教誨（因念佛號是佛祖在世時親自所說），能一心念佛號就如同誦經做早、晚課，但反之如果你不能一心念，念時雜念紛飛，那就真的需要仁者認真的作好早晚課，在佛、菩薩面前好好地懺悔求十方諸佛、菩薩加持，好好地讀誦經典，以此發出大悲心，發出念佛號的精進心，發起念佛號不退卻的大勇猛心。
   佛說：『欲淨其土，先淨其心；隨其心淨，即佛土淨。』心不清淨，與淨土不相應，是不能往生淨土的。佛在【觀經】中講，念佛法門有十六種觀法，最後一觀叫念佛觀。應該怎麼觀呢？就是念佛時，須心念耳聞，就是說念佛時，耳朵能夠清清楚楚地傾聽自己的念佛聲音。這種觀法，不是用眼睛看，而是用耳朵來觀照我們念佛的聲音。以耳根攝定意根，使其不生妄念而達到進入念佛三昧的目的。我們真能證入念佛三昧，當臘月三十日到來時，絕定能生西。否則，就很難說了。因此，念佛須一切放下，靜靜地念：『阿彌陀佛、阿彌陀佛……』同時用耳朵靜聽自己念佛的聲音，才能攝心入觀。現在的人念佛不入觀，不肯照佛教導的方法來切實實行，所以收效甚微。
   現在修行人非但念佛不須入定，連念佛三昧也不要，甚至有人還亂說（亂傳）不念佛也不要緊，只要耳聞一句佛號，即能往生西方。把個淨土宗糟蹋、破壞得體無完膚，真是披着佛衣的逆種、魔子，這種人不下地獄、受刀山油鍋之苦才怪！淨土宗本有『十六觀』、『念佛三昧』、『般舟三昧』等等修法，可見須行人認真修習的。修『般舟三昧』要一天到晚走着或站着念佛。不許坐，不許睡。這是很辛苦的，很難做到。淨宗觀想或觀相比較心細，功夫較持名念佛難，而持佛名號簡便、易行，在修法時也不易出偏差，所以晚近淨土行人大都只修持名。
   三、密宗
   密宗以【大日經】與【金剛頂經】為依。立十種心，統攝諸教，建立曼荼羅，身、口、意三密相應，即凡成聖。其不思議力用，惟佛能知，非因位菩薩所能測度，深密秘奧，又為對未灌頂人不許顯示之教法，故云密宗。其教派法門繁多，非今此篇幅所能論及。現簡介如下：
   密宗判定佛法共分九乘次第——1外三乘。2內三乘。3密三乘。
   1外三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，是指阿羅漢、辟支佛、菩薩所行之四諦、十二因緣、六度萬行等法，泛指顯教。
   2內三乘是指①作部。②行部。③瑜伽部三部修法。
   ①作部又稱事業部，有增、息、懷、誅等等法門，就是一些息災增益的法。現在世上的災難很多，息災法可以幫我們息止災難（比如地震、火山爆發、水災、旱災等）。增益法可以幫我們得到某些利益：比如身體健康長壽，減少疾病，財產豐富，五穀豐登等。這些都是隨和眾生的願望與要求為之修除病、息災與增加收益的起用密法，也是『先以欲勾牽，後令入佛智』引大眾進入佛門的方便接引法，但並不究竟。現在學佛修行的人大都為了治病、發財和得神通，真為明心見性、了生死的，百不得一，這真太可悲了。治病固無可非議，想發財未免太愚蠢，這在港台人和華僑尤甚，他們來學法，都想學財神法，以滿足他們享樂的欲望。殊不知這色、聲、香、味、觸、法等等法塵都是空花水月，可望而不可即，任你使盡計謀，費盡心力，得到的所謂『樂受』都是夢、幻、泡、影，而無一絲一毫真實受用。臨命終時，非但一點也帶不走，生前所造的惡業倒緊跟着你，甩也甩不掉，而隨它受惡報去。經云：『萬般將不去，唯有業隨身。』吾人於此豈可不深加警惕！
說到神通，真是沒一個人不想要，但是這要妄想消盡，舊習除光後，由真如自性中自然揮發出來的才是不退轉的真神通。若從法修來或依靠外物求來的，非但不是真神通，得不到真實受用，還要闖大禍，受惡報。所以在妄念未息，妄心未空時，千萬不要妄求，以免莽莽蕩盪遭殃而受惡報於未來。奉勸修密的同仁，慎勿以密法作犯罪的勾當，而遭慘重的罪譴。密法固有種種奧秘的神通妙用，但須知任何妙法修得之通，俱非真通，與漏盡慧光顯發所證之通，不可同日而語。此種依法修得之通，只是依通，與外道之法術相似，只能取悅炫耀於無知宵小之流，不登大雅之堂。縱能冒充神聖於一時，謀取些少名聞利養，及至眼光落地，非但神通消失無依，亦將隨業受慘厲惡報。
   ②行部的修法，目的是了生死、出苦海，到這裡才真正開始進入實修的途程。了生死，出苦海，密宗的修持法門很多，由淺入深，先修生起次第如：頗哇法，氣脈明點等等。從觀想入手，由無至有地生起氣脈與明點等的作用。所謂明點即第八識，以之從會陰至梵穴，隨呼吸升降，煉成後，臨命終時，即能遷識往生淨土。這些修成的都是有相功夫，還不能成道，再要進一步修圓滿次第。
   ③瑜伽意即『相應』，瑜伽部的修法，事與理相應，言與行相應，上與諸佛相應，下與眾生相應。將觀想修成的氣脈、明點等有相東西化空，與法身相應，進入圓滿次第，以資即生成佛。法身無相。它一法不立、一絲不掛、一塵不染。如電無相可見，一切作用都由它生起，離電燈不能亮，機器亦無由運轉。法身亦如是，我們之所以能說、能聽、能行、能動都是它的作用，離開它這肉體即如石板、木塊，非但不能動彈，還要腐臭霉爛。我們現在修行，就是要親證這無相的法身，才能不着於相而了生死，出輪迴。從這裡開出三個層次，就是密三乘。
   3、密三乘是①嘛哈（摩訶）瑜伽。②阿努瑜伽。③阿底瑜伽。
   ①嘛哈瑜伽，意即大圓滿相應，將觀想修成的氣脈等有相東西完全化空，以與法身相應。相應即是瑜伽，瑜伽者，『相應』也。
   ②阿努瑜伽，意即無上圓滿相應，以界智為趣入門，進一步把種種顯現都化為一實相。
   ③阿底瑜伽，意即無比圓滿相應，進而合三乘為一大密咒乘。
   密法中各派有其各自最高殊勝之法，力用均不可思議，依法修持，均得真實受用，證成聖果。但其中最圓滿、最完善、最殊勝者，莫如紅教之大圓滿法。其法為九乘次第之最高法門，無有凌其上者。此法之前趨——恆河大手印法，即等於禪宗之直示心法，且較禪宗完整。大圓滿之前半『徹卻』修法，三空相印，即禪宗之見性；其後半之『妥噶』，身化虹光，即禪宗之向上。但禪宗唯靠自力修證，無甚方便接引，收效甚慢；而密宗除自力外，復得佛加持之力，且有種種異方便接引。但如修法者厭儀軌之繁複，觀想之繁瑣，加行之緩慢，又莫如修心中心密法。因大圓滿雖完滿無缺，但修法之前，先須修加行，修徹卻時，又須作種種有相之觀想，繁瑣複雜，因西藏人要有個相的依靠才行，沒有依靠他就不能修，故不如心中心密法簡捷易行。因心密乃無相密，直接痛快，不須從有相過渡到無相，既不須修加行，又勿須作觀想，直證無相心源，實系密宗中至簡至易、最速最妙之法。但學人性情、習氣近於觀想，喜從有相——本尊、種子、三脈五輪等入手者，則以修大圓滿為宜。
   心中心法系藏密紅教之法，東密也有傳承。昔諾那上師曾在上海授與袁希廉。因心中心法系密部中上乘無相密法，在西藏須修二三十年有相密後方可傳習，故未廣傳。大法幾將湮沒無聞。今心中心法得以廣布，端賴軍閥割據時期心中心法初祖大愚阿闍黎至廬山東林寺出家，於廬山苦修般舟三昧，備受艱辛，深入禪定，感普賢菩薩定中現身，授以六印一咒，灌頂傳付心中心密法。並告以日本【大正新修大藏經】密部內有【佛心經亦通大隨求陀羅尼】，乃該法之法本，可詳為參閱。初祖愚公得法，修習有成，深感佛法衰微，佛恩難報，不辭辛勞，下山廣傳，為攝受當機眾生，略示神通，轟動大江南北，求法者六七萬人，入室弟子近二百人，但求法者重神通而不重道者甚多，興法後傳心於大弟子王驤陸居士而留詩歸隱。後心中心二祖仁知阿闍黎王驤陸承師接法傳授，受法弟子幾遍全國，法始大興於世，後於上個世紀（十九世紀）五十年代圓寂。心中心三祖元音阿闍黎於一九五八年繼二祖接法，名李鐘鼎，後被世人尊稱為元音老人。共著書有【佛法修證心要】【恆河大手印】【心經抉擇】【中有成就秘訣】【佛法修證心要問答集】等，並應諸方邀請，開講【首楞嚴經】【法華經】【金剛經】【圓覺經】【心經】【彌佗經】等重要經典。老人外現居士身，內秘菩薩行。道風高峻而平實，一生嚴以律已，言傳身教，謙遜恭下，生活簡樸。數十年如一日，代佛宣化，宏法利生，傳佛心印，留下了許多珍貴的錄音和錄像資料（可在網址上查詢『佛法心中心』，然後點擊進入所查網址即可）。二000年農曆正月初一彌勒聖誕日，於談笑間坐脫立亡，隨緣示寂於上海，享年96歲。後在普陀山觀音道場舉行荼毗儀式，祥雲瑞光，瑞相昭然.荼毗後獲舍利無數，各方迎請，造塔供奉。
   心中心密法，以六印合一咒，三密加持，設不設壇場均可。該法簡便快捷，簡練易學，既不用修加行和前行，也不須觀想或觀相，依仗佛的密咒和手印的慈力加持，能迅速消障開慧，圓證菩提。也可借第四印之功力往生西方極樂淨土，還可隨願往生諸方佛土。它是以禪為體，以密為用，以淨土為歸，融禪淨密為一爐，適合末法時代眾生了生脫死的最當機的大法。故學人咸稱禪密，語似不當，義實相侔。此法門乃直證心田之妙法，為密部最高之第四真如門。後人依之而修，必可二三年內親證本來。見性後，從體起用，磨練習氣，即與禪宗合轍。如再藉大圓滿妥噶修習之法勤苦修習，身化虹光，證成佛果，亦非難事！
   心中心法在西藏要修二十、三十年後方能傳習，因為西藏人要有個相的依靠才行，沒有依靠他就不能修。日本東密也有此法，但因此法是密宗的心髓，是最高深的法，不能輕傳，須得阿闍黎的法位才能傳。此法雖名密法，實際是熔禪淨於一爐的圓妙大法！有志者應探求修之！
以上心中心、大圓滿等法均系密法，未經灌頂不可公開傳示，故不詳言修法。有志者請依個人根器、習好覓師灌頂傳授，依之修習，自有是處。
   四、禪密
其實我們中國的禪宗是最好最好的，單刀直入，不立文字，直指人心，見性成佛，是最上乘的密法。最高層的密宗就是禪。真正修藏密大成就的大寶法王曾這樣說：『我們的密宗講起來，大圓滿法最高深了。那中國有沒有大圓滿法？有！那就是禪，禪宗就是大圓滿法。』密宗大圓滿法有『前行』、『正行』。『前行』就是講儀軌，講有相修法；『正行』則是直接開示佛性是怎麼回事，即『見宗』開示，跟禪宗直指一式一樣，沒有兩樣。禪宗是直截了當指示你見性，不繞路說法。如問：『如何是佛？』答：『清談對面，非佛而誰？！』禪宗如此直指，大圓滿也是這樣。大圓滿最後才講『本體空分就是法身』。剛開始不肯這樣講，用功幾十年後，才肯這樣告訴你。本體空分，一點相都沒有了，這就是法身；『本體顯了分就是報身』；一切事物都是我法性所變化顯現的，無所求，無所取，就是我的化身。說的很清楚，這叫大圓滿知見。
   密宗大法，雖已有少許納入禪淨法中，行人如能於禪淨外加修密法以補禪淨之不足，則進步更快，收效更宏。憨山大師云：『念佛不得力者，可以持明（即持咒），仗佛心印之力，可收事半功倍之效。』尤其禪宗行人，參一句刻板話頭，無明師錘鍊拶逼，而了無消息，白費精力，莫如改修密法，仗佛慈力，易於開悟成就。
   五、淨密
   佛教法門很多，各各不同。在不認得彼此法門玄妙不同的時候，免不了要毀謗他人。比如修淨土宗的人常常毀謗密宗不好，其實他們自己離不開密法。他們除了念『阿彌陀佛』之外，還要念大悲咒、楞嚴咒、十小咒、往生咒等，這不是密法嗎？反過來卻說密法不好，這不是自己毀謗自己嗎？可憐他們於不知不覺中造了大罪業，自己還自鳴得意哩！從前弘一法師初出家，亦不知密法是怎麼回事，他也說過密宗五花八門、眼花繚亂，不好。後來他看了密宗教義，深深欽佩，密宗原來這麼完善、這麼圓滿，因而懺悔，作了一篇懺悔文，告誡後人不懂密宗就不要謗密法。不懂就是不懂，不要裝懂逞能，以免無知造罪。自己的好就說自己的好，不要說別人不好。
   綜以上所述，經論雖多，闡述評唱，縱或有異，而宗旨是一；法門雖廣，設施手段，容有不同，而目的無殊。所謂方便有多門，歸元無二路也。所以一切經論，所有法門，都是圍繞着——明心見性——來闡揚發明，故明心見性，實乃佛教之精髓，超生脫死之重要關鍵也。但因眾生煩惱垢重，不敢頓示此靈妙一心。佛降示人間始於阿含會上且說人天十善，免墮三途。及後說無常、空苦、無我、四諦及十二因緣之法，令眾生權出三界，勉離生死。次說般若，以顯真空妙有，而破二乘偏空之執。四十年後，佛將涅槃，方於法華會上，純談實相，直示一心，以顯平等佛性，三乘同歸，五性齊入，凡有心者皆可成佛。至此方盡世尊本懷，度生原意。

研究確實很深，佛之入華，歷經千年，而為之同化，是可預見的；鄙人凡俗，無甚慧根，以為當今佛學仍可探索以道化佛之徑；事物皆動，佛學之華化，乃其臻善之果，一如當今佛學，常以科學論證，相互趨同然也。

梅花易數在應用及研究八卦理論時，也強調學習的態度要＂與時俱進＂，就是要用動態的，發展的眼光來分析，吸收和學習遠古的文化精髓．
我的一個外國佛教朋友常用一個觀點來解釋問題：＂Nothing without change\", 　意思是說，萬物都是變化的，世上沒有永恆的事物．
他強調佛教不是迷信，佛經過若般艱苦，終於在菩提樹下大悟，瞬間體悟了大千世界生生不息之道，使人生的許多困惑同時消失．因此學習佛教，是追求每個人的大悟，也是對佛祖登峰造極，非凡智慧的神聖崇拜．
個人認為，佛教更勝似一種哲學理論，思之有多遠，悟之有多深，指引着人生日趨靠攏宇宙之道，達到順道而昌的和諧。無論佛教，基督教及其它教派，發展的終點必將五教歸一．因為他們與國學一樣，都同是人們苦苦探尋的文化，探尋這個宇宙的規律性．科學也不外如此．規律是存在的，只是誰來發現，並從哪個角度來發現，從哪個途徑來發現的問題．如同人的五指，最終歸到手掌成為一脈．

融會貫通兄所言極是，衹是，宗教過於注重對虛擬精神世界的探索，而道儒之派，皆由易入理，由理入數，更注重於對宇宙事實之道的探索；
此亦佛學常重於心悟，而道儒常重于格物致知，天人合一（則以天道人）。

融會貫通兄可專於易學？我欲專設易學版塊，奈何未有支持者

多謝抬舉,真是受寵若驚. 但易學博大深厚,本人才疏學淺,近期又有考務在身,只怕難擔重任.
不過開設易學版塊我很贊同. 另建議可在未來考慮開設國學與現代管理版, 國學國際推廣版,國學與古典音樂版等.如方便,是否可考慮增加與其它知名國學網站的鏈接互動,並開一主頁將本論壇宗旨及各版塊介紹一併放入.

增加其他知名國學網站鏈接互動一議很好，其實我一直都在進行，比如國學網已經收錄，但由於時間緊張，因此進展不速，兄台如有空閒，可在友情鏈接處為其他網站申請鏈接，這樣我在後台一看到就通過就行了，你看如何

可以做佛學啟蒙文章！

謝謝分享！