礼乐人生-礼乐原典与君子人生之君子风范与礼乐之道

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人的成长离不开学习。
我们从小学开始，要读十几年甚至二十多年的书。时下，家长把孩子送进小学，企盼他考入重点中学，再考上名牌大学。把多少学生送进重点高中或者大学，成了社会评价这所学校的惟一标准。在许多家长、孩子的心目中，上大学就是为了找到一份好工作，过上好日子。难道这就是我们办学的目的？能够升入大学的学生是少数，没考上的怎么办？对于千千万万学生来说，读书与人生究竟是什么关系？作为他们立足于社会的人格教育，究竟由谁来培养？中国自古就崇尚教育，我想来回顾一下儒家的教育理念，看其中是否还有值得我们深思和借鉴的地方。

读书与修身
儒家认为，儿童教育首先是人格教育，学习做一个合格的社会成员，然后才谈得上其他。我们看古代的童蒙类书籍，几乎都是从修身开始讲起的。因此，人之所以要读书，首先是为了解决自己的精神需求，是为了闻道明理，求得正确的人生坐标。孔子把学习的目的区分成两种：为人之学和为己之学。他说：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语•宪问》）意思是说，古人是为了自己修身的需要才读书的，而今天的人是为了他人才读书的。对孔子的这两句话，朱熹做了一个非常形象的比喻，他说：书好比是食物，因为肚子会饿，有内在的需要，所以才需要食物，这是“为己之学”。而有些人不然，他们的食物似乎不是为了自己食用的，而是放在门口给别人看的，炫耀自己家里有多少食品，这就是“为人之学”。
“为人之学”，不是为了修身，而是为了利禄，就是找份好工作，过个好日子。孔子非常鄙视这种“为人之学”，他对子夏说：“女（汝）为君子儒，无为小人儒。”“君子儒”和“小人儒”同是读书人，但读书的起点和终极目标却是判然有别的。君子儒努力修身进德，有兼济天下的胸怀。小人儒则成天盘算一己之私，没有对于大众、社会的人文关怀。两者可谓水火不容。

那么，“为己之学”应该如何措手呢？孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语•为政》）孔子从十五岁就有志于学，经过而立、不惑、知天命、耳顺等阶段，最后达到“从心所欲，不逾矩”的境界。不管是颠沛流离，还是艰难困厄，始终不放弃学习和对真理的探求，他说自己的一生，都处在“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语•述而》）的状态，为了做有道之人，无时无刻不是据德依仁，而游文于六艺之中。孔子读书是为了淑世救民，所以他才会有常人所不及的坚毅。

乐与人生
如果说礼的作用是从外表来规范你的行为举止的话，那么乐的作用就是从内心来扶正你的性情，使得修身的功夫由外入内，进入更深的层次和更高的境界。
人是性情的动物，也是最容易被情绪左右的动物。喜怒哀乐伴随人的一生，可以带来福，也可以带来难。人之所以需要礼来规范自己的言行，根本的原因是在自己的情绪上，对某一事情好恶过甚，在行为上就容易偏颇，甚至失礼。从这个意义上来说，礼只解决“标”的问题，而没有解决“本”的问题。俗话说“心病还要心药医”，所以，一方面要解决行为失范的问题，另一方面要解决导致行为失范的心性问题。

战国楚•铜编锺
大家都有一个体会，就是音乐对于人的情绪的影响最为直接、最为强烈。你要是听了《黄河大合唱》，马上就会热血沸腾，恨不得马上上前线；你听了《高山流水》，立刻会心静如镜，意存高远。如此之类，不胜枚举。儒家非常看重音乐的这种妙用，孟子曾经感慨地说：“仁言不如仁声之入人深也。”（《孟子•尽心上》）《礼记•乐记》也注意到乐可以打动人心，使人心向善的作用：“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。”《孝经》更是看到了好的音乐对于转换社会风气的重要作用，说：“移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。”可谓深得其旨。

礼的几个原则
中华（当谓华夏——中华乃中共创称，而废礼，是故当正以“华夏”；华夏者，服华礼夏也，礼仪之源）是礼仪之邦，礼之丰富，举世罕见。古人有“经礼三百，曲礼三千”的说法，极言它的繁复。经礼就是重要的礼，人们常说“大经大法”，这里的经和法，就是指最核心、最重要的东西；曲，是弯曲，一个东西把它弄弯曲了，它就变小了，所以把细小的礼节称为曲礼。礼的内容那么丰富，它的条目如此繁多，对于并不从事礼学研究的人来说，要记住它们，岂不是太过困难？又怎么去践行呢？

其实，礼的形式虽然繁复，但它是有体系、有纲领的，只要会提纲挈领，就不难把握。比方说，一张渔网，上面有上万个“目”，就是网眼，数目不可谓不多，可是它们都系联在“纲”上，就是收网用的大绳子，只要把纲举起来，万目就自然张开了；一件裘衣，上面有数十万根狐毛，看似错综复杂，但只要提起衣领，它们就自然地理顺了。那么，礼的纲领是什么呢？是德。所有的礼，都是围绕着德展开的，都是为了弘扬和表彰德而设计的。违背了德的任何仪式，都不能称为礼。因此，抓住了德，就抓住了礼的根本。（“抓、搞”二字亦非礼，因土共而著）

德是一个高度抽象的概念，看不见，摸不着，但却是确实存在的。为了要把它显现出来，就需要有具体的德目，比如忠孝、仁爱、诚信等等。而这些德目也是抽象的，还需要进一步显现，于是就需要诸多的礼仪，而礼仪却是可以触摸和感知的。礼仪的制定需要遵循一定的原则，只有这样，它才是有道德内涵的。贯穿于各种礼仪的原则很多，前人并没有进行集中的归纳。因此，我们在教学的过程中，常常感到困难。为了方便读者和听众，我本着简明、便于记忆的愿望，把礼仪的原则归纳为敬、净、静、雅四个字，不一定准确，但在目前尚没学者来归纳的情况下，不妨先来试一下。

敬所有的礼仪，都包含“敬”的原则，以致可以说，没有敬就没有礼。许多前贤甚至用它来概括礼的精神。比如《孝经》用一言以蔽之的口气说道：“礼者，敬而已矣。”《礼记》开卷的第一句话就是“毋不敬”，这是从反面来要求。东汉著名学者解释“毋不敬”时说：“礼主敬。”我们古代所有的礼，都是试图培养你内心的“敬”，对父母、对兄弟、对配偶、对长上、对事业，都不能有不敬之心。

静 一个修养很好的人，身上必有“静气”，神定气闲，沈静从容。《大学》开卷就说：“大学之道在明明德，在亲（新）民，在止于至善。”这段话的意思大家都很明白，就是人生追求的目标，是止于至善。《大学》紧接着又说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”意思是说，知道止于至善的人，志就有定向，心就会宁静，随处而安，思虑精详，就能得其所止。立大志者，懂得“宁静而致远”的道理。俗话说：“宽阔的大海平静，浅窄的小溪喧嚣。”所以说，静是君子的气象之一。

净越是文明的民族，对居址、食品、衣服等等的卫生程度要求越高。中国人自古就讲究卫生，甲骨文中的“若”字，是一个人洗完头之后在梳理头发的样子。头发梳理整齐后，还要挽成发髻，插上用骨或者玉做的笄，把它固定住，发髻外面要用一块称为“籂”的帛包好，然后再戴上冠，非常讲究。至迟在唐代，政府工作人员有每旬沐浴一次的规定。
中国人在传统礼仪中，往往通过“净”来体现尊敬之意。例如，北京的天坛是明清两代天子祭天的地方，旁边有一座斋宫，天子祭祀之前要在这里沐浴斋戒，以表示对神的敬意。祭祀用的牲，宰杀前都要处理得很洁净。祭器也有专门的人员负责擦洗，有些食品上面有专用的布覆盖，以免沾上灰尘。祭祖也是如此，卫生方面的要求非常严格。古人尊奉“事死如事生”的原则，祭祀父祖的程序，要与他们生前受到的奉侍完全一样。因此，我们从祭祀仪式可以推知，生者的生活是非常讲究卫生的。

雅生活文明而又有教养的人，言谈举止必然都很文雅。有人觉得西方人吃东西很文明，他们那套规矩，中国人都没有。其实这是一种误解。我们读《礼记》就可以知道，古人就餐非常文雅：吃东西不能发出声响；汤要小口喝，不要弄得满嘴都是；不要当众剔牙；吃肉骨头时，不要啃出声音来；不要把筷子当叉子去抄食物吃等等。此外，关于坐姿、站姿、服饰等都有严格的要求。
这里，我们尤其要提到古人丰富而典雅的礼仪辞令。汉语是世界上最优秀的语言之一，它的表现力非常丰富。比如对方赠给自己礼物，要回答说：“敬谢厚赐！”对方宴请自己了，要说“承蒙赐席！”称对方的家，要用“尊府”、“潭府”、“府上”等词。向对方赠送礼物，东西再好，也要说是“薄礼”，不过是“聊表寸心”、“聊为芹献”、“区区微物，不成敬意”等等。这些优雅的语言，今天的年轻人听了都觉得耳目一新，非常喜欢。

可是，“文革”十年，以粗俗为美的习气，至今存在于我们的生活当中。随地吐痰、衣冠不整、行为懒散、满嘴脏话之类的失礼行为，低头不见抬头就见。有人认为，言谈举止不雅，无碍大局。殊不知，一个民族的形象会就此受损。“文革”已经过去了三四十年，现在该是彻底清除它的粗俗文化的影响的时候了。
有人认为，对别人介绍自己的妻子说“这是我老婆”和说“这是我内人”，意思是完全一样的，干嘛非要说那种文绉绉的话？确实，这两种语言要表达的内容是相同的，但却有雅和俗的区别，反映出你受教育的程度。一个中学生给父母写信，说“爸爸妈妈身体好吗”这样的遣词用句，与他的受教育程度是一致。但是，当这个孩子上了大学之后，还是用这样的字句写信，就有些奇怪了，因为你的文字表达方式没有任何提高，它与你受教育的程度不相称。你是受过高等教育的人，难道你就写不出更有文采的信来吗？我们去读读曾国藩的家书，去读读著名史学家陈垣先生的书信集，你就会明白什么叫“学养深厚”。把他们的书信和自己写的书信放在一起，你就会明白什么是高雅，什么是低俗，你会汗颜的。

以上，我简略地谈了礼的四条原则，如果大家时时用它来提示自己、衡量自己，那么，你的德行就会与日俱增。
曾经有学生问我：“古书上有没有不许随地吐痰的规定？”我告诉：“没有。”难道古人允许这种现象？当然不是。古人以立德为本，只要心中有德，则言行自然会考虑是否妥当，随地吐痰属于非常低级的错误，古人自然不屑来讨论它的合法性问题。
还有同学问我：“时代在发展，新事物不断出现，有些时候应该怎样讲礼，书上都没有提到，那怎么办？”其实，类似的问题，古人也会碰到，从古到今，社会生活的变化每天都在出现，人当然不可以过分泥古，而要与时俱变。《礼记》上有“礼，时为大”的话，意思是说礼一定要跟上时代，所以，隋唐的礼与秦汉不完全相同，明清的礼与宋元不完全相同，这是很正常的现象。不过，这种不同主要体现在形式上，而礼的内核，也就是道德理念，则没有太多的变化。如果连内核也变了，礼也就消亡了。那么，礼变化或者创新的依据是什么呢？《荀子•大略》说：“礼以顺人心为本。故亡于礼经而顺人心者，皆礼也。”意思是说，礼一定是顺应人心的。“亡”通“无”，就是没有，“亡于礼经”，就是在礼的经书上找不到的，只要你的做法顺乎人心，那就是礼。《礼记•礼运》也说：“故礼也者，义之实也。协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也。”意思是说，礼是以“义”作为内涵的。用义来考量自己的做法，如果两者是一致的，那么即使先王从来没有提到过，那也是符合礼的。“可以义起也”是一条制定新礼的原则。因此，我们不必处处泥古，而应该有“法古开新”的气魄。

楼主好文采,认识楼主三生有幸,哈哈